Краткие поучения Оптинских старцев на разные случаи жизни

Краткие поучения Оптинских старцев на разные случаи жизни

Преподобные Оптинские старцы стали для Руси истинными светильниками живой веры. Сила благодати Божией, наполнявшая сердца старцев радостью и любовью, сделала их врачевателями человеческих душ. Для них дороже всего было вечное спасение той души, которая вверяла себя их попечению. В самых сложных жизненных ситуациях и в самых мучительных душевных затруднениях они просто и ясно могли разъяснить пути Промысла и волю Божию. Старцы вместили в себе веру и деятельную жизнь, строгость и утешение, собранность духа и общительность, обширные познания святоотеческих писаний, житейскую опытность и всецелую жизнь в Боге. И так была велика их мудрая любовь, так умели они понять каждого человека, что не только простой народ, но и интеллигенция, часто слабая в вере и даже враждебная к Церкви, потянулась в Оптину, ища и обретая в келье старцев высшую правду — мир Христов.

Творения отцов читаются делами. Краткие и простые, но полные живого, благодатного опыта изречения Оптинских старцев, несомненно, помогут тому, кто жаждет высшей правды и истинной цели человеческой жизни, кто запутался в житейских обстоятельствах или философских исканиях, кто разочаровался в суетной жизни. И может быть, по слову преподобного Антония Оптинского, и одна строка этого труда принесет духовную пользу. Он писал: «...Чтение духовных книг советую вам не оставлять, ибо бывает иногда и одна строка, прочитанная в добрый час, оценится дороже всего годового издания и останется навсегда в памяти».

Как в XIX столетии наставления и поучения Оптинских старцев способствовали духовному возрождению и стали для многих основой жизни в Боге, так и ныне, «как олени на источники вод», прибегаем мы к этому благодатному источнику духовной мудрости.

В разделе «Краткие поучения Оптинских старцев на разные случаи жизни» собраны советы и наставления преподобных старцев, извлеченные из их житий, поучений и более чем трехсот неопубликованных писем. Поучения расположены в алфавитном порядке и дают ответы на многие духовные вопросы и проблемы.


Аф

Афон

Ве

Вера

Гн

Гнев

Гр

Грех

Оп

Опыт

Пи

Пища

Сн

Сны

Тр

Труд

Ум

Ум

Хр

Храм

Яз

Язык

Адские мучения

Слыша о муках вечных, не смущайтесь вы, ибо они весьма благодетельны для человека; когда бы их вовсе не было, тогда еще хуже и грешнее были бы мы. Ибо как отцы и матери удерживают детей от резвости прутом, так и Бог посредством адских мучений удерживает людей от злодеяний (преп. Антоний).


...Если бы все скорби, болезни и несчастия со всего света собрать в одну душу и свесить, то адовы муки несравненно тяжелее и лютее, ибо геенны огненной и сам сатана страшится. Но нам немощным здешние муки весьма невыносимы, ибо дух наш иногда и бодр, а плоть всегда немощна (преп. Антоний).


...Мы слишком отвлеченно думаем об адских муках, вследствие чего и забываем о них. В миру совершенно забыли о них. Диавол всем нам внушил, что ни его (т. е. диавола), ни адских мук не существует. А святые отцы учат, что обручение геенне, все равно как и блаженства, начинаются еще на земле, т. е. грешники еще на земле начинают испытывать адские муки, а праведники — блаженство... только с той разницей, что в будущем веке и то и другое будет несравненно сильнее... (преп. Варсонофий).


Адские муки несомненно существуют, и эти муки будут вещественны. Души и праведников и грешников имеют даже одежду. Например, ведь святители явились в святительских одеждах. Там, быть может, будут города и т. п. Все видят адские муки в условиях земного существования, только будет не это грубое тело, а более тонкое, вроде газообразного... (преп. Варсонофий).


Сильно распространен теперь неправильный взгляд на муки вообще. Их понимают как-то слишком духовно и отвлеченно, как угрызения совести; конечно, угрызения совести будут, но будут мучения и для тела, не для того, в которое мы сейчас облечены, но для нового, в которое мы облечемся после Воскресения. И ад имеет определенное место, а не есть понятие отвлеченное (преп. Варсонофий).


В настоящее время не только среди мирян, но и среди молодого духовенства начинает распространяться такое убеждение: вечные муки несовместимы с беспредельным милосердием Божиим, следовательно, муки не вечны. Такое заблуждение происходит от непонимания дела. Вечные муки и вечное блаженство есть не что-нибудь только извне приходящее, но есть, прежде всего, внутри самого человека. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с теми и отойдет в жизнь вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в вечную жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гаев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги — это такие гадины, которые ползут за человеком и в вечную жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14, 30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо бы было там оставаться, и она стремилась бы уйти оттуда (преп. Варсонофий).
 

Ангельский мир

...Ангелы принимают деятельное участие в судьбе че­ловека, если враги нападают на нас со всех сторон, то тем более светлые, любвеобильные Ангелы стремятся защитить нас, если только человек сам сознательно не переходит на сторону зла (преп. Варсонофий).

Об ангельском пении есть... повествование, сравнитель­но недавнее. Это было в Вологодской губернии. Служили в одном храме обедню. Вдруг на улице произошел пожар. Все бросились из храма, он совсем опустел, и остались только диакон и священник. Певчие тоже разбежались. Но когда диакон начал ектению, с клироса послышалось чудес­ное пение. Мимо церкви проходил в это время один поляк. Привлеченный дивным пением, он вошел в церковь и был поражен небывалым зрелищем. Церковь пуста, только пре­старелый священник в алтаре и диакон на амвоне. На хорах — светлые мужи в белых одеждах. Они-то и пели. По окончании Литургии поляк подошел к священнику и спросил его, кто были эти благолепные мужи, которые так дивно пели. «Это Ангелы Божии», — ответил иерей. «Если это так, то я сегодня же хочу креститься», — сказал поляк. «Вы уже крещены, — ответил священник, — примите только Православие». И поляк был присоединен к Православной Церкви, бла­годаря ангельскому пению (преп. Варсонофий).

Все это <мир> изменилось по падении. Изменился и видимый и невидимый мир. Ангелы не утратили своего первоначального состояния, они не изменились, разве толь­ко перемена в том, что они окрепли в борьбе. Диавол после своего падения мог являться на небе среди блажен­ных духов, но кроме клевет он ничего там не делал. Гос­подь все еще терпел, даже было возможно обращение его. Но когда диавол развратил, погубил и невинного Адама и Еву, тогда Господь сильно разгневался на него... А когда Христос был распят на кресте, тогда уже конец. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10, 18), сказал Господь Своим ученикам... Мы не знаем, какие волнения производит диавол среди людей, христиан, магометан, евре­ев, среди небесных планет и других тел. Ученые открывают, что лопнула какая-то комета, померкло какое-то солнце, и т. п. А почему? Неизвестно. У диавола еще осталась ужас­ная сила, ей воистину только и может противиться смире­ние... (преп. Варсонофий).

Антихрист

О времени пришествия антихриста никто не знает, как сказано в Евангелии, но признаки скорого пришествия ан­тихриста уже есть. Видя такое гонение на веру и стремле­ние уничтожить ее, а также и многое другое, надо думать, что время это приближается. Но все же точно ничего нельзя сказать. Бывали и раньше времена, когда считали, что пришел антихрист, например, при Петре <Первом>, а последствия показали, что это было ошибочно, мир еще существует. Да и какой смысл в этом исчислении? Важно одно, чтобы совесть была во всем чиста. Твердо держаться веры Православной, жизнь проводить нравственную, по за­поведям Божиим, чтобы быть всегда готовым. А для этого надо, не откладывая на неизвестное будущее, пользоваться настоящим временем для покаяния и исправления: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2 Кор. 6, 2) (преп. Никон).

Желание дожить до пришествия антихриста греховно. Такая скорбь будет тогда, что, как сказано, — праведник едва спасется. А желать и искать страданий опасно и гре­ховно. Это бывает от гордости и неразумия (преп. Никон).

Дух антихристов от времен апостольских действует чрез предтечей своих, как пишет Апостол: «тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2, 7). Апостольские слова «[не совершится] до тех пор» относятся к предержащей власти и церковной власти, против которой предтечи антихриста и восстают, чтобы упразднить и уничтожить оную на земли. Потому что антихрист, по объяснению толковников Святого Писания, должен прийти во время безначалия на земле. А пока он еще сидит на дне ада, то действует чрез предтечей своих. Сперва он действовал чрез разных еретиков, возмущавших Православную Церковь, и особенно чрез злых ариан, людей образованных и придворных, а потом действовал хитро чрез образованных масонов, а, наконец, теперь чрез образован­ных нигилистов стал действовать нагло и грубо, паче меры. Но обратится болезнь их на главу их, по сказанному в Писании. Не есть ли крайнее безумие трудиться изо всех сил, не щадя своей жизни, для того, чтобы на земле повесили на виселице, а в будущей жизни попасть на дно ада в тартар на вечное мучение. Но отчаянная гордость ни на что смотреть не хочет, а желает всем высказать свое безрассудное удальство (преп. Амвросий).

Ты боишься дожить до времен антихриста. Милостив Господь. Мы с тобою до этого едва ли доживем, а только нас немного попугают предтечи антихристовы, восстающие против церковной и предержащей власти, так как анти­христ должен прийти во время совершенного безначалия, о котором и хлопочут предтечи антихристовы (преп. Амвро­сий).

Архипастырь

Великое дело — архипастырское благословение. Сам епископ может быть и грешным, как все люди, но его благословение и молитвы могут иметь и имеют великую силу (преп. Варсонофий).

Афон

...Афонские преподобные, кроме присномолитвенности, исполнения келейных правил по силе и ожидания ежеминутных искушений, имели смирение и самоукорение. Смирение их состояло в том, что они считали себя хуже всех и хуже всей твари, а самоукорение в том, что во всяком неприятном и прискорбном случае возлагали вину на себя, а не на других, что не умели они поступить как следует, и от того выходила неприятность и скорбь, или попущалось искушение за их грехи, или к испытанию их смирения и терпения и любви к Богу; так рассуждая, они не позволяли себе кого-либо судить, кольми паче уничижать и презирать (преп. Амвросий).

Писала ты, что видела сон, в котором представля­лось тебе, что будто бы ты находишься на Афонской горе; и нарвала целый букет благоуханных розовых цветов. Под такими цветами можно разуметь святоотеческие писания тех преподобных мужей, которые, живя на Афоне и в других местах, делом исполнили Божественные заповеди и словеса и по любви духовной к нам оставили свои спаси­тельные наставления, чтобы и мы слабые черпали из них, и собирали как благовонные цветы, и услаждали оными ду­ховную свою гортань от горести, ею же сопротивник наш нас напои. Виденный тобою в сновидении юный монах, вышедший из одного афонского храма, может означать твоего Ангела-хранителя. Поэтому и слова сказанные им: «здесь гуляй, но знай, — не смей заниматься суетными помыслами мира сего, твори молитву в уме», должно по­мнить и не забывать, и самым делом исполнять. Гора Афон называется жребием Божией Матери. Поэтому виденный тобою сон может означать также и то, что ежели ты же­лаешь причисленной быть к жребию Божией Матери, то должна подражать жизни и правилам получивших спасение на горе Афонской, под покровом Божией Матери, как по­казывают и самые слова, сказанные тебе вышедшим из афонского храма: «здесь гуляй, и не смей заниматься сует­ными помыслами, твори молитву в уме». Также можно прибавить и во время псалмопения и в других читаемых молитвах (преп. Амвросий).

Бдение

Сказано еще в Евангелии о пастырях, что они «содержали ночную стражу у стада своего» (Лк. 2, 8). В полунощи пастыри бдели, и, когда родился Хрис­тос, явились им Ангелы и пред ними в воздушном простран­стве славословили Господа: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14). Не могли же Ангелы славословить Господа пред спящими и сонливы­ми (преп. Амвросий).

Бедность

И касательно бедности твоей скажу: на днях у нас была бедная послушница и подобно тебе роптала на бед­ность, но когда дорогою зашла в крестьянскую избу, да увидала везде снег, холод, голод, куча ребятишек в лос­кутьях, то чуть не ублажила себя. А наша бедность еще не такая нестерпимая (преп. Анатолий).

...Скорбь твоя не столько о себе, сколько о родных. Ты боишься, чтобы они не обеднели, чтобы не пошли путем Спасителя, апостолов, преподобных и почти всех святых. И сама-то за себя боишься, чтоб тебе не умереть с голоду, с холоду, забывая, что Миродержец не покидает ни одной птички: всех питает, всех греет. И если имеешь разум, взгляни, как эти малютки-птички, вся-то с наперсток, ножка — точно соломинка, и представь — без калош!.. Не только кладовой или закрома, но ни зерна, буквально ни зерна. Встает в морозное утро птичка, и у ней только и есть, что тоненькие ножки и носик и хороший аппетит. А в закроме ни зерна. Да и закрома-то нет... А мы с тобой монахи... Чуть не в отчаянии. А отчего? Обитель нашу грабят? Одеж­ду последнюю снимают? Кусок последний хлеба отнима­ют? Нет! Ну-кось, родители обедняют! У них достатку не будет. И у меня не будет. Дитя! Воззри на птицы небесные, яко ни сеют, ни жнут, и Отец Небесный питает их (преп. Анатолий).

Воплотившийся Сын Божий, ради спасения нашего, не благоизволил жить на земле, в доме богатых и славных, а родился в убогом вертепе и воспитывался в доме простого древодела. Мы же, поступивши в монастырь, ради получе­ния спасения, чрез прощение грехов своих, как мудрству­ем?., не вопреки ли образу Сына Божия. Сего ради укорим себя и смиримся, и тогда обрящем успокоение (преп. Амв­росий).

Жалуешься на бедность, но богатство для тебя еще вредно, когда зашевелится четвертак в кармане, то ты уж и покажешь себя (преп. Лев).

Безгрешность

В письме твоем описываешь свои старания и наблюдения за собою и, побеждаясь многими страстями и немощами, смущаешься. Из сего видно, что ищешь в себе безгрешия и оным хочешь утешаться и полагать в том надежду спасения. Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это — гордость. Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души, кроме других пороков и страстей, чрез которые бесы непрестанно борют нас прилогами и веществами <материальными соблазнами>. В сей брани бываем иногда победителями, иногда побежденными. По мере гордости или смирения бывает от Бога помощь или оставление. Но как же мы достигнем смирения, когда не будем себя укорять и каяться за поползновения и считать себя последнейшими всех в мысли и чувстве? И потому, когда отнять у нас сию работу, то есть борьбу со страстями, и побеждаться ими, а быть в мнимом безгрешии, то что же будет? Обольщение своею святостью, которое горше грехо­падений с покаянием. Когда будешь и в обители, то будь уве­рена, что борьба еще больше усилится, к познанию нашей немощи и к смирению (преп. Макарий).

Безмолвие

Безмолвие — дело отрекшихся от мира (преп. Никон).

В последнем письме пишешь о крайнем безмолвии и уединении. На это скажу тебе, что и всякое дело делается не вдруг, а постепенно, кольми паче безмолвие и уединение не вдруг можно усвоить, а нужна большая постепенность. Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, без­молвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы отве­чать кратко и кротко по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке, согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом (преп. Амвросий).

Пишешь, что тебе поручено в монастыре письмовод­ство и что вследствие этого ты отстала от молитвы, а тебе хотелось бы быть всегда в молитве или в богомыслии. Высоко берешь, очень высоко! Есть пословица: «сядь пони­же, а то угоришь». Я уже писал тебе, что когда будешь занята делом, то меньше будет мысленной путаницы. Ты с этим соглашаешься, что это правда, а потом сама себе про­тиворечишь, что тебе необходимо уединение и тишина ке­льи. А забыла, какую в лаврском твоем уединении испы­тывала брань (преп. Амвросий).

...Вы пишете, что смущались немного и о том, что вам пришлось сожительствовать с необузданными девицами, а хотелось одной безмолвствовать, то ежели бы вам на пользу сие мнимое безмолвие, всячески бы вам Бог и привел, а как вам еще нужно самой учиться нравственность образовать ко смиренномудрию и других учить, и самой, от своих сло­вес устыдившись, начало благое полагать и самую себя укорять и окаивать. А когда придет время безмолвного жи­тельства, тогда всячески Господь и устроит! А теперь преж­де продолжай послушание, и потом безмолвие, и вы не во­ображайте в себе, что вы можете сестер врачевать, но по вере их чрез вас и нас недостойных невидимо благодать Божия врачует и умиротворяет, и вразумляет... (преп. Лев).

Ты все не перестаешь бредить безмолвием, не разумея того, что обольщение вражие окружает и преследует тебя. 11 августа ты ощущала благоухание в келье твоей. Не яв­ное ли это обольщение, о котором тебе было показано в писаниях Симеона Нового Богослова. На другой день ощу­щала ты вечером в келье сильный страх. Это есть следствие искусительного благовония и явное доказательство того, что ты преклонялась принять оное за правильное. Далее среди страха внушение читать 12 псалмов и в начале чте­ния в мысли слово «дурочка» исполнены великого искуше­ния и опасности, особенно то внушение, чтобы идти ночью в часовню на кладбище и там молиться. Бог тебя спас, что от слабости телесной не могла идти туда: не мудрено было тебе повредиться в уме от страха, если бы Господь не сохранил тебя, попустив немощь телесную и расслабление; знай, что по мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершен­ные. А новоначальные и немощные и страстные должны жить под правилом и молиться молитвою благословенною. Когда к вечерне благовестят или к другой какой службе, нечего тебе рассуждать, читать ли тебе книгу или идти на службу: а просто, если не больна, иди, и молись в церкви, и терпи толчки в церкви и на послушании, чтобы не было душевных пролежней (преп. Амвросий).

Стремление твое к безмолвствию не считай внушением от Бога. Святой Исаак Сирин в 30-м Слове говорит: не всякое доброе желание впадает в сердце человека от Бога, только пользующее; впадает подобное и от диавола, только не пользующее, так как он влагает все или преждевремен­но и непосильно, или с высокоумием и тщеславием (преп. Амвросий).

...Получил я известие, что ты отправляешься в N, должно быть, для устроения безмолвной себе кельи, а может быть, и по другим причинам. На безмолвии и в молве находясь, не забывай меня грешного, и молись о мне присно во многомятежии сущем, и особенно при слабости телес­ной, — ты сама знаешь, как это неудобно, по собственно­му опыту. Но что делать? Есть мудрое старинное слово опытных людей: не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет. Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно, я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в стран­ствии и не имея где главы подклонить, по евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть. Аз же грешный и в отраде великой находясь, расслабляюсь и не имею терпения. — Помолись о мне, да воздвигнет мя Господь, имиже весть судьбами, к покаянию истинному и должному приготовлению к будущей жизни. Век сей проходит, глагол же Господень пребывает во веки (преп. Амвросий).

Беседы

В течение всей жизни я замечал в себе то, что мне всегда нравились только те люди и те разговоры, которые пробуждали в моем сердце высшие идеальные стремления, имевшие в основе своей веру в бессмертие человеческой души, веру в истину, благо и красоту. И напротив, всегда мне антипатичны были люди, мысли которых и разговоры вертелись на одном лишь упорядочении жизни: времен­ном и внешнем. Это стремление к высшему, идеальному в жизни выражалось в моей душе склонностью ко всему таинственному, мистическому в жизни (преп. Варсонофий).

Бесноватые

...Пишете о болящей девушке Елене, которая одержима духом; родители ее нудят лечиться от бабок, то если они будут ее на таковое дело принуждать, не только не успеют, но и в горшее вринут <ввергнут> и себя в сугубый грех введут, потому что эти болезни не человеческих умов изоб­ретение пользовать, но по данной благодати Божией избран­ным Божиим угодникам, если они хотят ей здоровья, то пусть повезут ее в Воронеж ко угоднику Божию Митрофану... (преп. Лев).

...Ты пишешь, что ты по жалости и по мнимой любви взялась не за свое дело: лечить сестру, которая больна нетелесною болезнью. Я тебе говорил лично и теперь по­вторяю: вперед не берись за подобные дела. Ежели Пимен Великий, по смиренномудрию и по охранению себя, уклонялся от подобных дел, имея на то дарование от Госпо­да, - ты кто такая, что дерзаешь на сии вещи непроше­ная. Еще повторяю: не дерзай вперед на такие вещи, если не желаешь подвергнуться сильным искушениям и навлечь на себя, во-первых, невыносимую брань плотскую, во-вто­рых, нападение и стужение от мысленных врагов, а в-треть­их, гонение и от людей. Что за надобность самому себе навлекать такие страшные искушения. Преподобный Симе­он Евхаитский советует уклоняться от одержимых злыми духами, так как бывали случаи, что чрез них враг путал и духовных людей. Несмотря на мнимую жалость и на мни­мую любовь, под которыми тонко скрываются самомнение и высокоумие, а ты сама должна знать, какие горькие плоды проистекают от этих страстей. Послушай Писание, глаго­лющее: «мерзок пред Господом всяк высокосердый» (Ср.: Притч. 16, 5). Посмотри и на апостола Павла, что он говорит. Не повелевает ли он предать такового сатане во измождение плоти, да дух (его) спасется в День Господа нашего Иисуса Христа. Вот пример истинного человеко­любия. А ты заботишься избавить человека от измождения плоти, чтобы доставить ему временное спокойствие, при­крываясь, может быть, и мнимою пользою душевною. Но дело это выше тебя. Ты не священник или иерей, который искусною исповедью имеет духовную власть помогать та­ким людям, но и в таком случае не всегда последует совер­шенное исцеление. Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышля­ет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя, а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием. Пусть эта больная понудится исповедовать новому вашему духовнику то, о чем тебе объявляла, а после видно будет, возымеется ли надобность приехать к нам. Если хочешь иметь действительную жалость к таким людям, то можешь посоветовать им, чтобы искренно исповедовали свои грехи духовному отцу и не стыдились ничего утаивать, так как наказание бывает человеку не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Тайн. Самой же, по своему усердию, тебе выслушивать такие грехи очень, очень неполезно, ради искушений, о которых сказано выше (преп. Амвросий).

В последнем письме пишешь, что ты одну бесноватую насильно подвела к мощам, в храме вашем находящимся в частицах, и бес устами этой женщины грозил тебе за это навести скорби и досады. И после этого сама удивляешься, почему мать Игуменья и сестры к тебе нехорошо относятся. Явно, что по вражиим искушениям. Поэтому на врага и сердись, сколько тебе угодно, а не на сестер и мать Игуменью, искушаемых от врага. Вперед, если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами, а старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалчивая, и не входя ни в какие дела (преп. Амвросий).
 

Беспечность

...Надобно опасаться предаваться беспечности грехов­ной в надежде покаяния — это то же, что и отчаяние (преп. Макарий).

Бесстрастие

Пишешь, что ничего не желаешь, а только, чтобы быть всегда одной, видеть свои грехи, никогда не рассеиваться мыслями, во всем отсекать свою волю и т. д. Да, немного ты хочешь. Другими словами, желаешь вдруг сделаться бесстрастною. А о будущем, как бы тебе не по­следовало сильного искушения, очень не заботься. Живи в настоящем хорошо (преп. Амвросий).

Бесстрастными ведь не сейчас можно сделаться, а вся­кий раз, чувствуя свою греховность, говори: «Господи, про­сти мне!» Господь один силен вложить в сердце человека любовь (преп. Амвросий).

Бесчувствие

Жалуешься на свое бесчувствие, но не должно ли оное показывать тебе свою нищету и не возноситься и не мало­душествовать, а все свои дела предоставлять суду Божию. Он Один весть, какую дать цену нашим исправлениям и, в недостатке оных, смирению. Видя свою нищету, не будем смотреть чужих недостатков, но внимаем более их исправ­лениям; в чем и чистота сердца исправляется... (преп. Макарий).

Вы скорбите, видя, что душа ваша находится в состоя­нии равнодушия и бесчувствия; чего ж вы хотите? Конеч­но: теплоты в молитве, умиления, слез и тому подобного. Но когда бы вы были в таком устроении, что ж бы было? Вы, верно, сочли бы себя блаженною и достигшею или до­стигающею своей цели — спасения. Но, напротив, вам это могло бы повредить, потому что вы не имеете и следа смирения. А такие и сим подобные дарования даже и поги­бель приносят не имеющим смирения. Лишение же сих чувств, или, еще сказать, дарований, и сознание своей нище­ты должно привести вас к смирению; отнюдь не надобно искать оных (дарований), а считать себя недостойною их и зреть свои согрешения, а не добродетели. Смущение ваше и доказывает вам, что в вас нет смирения, а духовная гордость... (преп. Макарий).

Бесы

Враги душевные никому и нигде не дают покоя, осо­бенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут ка­ким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек, по своей настойчивости, ставит иногда выше наслаждений рая (преп. Амвросий).

Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видев­ший это духовными очами спросил его: «Что же ты ничего не делаешь?» — Бес отвечал: «Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать — люди все делают лучше меня» (преп. Амвросий).

Страшные явления бывают иногда в кельях иноков. У нас живут в отдельных кельях, но обязательно не менее двух человек в отдельном помещении. Это для того, чтобы в случае каких-либо бесовских наваждений можно было по­стучать в келью соседа и попросить помощи. Был у нас флигелек, где жил один монах, но теперь там не позволяют жить одному. Однажды был такой случай. После вечернего правила инок увидел, что в его келье си­дит какой-то человек, уже преклонных лет, и говорит ему: «Что ты здесь только небо коптишь! Вернись к своим прежним занятиям, ты там принесешь гораздо больше поль­зы и, получая хорошее содержание, будешь жить в свое удовольствие». «Но как отсюда уйти? Двери скита хорошо заперты» «Ты об этом не беспокойся, только пожелай, и я мгновенно перенесу тебя. У ворот уже стоит тройка» «Но кто же ты? Верно, демон? Господи, Иисусе Хрис­те, Сыне Божий, помилуй мя!», воскликнул пришедший в себя инок, и злой дух исчез. Было около двенадцати часов ночи, когда инок при­бежал к батюшке о. Амвросию и рассказал ему о случив­шемся. «Да, страшное видение ты имел, — сказал старец, — у тебя был восьмилегионный бес, и кому он является, почти всегда того убивает» «Как же я-то спасся? - Господь известил меня, что ты в опасности, — отве­тил о. Амвросий, — и я встал на молитву, и тебе Господь напомнил о страшном и славном имени Своем, которого трепещут адские силы (преп. Варсонофий).

Так оскорблять может только диавол, — так злобно, так дерзко, так нагло... Например, сегодня он, может, меня так оскорбил, таких гадостей наговорил, что я едва поднял­ся. Наговорил, конечно, во сне, наяву, слава Богу, он мне не является, и знаете, говорит все с улыбочкой. Вот и отчаян­ные злодеи, как передают, говорят обыкновенно с улыбоч­кой. Вот и мы подпадаем под его власть и делаем угодное ему: обижаем других, допускаем смех, празднословие и т. д. А во всем, конечно, виноват он... (преп. Варсонофий).

В тропаре святым мученикам сказано, что они «сокру­ши и демонов немощные дерзости». Действительно, дерзость бесов невообразима и кажется не имеющей границ: они пытаются искушать решительно всех. Сколько, например, дерзости в желании искушать и бороть святых апостолов: «сеять яко пшеницу». Но и немощь их ясна всякому верую­щему. Они без дозволения не могли причинить зла даже свиньям (Мк.5, 1—20); как определенно и ясно говорит святой Апостол, что нужно только твердою верою воспро­тивиться диаволу, — и он обратится в бегство (Иак.4, 7; 1 Пет. 5, 8—9). Да будет сие нам утешением. Кто будет бороться с диаволом по указанию слова Божия и разъясне­нию, преподанному нам святыми отцами, испытавшими сию брань и победившими врага при помощи Божией, тот мо­жет надеяться на победу. Сила Божия в немощи соверша­ется (2 Кор. 12, 9) (преп. Никон).

...Вы просите наставления, как вам избавиться от на­ходящих помыслов, прелестей и коварств бесовских. По­истине, велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески на­нести вред душе человеческой, но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашайтесь врага, противляющегося всему доброму, но послушай­те сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полез­ное заключение. Земные воины, имея при себе таких по­мощников, которые сильнее и искуснее неприятельских, ни­мало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути доброде­тели, то Бог Сам сопутствует нам, обещая до скончания века утверждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века...» (Мф.28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «восприимите щит веры, в нем же возможете все стрелы лукавого разженные угасити и шлем спасения восприимите и меч духовный, иже есть глагол Божий» (преп. Лев).

Пришел к старцу <преподобный Амвросию> какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее: «Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: «Не ложитесь тут, — в этой комнате неблагополучно». Но он не поверил и только над этим посмеялся. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головою одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постели. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы». Но и после сего рассказа господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, одна­ко она существует». И еще прибавил: «Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?» Господин возразил: «Но ведь это иносказательно?» — «Стало быть, — продол­жал убеждать старец, — и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, суще­ствуют и бесы» (преп. Амвросий).

«Мужайся и да крепится сердце твое» (Пс. 26, 14). Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя Апостольскими словами: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10, 13), и часто повторяй это слово для укрепления себя. Также презирай суетные, но злые внушения врага, угрожающего тебе поги­белью. Самые угрозы его показывают тебе надежду, что он не может тебе ничего сделать, покрываемой милостью Божиею. Если бы он мог что-либо сделать, то не стал бы угрожать. Ангел покаяния святому Ерму сказал, что враг диавол совершенно бессилен и ничего не может сделать человеку, если сей добровольно не согласится прежде на какой-либо грех. Поэтому, когда враг докучает тебе студными и скверными помыслами, прибегай ко Господу, молясь псаломскими словами: Господи! «они устремили глаза свои, чтобы низложить [меня] на землю» (Пс. 16, 11). «Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления» (Пс. 31, 7) (преп. Амвросий).

Описываешь новое искушение, желая знать причину, чем ты подала такой повод врагу, что он явился пред тобою видимо и плясал некоторое время, хвалясь, что он изобрел на тебя новое и сильное ухищрение к твоему уловлению. Думаю, что это новое ухищрение состоит в том, что он успел обокрасть тебя недостатком терпения и любви к ближнему, возбуждая в тебе гнев и недовольство против других, начиная со старшего лица, с сожительствующей с тобою сестры, так что и ко всем прочим явилось в тебе чувство не только не любовное, но как бы и памятозлобное и ненавистное. Такое окрадение вражие и не совсем мир­ное чувство к другим было причиною и того, что ты в последний раз приобщалась с такими рассеянными и раз­влеченными чувствами, как никогда, по твоим словам, не приобщалась; потому что Церковь Православная повеле­вает приступать к приобщению с чувствами мирными, чуждыми всякого сетования и недовольства на других, как читаем в начале молитв к Святому причащению: первее примирися тя опечалившим, таже (т. е. потом) дерзая та­инственное брашно яждь. Гневному окрадению, думаю, предшествовало другое не­заметное окрадение, но вместе и довольно вредное. Вообще, тебе скажу, что причину попущения на нас искушений вражиих святой Апостол объявил ясно сими словами: «чтобы я не превозносился …, дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (2 Кор. 12, 7). Телу апостольскому досаждали палочные биения — три краты четыредесять разве единые, а нам враг досаждает разными своими злокозненными выходками (преп. Амвро­сий).

...Пишешь, что гул продолжается. Что делать? Надо терпеть. - Святой Иоанн Лествичник пишет, что даже и смиренные люди слышат топоты душевных татей, но ни единым из них искушены быть не могут, потому что ум их, заключив себя в ковчег смирения, от душетатцев некрадом пребывает. Прибегай и ты в сем искушении к твердыне смирения, которая для хищников неприступна (преп. Амвросий).

...Пишешь, что супруге вашей в сонном видении как бы дух сделал некоторую насмешку, таковые случаи попущает Господь грех ради наших, ко смирению нашему. А что она спросила, что к худу или к добру, таковое мудрование есть самых глупых, непросвещенных деревенских баб, а вам уже стыдно последовать оным. Что нам какое добро может сделать злой дух, он и зла нам не может какого причинить, если Господь не попустит, а если Господь попущает ему пакости нам делать, то за гордыню нашу, к смирению наше­му... (преп. Лев).

Благоговение

Надо все делать с благоговением. Иноку надо иметь и голос тихий, и поступь скромную. Не только делать, но и говорить надо со страхом Божиим, обдумывая каждое слово, прежде чем его произнести. «Помни, — говорит святитель Феофан, — что ты, говоря, рождаешь слово, и оно никогда не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет перед тобою и будет за тебя или против тебя. «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12, 37)» (преп. Никон).

К священным книгам и священным предметам надо относиться благоговейно. Прежде всего, должно иметь страх Божий. Он научает благоговению. Он научает всему доб­рому. Небрежное, неблагоговейное обращение со святыней получается от привычки. И это не должно быть (преп. Никон).

Говеть — значит благоговеть. Вести себя благоговейно пред причащением Святых Тайн, ходить как бы в при­сутствии Божием. Монахи, которые во всякое время долж­ны благоговеть, пред причащением «готовятся» (преп. Ни­кон).

Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицем Божиим. Помните, что Господь видит все (преп. Никон).

Надо благоговейно относиться к священным и освящен­ным предметам. Вот епитрахиль, она только немного пе­решита руками непосвященного человека и должна быть освящена снова. Обрезки от нее можно употребить на за­кладки в Евангелие и Псалтирь, и то надо с осторожностью, чтобы впоследствии куда-нибудь они не пошли на неподхо­дящее дело, а то лучше сжечь. Четки не должно брать нечистыми руками и для ночи надо иметь другие; если же не раздеваясь ложишься, тогда можно и эти, лишь бы к телу не прикасались. Бумажки от просфор надо тщательно прятать и сжигать. Надо все де­лать с благоговением (преп. Никон).

Благодарение Бога

Надо благодарить Господа, что Он тебе все посылает. Это для трех причин — чтобы привести в чувство, сознание и в благодарность (преп. Амвросий).

За все постигающее нас скорбное или болезненное, а иногда и утешительное, не воздавая должного благодаре­ния и славы Богу, в вышних живущему во свете неприступнем, мы лишаемся мира Христова, превосходящего всяк ум... (преп. Амвросий).

...Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. Благодарение же приемлющего, по слову преподобного Исаака Сирина, поощ­ряет Дающаго, еже даяти дарования больши первых. Бла­годарность в христианине такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он с ними будет праздновать Пасху вечную (преп. Амвросий).

Весьма неблагодарными показываем мы себя пред Всещедрым Богом, когда, находясь по горло в воде благодати Его, и истаеваем от жажды: беспокоимся, и ропщем, и отчаи­ваемся, и, будучи почтены от Бога всеми благами, не разу­меем того наподобие скотов несмысленых. Чего нам не дал Бог? И чего бы Он не хотел дать? Все мы имеем бытие по единой благости Его; произошли на свет от благочестивых законного союза родителей, предпочтительно незаконно­рожденным, — в иноверстве, расколе, ереси и язычестве, и от блудного распутства произшедшим. По бытии же теле­сном получили пакибытие от рождения духовного, которым усыновлены и соединены в един дух с Духом Божиим. Находясь в поприще жизни, мы напутствованы всеми при­надлежностями для тела и души. Для тела имеем пищу всякого рода, состоящую из животных, как то: скотов, птиц и рыб и многоразличных плодов земных, имеем воду для всего, имеем огонь также. Освещает нас и согревает солнце, светят луна и звезды. Имеем одежду и дом во упокоение наше. Все это с многим, против других, избытком имеем у себя в наличности (преп. Моисей).

...А что вы всегда располагаетесь благодарить Премилостивого и Великодаровитого Господа, что не по грехом вашим воздал есть вам, но по неизреченной милости Своей устроил тебе способ ко спасению! И сие чувствование благоискусными отцами одобряется, потому что с Боже­ственным Писанием согласуется 102-го псалма. Также и опасство (охранение) иметь, дабы и паки не впасть в малодушие — не опровергается (преп. Лев).

...Сердце и устне, благодарящие Бога за все, привлека­ют к себе милостивое благоволение Его, а ропотливых не терпит Бог, аще не накажет. И в сообращении друг с дру­гом старайтесь друг друга ободрять, а не тоску наводить безумными суждениями своими... (преп. Антоний).

Для заглаждения тяжких грехов и для получения бла­женства в жизни загробной нужно все переносить с благодарностью Богу. Люди в землянках жили, не скорбели. Это тебя бес гонит из монастыря, хочет погубить все твои труды долголетние, — не слушай его, разбойника (преп. Иосиф).

...Бедственно безмерно печалиться и безвременно уби­вать себя, но всячески должны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете... (преп. Лев).

...Слава Всемилостивому Господу, наказующему нас и вас, но и милующему и прощающему наши деяния против совести и ближних. Но да благодарим Всевеликодаровитого Бога, вразумляющего нас скудоумных таковыми приключе­ниями, дабы нам памятовать и привлекать все свои чувства и любовь Создавшего нас и не удалять себя излишеством мирской суеты от вечного блаженства, Слава Всемилости­вому Господу... (преп. Лев).

«Скорбь и болезнь обретох, и имя Господне призвах» (Пс. 114, 3), говорит святой царь Давид. И мы убогие на том же пути в чем другом найдем себе помощь? Благода­рение Премилосердому Богу все действующему во благое (преп. Моисей).

...Должно о всем благодарить Господа, праведно нала­гающего на нас труды к терпению, которое для нас вы­годнее утешения, возвышающего душу (преп. Моисей).

...Для души же имеем, во-первых, разум и совесть, да­рованные с рождением нашим, во-вторых, имеем благодать Духа, сочетанную и срасленную с душами нашими в таин­стве от рождения. Имеем и открыто написанный закон Божий для всегдашнего напоминания нашего, притом бесчисленное множество имеем богодухновенных книг, питаю­щих души наши и всякую добродетель. Имеем Церковь Святую, Матерь нашу со всеми, в потребу душ наших дан­ными от Бога таинствами. Имеем всегда и везде служите­лей тех таинств, имеем духоносных отцов, добрых благоде­телей и советников в нужде. Вам, сверх всего, даны еще и люди в служении и титло благородия. Все это имеете у себя теперь, как и прежде, а имеете не от себя, но Бог излил на вас все сии щедроты, яко чадолюбивый Отец — или без сравнения наипаче всякого в свете отца, и ничего за все оные щедроты Свои не требуя ни от кого, только одной любви и благодарности к Нему. Но где же благо­дарность ваша или моя? Где любовь? Вы непрестанно почти в гневе, в ропоте и уничижении людей бываете. Не видно, чтобы вы приносили с усердием жертву хвалы, жертву смирения и сокрушения, благоприятные пред Богом. Ежели вы не можете быть в трудных исправлениях добродетелей, то, по крайней мере, хотя бы истинствовали пря­мым себя самой укорением пред Богом и людьми, — что вы осыпаны щедротами Божиими кругом и находитесь так не­чувствительны, что вместо благодарности за благодеяния Господни испущаете ропот, так, как будто ничего от Него никогда не получали и теперь находитесь без всего. Ка­жется, нет ничего, чего бы лишил вас Бог; вы все имели и имеете для тела и для души своей. Для чего вам не жить покойно?... (преп. Моисей).

За все благодари Бога, и за то, что читаешь сестрам молитвы и сподобилась этим служить им, но нехорошо думать, что это тебе вменится. Нам вменится великая жертва, принесенная Сладчайшим Иисусом на кресте Веч­ной Правде, а у нас нет ничего хорошего (преп. Анатолий).

А ты благодари, тысячу раз благодари, что вас ограж­дают от волков, стерегут, бдят за вас. И наказание, какое дадут, принимайте с радостью. Блажен, егоже аще накажеши, Господи! (преп. Анатолий).

Что ты поступила в монастырь — это благо, и всегда благодари за это Бога. Конечно, диавол не перестанет сму­щать тебя, что в миру жить лучше. Но мы должны слушать Бога, Ангелов, а не диавола (преп. Анатолий).

Вопрос: «Если благодарят, выражают любовь, я себя чувствую как бы виноватой, на душе тяжесть». Ответ: «Все на помощь Божию отдавай... говори: «Гос­подь помог, а не я, Его надо благодарить» (преп. Анатолий).

Если кому-то удастся сделать что-либо доброе или подать милостыню, то надо говорить: «Твоим благословением, Господи, совершил я это!» (преп. Нектарий).

С помощью Божиею умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, ко­торый, по Апостольскому слову, состоит из четырех частей: «ко всем долготерпите, всегда радуйтеся, непрестанно молитеся и о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1Фес. 5, 14, 16-18). Начинать должно с последнего, т.е. с благодарения за все. Начало радости — быть довольным своим положением (преп. Амвросий).
 

Благодарность

...С платою покоем или деньгами все прислуги мирян служат, даже часто добиваются послужить и не добьют­ся..., а мы-то, монахи, тоже ищем платы, благодарности, любви?.. Ну, а если тебе начнут платить всем этим с избытком, а в свое время скажут: восприял еси благая в животе твоем?.. (преп. Анатолий).

Благодать

Вы, бывши у нас в обители, удостоились вкусить дара благодатных ощущений. Сим вам показано, что есть благодать Божия, и дабы могли различать ложь от истины и блага мирские и блага духовные. Но она вам показана и сокрылась, ибо не можете понести ее, не искусившись во брани со страстями и не стяжавши смирения. Хотя бы вы и постоянно здесь жили, то все не могли бы удержать ее, ибо и здесь есть борьба со страстями; пока не смирится человек, то не может ни страстей победить, ни стяжать духовных дарований. Но и самое искание дарований небезопасно, подвержено само­мнению, а, напротив, иногда лишение оных низводит нас в бездну смирения. В нашей воле состоит делать добро или сопротивное, а награда состоит в воле Божией (преп. Макарий).

Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими, но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойною; благо­дать, иногда посещая нас, дает знать, какое в ней сокрыва­ется богатство, и оставляет <скрывается>, но присно с нами пребывает, а нам, желая ее, надобно пещися о очищении себя от страстей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее... (преп. Макарий).

В письме воспоминаешь о прежней твоей теплоте и усердии, коих теперь и следа в себе не видишь, а видишь во всем нерадение, охлаждение, леность и прочее. Тогда было призвание, и благодать Божия носила тебя, как на дланех рук носит мать младенца, а когда вступила в борьбу ду­ховную, то и попущено, чтобы было искушено твое произволение, и тогдашние твои добродетели не стоят ны­нешних твоих скорбей, сокрушений, воздыханий, соболез­нований и прочее... И если бы всегда ты была в таком упоении, то ничего не приобрела бы и не научилась искусу: тогда было действие благодатное, а твоего ничего не было, ты так же была преисполнена страстей, а надобно оные истребить борьбою, смирением и прочее. Теперь ты на­ходишься в борьбе; очисти себя от страстей, то благодать Божия на чистом сердце твоем напишет законы Духа, и Он в тебя вселится (преп. Макарий).

Иногда же Господь поддерживает осязательно Своею благодатью, но за пренебрежение или невнимание к тако­вым проявлениям благодати оставляет нас, Сам заповедав­ший не метать бисера пред... Смиренно сознаемся, что мы истинно таковы, и за сми­рение получим Его помощь в нашей греховности (преп. Иосиф).

Когда священник, благословляя, произносит молитву: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», тогда совершается тайна: благодать Святаго Духа нисходит на благословляе­мого человека. И когда какой-либо человек только устами произносит отречение от Бога, благодать отходит от него, все его понятия изменяются, он делается совсем другим (преп. Никон).

Сначала необходимо для испытания веры и произво­ления пережить в подвиге томление и тяготу, а затем уже даруется утешение Духа Святаго. Дары благодати, получен­ные с трудом и болезнью сердца, тщательно должны хра­ниться получившим. Трудность и болезненность подвига научает ценить и хранить дар (преп. Никон).

...Благодатное действие во отчаяние никогда никого не приводит, но преподает дар умиления, радость, долготерпе­ние и душевный мир (преп. Лев).

Прочел все твои писания и скажу тебе о действиях твоих, которые ты считаешь благодатными, мы не признаем их такими. Отец Амвросий и мы все не видели примеров таких у святых отцов и у всех благоугодивших Богу. Хоро­шо бы, если бы и ты понимала их в худую сторону, все эти действия, твердо знаем, что не прогневался бы на тебя за это Господь, если бы это было бы и благодатное и ты сочла бы его за неблагодатное и отвергла бы его. Потому ты сделала бы это так из страха, боялась бы, чтобы не прельститься, и ты это твердо знаешь, что не велено верить самому себе, как и святой Авва Дорофёй говорил своему помыслу: «анафема тебе и рассуждению твоему, аще, что ты веси, - от беса веси». — Сердечно бы желал, чтобы «следовало изменение в тебе, сознание себя недостойной всех этих действий (преп. Иларион).

Написала ты, что благодатное состояние перешло, и опять молитва стала с рассеянностью. Этим не смущайся. Так бывает со всеми желающими жить благочестно. Господь порадует человека Своею благодатью, а потом оставляет человека при его немощных силах, чтобы, во-первых, он видел свое ничтожество, а во-вторых, чтобы не обленивался, а чтобы трудился с самопонуждением, ища и прося благо­дати. Написала еще ты, что прервала свою ночную молитву, чтобы не проспать утреню. Да, уж и Господь сказал: «Сие творите, и онаго не оставляйте» (Ср.: Мф.23, 23). Мне думается, что дать себе хоть краткий отдых — проще будет. Держись более самоукорения (преп. Иосиф).

Живи, как живешь, и где придется, только не унывай и не малодушествуй, ожидая, что речет о тебе Господь. В за­труднительном положении, в которое ставят тебя странно­сти других, умудряйся: делай, как можешь, а другие пусть поступают, как хотят. Не знаешь, что отвечать, когда гово­рят, что нам дана благодать. Несомненно веруем, что А. и всем православным христианам при крещении дана благо­дать Божия, но действует и обнаруживается благодать сия по мере исполнения заповедей Божиих, из коих главная — смирение. Сказано: «от плод их познаете их» (Мф.7, 16), и смотри на плоды, особенно свои, каковы они (преп. Амв­росий).
 

Благополучие

Все это время, как я видел из писем твоих, ты видел только расположение к тебе и благоволение... Но, видно, одно благоденствие в жизни человеку не может быть полез­но без потрясений; так как и всегда употребляемая сладкая пища может повредить телесное наше здравие, то надобно употреблять иногда и полынную горечь, для здравия тела. Так и в нравственном положении, одно благополучие вводит человека в высокоумие и в беспечность о душевном своем устроении, и потому Господь смотрительно попущает человеку вкусить горести скорбей, чтобы имел смиренное мудрование и не надеялся на прочность и неизменяемость временного блага, и прибегал бы к Богу в скорбях своих, ибо Сам Он, чрез Пророка, побуждает нас: «призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня'» (Ср.: Пс. 49, 15). Чрез скорби и в вере утверждаемся, и славу человеческую ни во что же вменяем. Веровать же надобно твердо, что без воли Божией никакая скорбь нам не приключится..., хотя мы и видим причиною скорбей наших людей, но они суть только орудия Промысла Божия, действующие в деле спасения нашего, и они только то могут сделать нам, что Бог попус­тит... (преп. Макарий).

Благополучие окружено тремя опасностями, которых всемерно остерегаться должно: первое - возношение, второе - роскошь, третье - немилосердная скупость. Сии с благопо­лучием близко соединенные пороки, как весьма противные Богу, удобно могут в самом счастье сделать человека несча­стливым, если он в который нибудь из них уклонится (преп. Антоний).

Благословение

...Весьма приятно то Богу, что делается с благосло­вением, посему и мы с вами будем так жить, чтоб каждая ступенечка наша была благословенною (преп. Антоний).

Одобряю твое благоразумие, что без благословения не входишь ни в какие сношения с другими. Так будешь делать, легче сохранишь и спасешь себя (преп. Анатолий).

...Не благословясь, ничего не следует делать. Если мирские люди в делах более или менее важных спрашивают совета у людей более опытных, то тем более инок должен пребывать в послушании (преп. Варсонофий).

Пишешь, что не посмела без моего благословения под­нести Владыке делаемые в вашей обители четки из росного ладана. И не следует. Не следовало бы тебе также подно­сить Преосвященному и просфору от себя (преп. Иларион).

...Ты пишешь, что, соображая все, думаешь, лучше не­сколько раз благословиться на одно и то же дело, чтобы Матушка как-нибудь, забывши, не подумала, что дело сдела­но без ее благословения (это хорошо, так и делай). А от­носительно того, что Матушка недовольна бывает и тем, ежели из пустяков благословляются, и тем, ежели не благо­словляются, то лучше пусть уж будешь виновата в том, что докучаешь (преп. Иларион).

...<Нужно> умудряться; иногда по видимому покажет­ся дело добро, но сделанное без благословения зло бывает, ко вреду и смущению душевному послужит... (преп. Лев).

Блаженство

....Жизнь есть блаженство и не только оттого, что мы верим в блаженную вечность, но и здесь, на земле, жизнь может быть блаженною, если жить со Христом, исполняя Его святые заповеди. Если человек не будет привязан к земным благам, но будет во всем полагаться на волю Божию, жить для Христа и во Христе, то жизнь еще и здесь, на земле, сделается блаженством (преп. Варсонофий).

Ближний

Ты пишешь, почтенная Е. А., что К. нездорова и боишь­ся, чтобы более не занемогла. Это ничего не значит — теле­сная болезнь, надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными, а ты даже и не хочешь, чтобы она принимала исцеление врачеванием от оных болезней. Сама горда, хочешь и ее в том же утвердить; ты не хочешь, чтобы с нею грубо обращались, и тебя тревожит то, что будут ею командовать грубые невежи, какие, в твоем мнении, ниже нее. Как ты меня сим оскорбила! — чья же ты ученица? Христос смирен был, и нам велел от Него научиться сми­рению и кротости, а ты считаешь других ниже нее; это наука сопротивного, вот уже и полагаешь сама в нее залог гордо­сти. Надобно внушать ей, что она хуже всех, и когда бы так себя считала, то пред Богом была бы выше. Укоризны и досады повелел Бог терпеть от всякого человека, от кого Он попустит прийти нам оным, а ты делаешь разбор: что они ниже нее, они грубы, а они, может быть, пред Богом велики. Вижу, что ты и понятия не имеешь о духовной жизни, что так считаешь других. Здесь нет ни дворян, ни купцов, ни крестьян, а все о Христе братия и сестры, и по­следний будет первый, а первый последний (преп. Макарий).

Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние (преп. Макарий).

...Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повелено искать не «своего си, но еже ближняго» к созиданию (Флп.2, 4; 1Кор. 10, 24, 33) (преп. Макарий).

Блудная брань

Блудная страсть всех воюет. И на мытарствах бес блуда похваляется пред всеми князьями тьмы, что он больше всех дал добычи аду. Терпи и проси Божией помощи. Говорить сестрам на пользу — хорошо, а молчать еще лучше. А себя укоряя, за них молиться — еще того лучше (преп. Анато­лий).

А что вам попущением Божиим попущена брань блуд­ных помыслов, а особливо мечтаний бесовских, то о сем не удивляйтесь много, что таковую скаредность всезлобный враг в мечтах представляет! Но только, любимая моя дочь, знай, что сие попущение вам попустилось не просто! Но за презорство других кого из слабопадающих: видно, в мыслях своих тайно осуждала и зазирала. А посему тайно и бла­годать Божия отходит неподалеку от нас, и враг алчный, увидя нас беззащитных, отомщает нам и <повергает> в та­ковые безместные и скаредные помышления и воображе­ния. Но мы, сим событием наказавшися и до изнеможения утомившися, и яко уязвленные и израненные, прибегнем ко Всеистинному Врачу душ и телес наших Господу нашему Иисусу Христу, яко младенствующии и познавшие на самом опыте свою немощь и ничтожество! И да просим Всеми­лостивого Бога, да Сам Он отомстит сопернику нашему соблазнителю диаволу за нас слабых и впадающих в его горестями наполненные сети. И да сохранил бы нас немощнейших от всех стрел вражиих (преп. Лев).

Призывай молитвы подвизавшихся о чистоте, святую мученицу Фомаиду, святого Иоанна Многострадального, свя­того Моисея Угрина и молитвы отцов духовных и всех ма­терей; и вменяй себя худшею всех. Во время борьбы все сии средства полезны... N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет — поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хоро­шим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (преп. Макарий).

...Одни живут, как кошки, собаки, воробьи и прочие животные, — у них мрак в голове и сердце, и они, как сумасшедшие, не думают, да и не знают, и не веруют, что есть Бог, есть вечность, есть смерть и физическая, и ду­ховная! Такие и живут, и умирают, как скоты, — и еще хуже (преп. Анатолий).

Что воюет на тебя бес блуда — это не диво, он и Антония Великого не оставлял без внимания, а нас-то с тобою и подавно. А вот что побеждаешься и поддаешься ему мысленно — это означает оставление тебя Богом за что-нибудь. Своя волька тут сподручнее для диавола всего. Да и откровенность-то твоя сомнительного характера... Прежде всего и больше всего старайся приобрести смире­ние, тогда и помощь Божия не будет далека! (преп. Анато­лий).

Насчет <блудного> волнения — терпением и самоукорением, и смирением тецы <иди> и проси в помощь покровительств и молитв преподобного Моисея Угрина, Иоанна Многострадального, Киевских чудотворцев и святую муче­ницу Фомаиду, и воспоминай час смертный, и за их молит­вы утишится волнение... (преп. Лев).

М., когда совершенно не положится сохранять свои двери ограждениями о устнах своих, (то) иначе невозможно ей освободиться от смущения и мучительства сладострастнейших прилогов и мыслей любодейных, и от оных — скуки и уныния, и потом всепагубнейших помыслов отчаянности (преп. Лев).

...Вы, дочь, оскорбляетесь и малодушествуете, что побеждаемы бываете плотскими поползновениями... Но, о дочь любимая, не малодушествуем, ниже да смущаемся, хотя и падаем, да и, паки призвав в помощь молитвы Отец и Матушкины, воспрянем, и да полагаем начало, и да окаиваем себя, и познавши свою удобь поползновенность и малосилие, и Бог Всемогущий и Человеколюбивый по нашему про­шению со смирением и упованием всячески не посрамит, но сотворит сбытое и отомстит нашему всезлобному соперни­ку, и восставит нас, и утвердит наши слабые силы муже­ственно стати против стрел и насильственных наветов его!.. (преп. Лев).

А что на вас воздвигнута или попущена брань блуд­ная, то и о сем напомяну твоей любве, в 4-й части «Добротолюбия» в Слове о рассуждении пишет святой Кассиан Римлянин словеса святого Аполлоса к отчаявшемуся брату, в мир идущему, реченные: «Не дивися, чадо, ниже отчаивайся: аз бо в толицем возрасте и седине сый, и зело от сих помыслов стужаюся. Не отчаивайся убо о толицем (разжении), еже не толико человеческим тщанием врачуется, елико Божиим человеколюбием»... (преп. Лев)

Что же жалуетесь на блудную брань и что непоредку побежденной бываете, и от сего часто унынию предаешься, и что Бог возвестил Матушке преподавать вам за каждое поползновение по 50 поклонов, то хотя вам кажется и мало­значительно.., но вы да помните свое звание послушницы и не должны составлять ни в чем свой разум! Но довольна будь заповеданным и со страхом и умилением проходить данное, и сила нашего покаяния состоит не в количестве, но в качестве! и сокрушении сердечном, но и на сие власти не имеем. Но Человеколюбивый и Премилостивый Гос­подь по Своему милосердию туне (даром) нам и сие дарует, а как мы с тобою наклонность имеем к тщеславию и гордыне, а потому нам и не даруется вами желаемое раскаяние и умиление, и мы должны все сие с смирением навершать и считать себя худше всей твари, и покойна будешь, и я, хотя прескверен и триокаянен, но уповаю на милосердие Божие, что не попустит вам впасть во глубину пагубного отчаяния, но Своею всемогущею десницею восставит и утвердит впредь успеянность и совершенное спасение (преп. Лев).

А как вы по своему благорасположению и неограни­ченной вере моему окаянству заблагорассудили вопросить меня скудоумного — как себя предостерегать в таковых случаях. Но хотя и крайне недостаточен в таковых послед­ствиях преподавать приличествующие советы, но и то до­вольно уверен, что ваша вера, спомоществующая нашему недостаточеству, может умилостивить Великодаровитого Господа ниспослати свыше невидимо помощь и здравый разум <к преподанной> вашей любве, по вашему желанию: каким образом бодрствовать и охранять себя от вышеупо­мянутых соблазнительных помыслов и наругательных мечтаний и бесовских! То я вам уже сказал, что груб и неискусен. Но вспомнил достоблаженного батюшку покойного о. Феодора, и он моей худости довольно пересказывал многие по­вести святых отец и на Украине жительствующих во время старца его блаженного Онуфрия... из коих сколько могу, при содействии благодати Господней, вашей любве написать понуждаюсь; и, во-первых, дочь моя, при помощи Божией должны всевозможно тщатися вины <причины> отсекать, (то есть) дабы только внимать себе и своему спасению. А когда кто к вам приидет и, хотя по действу и наущению всеобщего врага, начнет вам произносить пустых слов и... событий, то вы, видя по лицу значительности ее, ежели не можете сократить переговору в рассуждении лицеприятия, то должно стараться уши себе заложить, или чтобы в одно ухо слово принимать, а в другое выпущать и мысленно просить Господа, дабы сохранил нас от такого яда душетлительного; и когда так начнете поступать, и в прочих подобных случаях, и с той, которая наполняла ваши уши душевредными повестями и суесловиями, мы обязаны по заповеди Господней любить и сожалеть. А произносимые ею нелепости презирать и ненавидеть до зела, и благостью Господнею даруется вам чувство охраняться от осуждения; и памятовать святого пророка Давида стих воспоминать: «от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18, 13). И так как выше сказано, когда сих вин от осуждения предохраняться начнем, то благодать Божия неотступно при нас пребудет, и нечувствительно утверж­дает нас и охраняет, и невидимо отражает бесовские дей­ствия и мечтания. А внутрь нас укрепляет силы душев­ные, и действие молитвы воскрыляет, и память смертную напоминает, и будущие мздовоздания и вечные муки! И сими душевными чувствами, деяниями поражаются скверных помыслов прилоги и истребляются (преп. Лев).

Пишешь, что на тебя нападают блудные помыслы, а от молитвы ты не имеешь того утешения, какое было прежде, и теплоты не ощущается. К молитве понуждай себя по-прежнему, не унывай и не охладевай. Хотя и бываешь иногда побежденною в помыслах, но опять же с новым жаром ревности и усердия обращайся к Богу и в смирении духа и упования на Его милость продолжай обычные мо­литвы домашние и церковные, предавая всего себя воле Божией. Береги совесть свою и очи, имей страх Божий, чаще помышляй о смерти, о Страшном Суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уж и совсем ослабеешь к добру. Против блудных помыслов вооружайся воздержанием в пище и сне, старай­ся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого (преп. Амвросий).

От блудной страсти молись преподобному Иоанну Мно­гострадальному и святой мученице Фомаиде, каждый день клади по три поклона. Молись и за тех сестер, к которым имеешь нерасположение, неравность. Как сказано: моли­тесь друг за друга, да исцелеете (преп. Иосиф).

Блудные грезы бывают ночью во сне... Когда это слу­чится, должна класть 50 поклонов и читать: «Помилуй мя, Боже», — псалом (50) (преп. Анатолий).

Когда блудные помыслы нападают, молись святой му­ченице Фомаиде. И твори сильнее Иисусову молитву... (преп. Анатолий).

...Ты больна, а причину болезни едва ли понимаешь. Расстройство бывает от расстройства. Хотя и пишешь вообще о увлечении, но не ясно, умалчивая, как сама ты зажигала в дуброве своей огнь, не уклоняясь от поводов, а самовольно привлекая оные. Рассмотри себя хорошенько. Самой себя обманывать опасно. Даю тебе повод к рассмотрению себя — не все путаться, пора и взяться за дело настоящим образом (преп. Амвросий).

Просишь меня сказать тебе средство, как избавляться от блудных помыслов. Разумеется, как учат святые отцы: 1-е дело — смириться, 2-е — не глядеть ни на дьяконов, ни на ребят молодых, а 3-е, главное, — потерпеть (преп. Анатолий).

Ты в одно время жалуешься на несогласную с тобою соседку и на блудную страсть. Чудная ты девочка! Несмысленая ты монахиня! Ее жжет справа огнем, а слева обдает холодною водою. Да, несмысленая ты, возьми воды и залей ею огонь! То есть потерпи немощную сестру! И страсть блуда угаснет. Ведь эта страсть живет и поддерживается адским подгнетом (поджегой) — гордостью и нетерпени­ем! Потерпи и спасешься! Пусть враг и плоть тебя теснят, но я не перестану твердить тебе псаломское слово: «по­терпи Господа, мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа!» (Пс. 26, 14) (преп. Анатолий).

Что же вы, дочь, жалуетесь, яростная и плотская страсть хотя отступила на время, а недуг малодушия временем наиболее погружает, то, о мати и дочь, да будет твоей любве известно, что всеобщий враг-диавол свои брани и козни всегда переменяет и таковыми злохитрыми и коварными злоухищрениями нас, неискусных, обманывает и побежда­ет, и вы не утверждаетесь в том, чтобы у вас вовсе поугасла ярость и плотская страсть, но разве на некое время дан вам отлог для отдохновения, и сие не враг ослабу преподает, но, по милосердию Божию, благодать Божия невидимо нам за молитвы Отец и Матерей спомоществует; и аще бы не бла­годать Божия нас немощных от сих браней невидимо защи­щала и подкрепляла, то бы едва кто возмог соблюсти себя в непорочности (преп. Лев).

Святой Марк Подвижник говорит в своем законе ду­ховном: «корень похоти — любление похвалы и славы че­ловеческой». Усиливается же похоть, как говорят другие святые отцы, когда человек любит покой телесный (в пище, питии и сне) и особенно когда не хранит своих очей от предметов соблазняющих (преп. Амвросий).

Те6я беспокоит неуместная брань плотская. Где дол­жна бы быть для тебя польза духовная, тут враг ухищряет­ся воздвигнуть для тебя соблазн. Презри это, потому что нелепость из нелепостей такое внушение вражие. Пишешь, что в этой борьбе кажется тебе: кто-то стоит подле тебя. Подобные вещи бывают, когда человек при исповеди или совсем забыл какой-либо грех немаловажный, или не умел чего-либо исповедать как бы следовало. Молись Царице Не­бесной и Ангелу-хранителю, чтобы помогли тебе вспомнить и исповедать это. Тогда стоящее мечтание пройдет. Также нужно смиряться пред Богом и людьми, считая себя хуже всех. По причине брани плотской нахожу неуместным тебе ехать лечиться в Москву. Этим борьба сия еще более уси­лится. Лучше потерпеть страдания от болезни к очищению грехов своих. — Это вернее (преп. Амвросий).
 

Бог

Бога познавать могут люди по мере того, как будут совершенствоваться еще здесь на земле, но главным обра­зом в будущей жизни. На небе все бесплотные блаженные духи все время совершенствуются, подражая низшие выс­шим... Самые высшие духи — это Серафимы, но и они не видят Бога таким, какой Он есть на самом деле, хотя каждое мгновение с огромной быстротой идет их совершен­ствование, и они подражают Богу насколько им возможно. А Серафимам подражают Херувимы и т. д. Наконец, че­ловек подражает Ангелам. И так друг другу подражая, все стремятся к совершенству, поэтому, познавая Бога, но ни­когда ни познать, ни увидеть Его не будут в состоянии, ибо Господь Бог есть Существо беспредельное, а все остальные существа, как сотворенные Богом, ограничены. Была одна попытка не только сравниться с Богом, но даже встать выше Него и окончилась тем, что сей серафим стал ниже всех и приобрел сразу все отрицательные свойства за свою гор­дость и дерзость (преп. Варсонофий).

Богатство

Богатство состоит не во имениях многих, но в доброй совести, которая и без богатства тленного уже имеет свои награды: и Бог силен даровать им нужное и довольное (преп. Лев).

Можно спастись и в богатстве, и в бедности. Сама по себе бедность не спасет. Можно обладать и миллионами, но сердце иметь у Бога, и спастись. Например, Филарет Мило­стивый имел огромное богатство, но этим богатством приоб­рел себе Царство Небесное, помогая бедным и обездоленным. Авраам также был очень богат: его богатства по тогдашнему времени заключались в обширных стадах, но это не помеша­ло ему спастись. Можно привязаться к деньгам и в бедности погибнуть. Стоял, например, один нищий на паперти, терпел холод и голод, чтобы только накопить несколько денег. Накопил рублей сорок-пятьдесят и умер. И пошла душа его в ад, так как она привязана была не к Богу, а к этим рублям (преп. Варсонофий).

Вот ты до какой степени увлеклась миром, что и разум потеряла: ты говоришь, что богатым легче спастись, а Гос­подь сказал: «Неудобно богатые внидут в Царство Не­бесное» (Ср.: Мф.19, 23). Благодари Бога, что не богата (преп. Анатолий).

..Не в богатстве дело, а в нас самих. Человеку сколь­ко ни давай, не удовлетворишь его (преп. Амвросий).

Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться и тогда обрящеши покой, как Сам Господь обещал чрез евангельское слово. Если кто присылает тебе что-либо, принимай это, как от руки Божией, и бедностью не стыдись. Бедность не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле. Помни это и не стыдись... Успокойся и Божию помощь призывай (преп. Амвросий).

Как важно во всем полагаться на волю Божию, крепко верить в Его Божественный Промысл, устрояющий все во благо. Эту Пасху я был утешен приездом двух иноков, которые раньше жили у нас, а потом были переведены в Петербург. Скучают они по Оптиной обители. Дорогٰٰа дорога при их скудных средствах, часто не приедешь. Они сетуют: «Вот денег нет, а было бы <их> много, часто бы навещали святую обитель Оптину». Я же ответил им на это, что было бы у вас много денег, верьте, совсем бы не приехали к нам. Люди богатые часто забывают «едино на потребу» и все время проводят лишь в том, как бы удовлетворить свои прихоти (преп. Варсонофий).

Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие, или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только чело­век не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий. Доселе питал нас Господь и вперед силен сотворить сие... (преп. Амвросий).

...Довольство и изобилие портит людей. От жиру, по пословице, и животные бесятся (преп. Амвросий).
 

Богообщение

Положение Иова — закон для каждого человека. По­ка богат, знатен, в благополучии, Бог не откликается. Ког­да человек на гноище, всеми отверженный, тогда является Бог и Сам беседует с человеком, а человек только слу­шает и взывает: «Господи, помилуй!» (преп. Нектарий).

Богопознание

Если мы будем стараться очищать сердце свое от стра­стей (а не действовать оные), то, по мере очищения, благо­дать Божия будет отверзать очи сердечные к видению света истинного; «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5, 8), но тогда, когда и смирением усовершат себя, ибо смиренным открываются таинства... (преп. Макарий).

...В Евангелии говорится, что «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Ср.: Мф.11, 27). Это значит — никто не может сам по себе познать Бога и Господа нашего Иисуса Христа, иметь правильные понятия о вере в Бога, если не откроет ему этого Сам Бог. Никто сам по себе не может познавать волю Божию, путь Госпо­день, иметь правильные понятия о духовной жизни и хрис­тианской нравственности, если не научит этому Сам Гос­подь. А научает Он того, кто искренно желает этого и просит об этом Господа, кто оказывается способным и до­стойным этого научения, кто хранит свою совесть, кто стремится к Свету, кто понуждает себя на всякое добро (преп. Никон).

Господь «научит кроткия путем Своим» (Пс.24,9). Так сказано в псалме. Человека только Бог научает путям Своим, но только при условии, что человек кроток, смирен. Только таких научает Бог (преп. Никон).

Богословие

Что нам, страстным, входить в неведомые тайны и в постановления Церкви, а <надо> просто повиноваться оной и считать учение ее непогрешительным. «Гордый испытует тайны, но таинства открываются смиренным»... Можно бы и еще много найти, но оставляю, считая излишним страст­ным нам в море богословия пускаться. Лучше постараемся помаленьку очищать от страстей ум и сердце, тогда сама со­бою благодать напишет законы свои на чистых скрижалях сердечных (преп. Макарий).

Ты …спрашиваешь меня о собеседовании, о Боге, о Его Вездесущии, судьбах Его и прочем, при оном чувствуешь ты утешение, и позволительно ли оное чувство? Все то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надобно знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а паче при страстном нашем устроении. Думаю, помнишь ты, как один брат говорил старцу, что он зрит всегда Бога, а он ему отвечал: «Блажен, кто зрит грехи свои». И к Пимену Великому пришедши брат, когда вопрошал его о великих, божественных вещах или материях, то он молчал и ничего не отвечал, а когда тот, быв вразумлен, стал вопро­шать о немощах и страстях, то и он отверз уста свои и благодать Божия излилась; впрочем, нельзя совершенно отречь сего собеседования, но не увлекаться утешениями. Мы ведь и читаем и поем, а все поучаемся о Боге, о Его Промысле и о заповедях. Везде потреба смирения! (преп. Макарий).

Спасибо тебе... что ты сама решила свой вопрос о изведении Господом из ада прежде воплощения умерших людей — душ. Не наше дело богословствовать; и святой Лествичник, и святой Исаак, и святой Варсонуфий не дозво­ляют нам о сем любопытствовать и испытывать, а оплаки­вать свои грехи и очищать страсти. А я скажу о сем мое мнение, что я не знаю, и, верно, не ошибочно сие. Богу это известно: в Его власти состоит наказать и миловать, и суд весь дан Сыну (преп. Макарий).

Вы пишете, что, сознательно веря в бытие Бога, вы доходите почти до убеждения, что представление Его в трех Лицах и разделение Небесных Сил на чины есть не что иное, как идеал государства. Такое понятие ваше весьма неверно и далеко отстоит от истины, особенно по причине какого-то смешения Божества с тварями, от Него созданными. Иное есть Единый Бог в трех Лицах, и иное девять чинов ангельских, от Него созданных, и, наконец, совсем иное — государства земные и человеческие. Триединый Бог невидим и непостижим для твари, даже для Ангелов, кольми паче для человеков. От­части же ведом по откровению, сперва чрез пророков, ве­щавших Духом Святым, а потом чрез Единородного Сына Божия вочеловечшегося, как говорит святой Евангелист Иоанн Богослов: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Как Единый Бог есть в трех Лицах, тому малое подобие видим в трисолнечном свете. Иное есть самое солнце и рождающий­ся от него свет, и иное — исходящие от солнца лучи. Все это одного существа и нераздельно, и с тем вместе тройст­венно. Второе подобие видим в душе человека. Иное есть ум в человеке, и иное есть внутреннее слово, от ума рожда­ющееся, которое передается другому и в то же время оста­ется внутрь нас; и иное есть дух, оживляющий человека и ведущий тайны его, по сказанному: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (Ср.: 1Кор. 2, 11). Все это составляет одно разумное существо челове­ка и вместе с тем есть тройственно. О Боге Едином и вместе Триедином твари, особенно люди, могут делать только такое заключение. Все видимое от Невидимого. Все вещественное от Невещественного. Все имеющее на­чало от Безначального. Все имеющее конец от Бесконечного. Все временное от Вечного. Все имеющее предел от Беспредельного. Все измеримое от Неизмеримого. Все постижимое от Непостижимого. Некоторые из святых отцев любомудрствуют, что сперва были созданы десять чинов ангельских, в знамение Единого и Триединого Бога; потому что единица и троица, помноженная сама на себя, составля­ет десятицу. Но десятый чин пал; осталось только девять чинов ангельских, по подобию которых существует на земле не идеальное какое-либо государство человеческое, а единая истинная Вселенская Церковь, основанная Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом и искупленная дражайшею Его Божественною Кровию, как о сем говорит Апостол: «Един Бог, едина вера» (Еф.4, 5—6), то есть как Един Истинный Бог, так на земле единая истинная вера. Другие же вероисповедания, как бы себя ни величали, осно­ваны на примеси ложных понятий человеческих. Таинства, видимо совершаемые на земле в Церкви Христовой, чрез которые благочестивые христиане соединяются с Богом, носят образ таинств невидимых небесных (преп. Амвросий).

Богослужение

... Без видимой Святой Церкви не могло бы быть и Святых Тайн Христовых, без которых человек не может наследовать живота вечного. Молитвословие церковное толикую имеет силу и важность, что церковное едино «Госпо­ди помилуй», превосходит все келейные духовные упраж­нения; и потому-то святые отцы, предстоя во святом храме, воображали, что они предстоят на небеси пред Престолом Божиим! (преп. Антоний).

У преподобного Иоанна Лествичника спросили, есть ли верные признаки, по которым можно узнать, приближается ли душа к Богу или отдаляется от Него. Ведь относительно обыденных предметов есть определенные признаки — хоро­ши они или нет: когда, например, начинает гнить капуста, мясо, рыба, то легко заметить это, ибо испорченные предме­ты начинают издавать дурной запах, изменяют цвет и вкус, и внешний вид их свидетельствует о порче. Ну, а душа? Ведь она бестелесна и не может издавать дрной запах или менять свой вид. На этот вопрос святой отец ответил: верный признак омертвения души есть укло­нение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь. Сначала старается прийти к службе попозже, а затем и вовсе перестает посещать храм Божий. Оттого-то для ино­ков и обязательно посещение службы. Правда, по неот­ложным делам иногда разрешается не ходить ко всем служ­бам, но при возможности это вменяется в необходимую обязанность. У нас в скиту даже обходят кельи по празд­никам, чтобы никто не уклонился от церковной службы (преп. Варсонофий).

Как хорошо бывать в храме, слышать священные мо­литвы, песнопения и псалмы! Какая глубина сокрыта в псаломских и других священных изречениях! Любил я мона­стырские утрени! Конечно, за чтецом нельзя все сообразить, но даже если одна мысль западет, и то хорошо... (преп. Никон).

В церковь ходите обязательно, и всегда до начала, пер­вым старайтесь прийти. Утреня — одно из самых трудных установлений монастырской жизни, зато и имеет великую силу. Утреня, по словам древних отцов, важнее обедни. За обедней Иисус Христос приносит нам Себя в жертву, а за утреней мы себя приносим Ему в жертву. Это понуждение, эта борьба с плотью и имеет такое значение (преп. Вар­сонофий).

...Нужно к службам входить до звона, чтобы звон за­ставал вас уже в храме. Почему так? Потому, что в это время Матерь Божия входит в храм. Это я читал где-то прежде. А потом читал про киевского о. Паисия... Это был подвижник — монах юродствовавший. Однажды он при­шел к вечерне; отзвонили. В храме нет никого. Пономарь, справив все, вышел из храма. Остался он один. Вдруг он слышит шелест, как будто кто идет. Он посмотрел и видит высокого роста Величественную Жену в сопровож­дении святого апостола Петра и еще кого-то. Она оглянула храм и произнесла такие слова: «К вечеру отзвонили, а монахов нет». Затем обратилась к о. Паисию, благослови­ла его, осенив широко крестным знамением, и пошла из храма, подымаясь в то же время от земли. Отец Паисий вышел за Ней из храма... Она поднималась все выше и выше, пока не исчезла совсем из глаз о. Паисия... (преп. Варсонофий).

Утреня в скиту у нас имеет громадную важность. На ней держится вся скитская жизнь, но она также пред­ставляет немалую трудность. А для нас, привыкших в миру поздно вставать — это одно из самых трудных положений скитской жизни. Поэтому не надо давать сей поблажки сначала, надо положить твердо встать во что бы то ни ста­ло... «Смотрите, не просыпайте утреню, — говорил мне отец Анатолий, — это очень опасно. Бывали случаи, что многие от этого уходили и пропадали. Сразу надо браться за это дело, с самого начала. Вот и мне за молитвы старцев это далось ничего...» (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Трудно мне к утрени вставать; как быть?» Ответ: «Тягость бывает от недостатка ревности и стра­ха Божия. — Если не будешь ходить, то тебе будет стыдно и грешно. Если же когда по болезни не будешь у церковных служб, то об этом должен мне сказывать» (преп. Амвросий).

Из… книги «Учительное известие» я узнал, что при совершении богослужения важно не то, чтобы громко и красиво делать возгласы, а чтобы служить с благоговением (преп. Никон).

При слабости сил и усталости сидеть в церкви можно. «Сыне, даждъ Ми сердце твое» (Притч. 23, 26). «Лучше сидя думать о Боге, чем о ногах стоя», — сказал святитель Фи­ларет Московский (преп. Никон).

Великим постом не служат обедни вот почему: Ли­тургия - это победный гимн христианства, пост — время плача и покаяния (преп. Никон).

В праздности грех время проводить. И службу церков­ную и правило для работы упускать грех. А то смотри, Господь как бы тебя не наказал за это (преп. Амвросий).

К службе церковной непременно должна ходить, а то больна будешь. Господь за это болезнью наказывает. А бу­дешь ходить, здорова и трезвеннее будешь. — Батюшка Макарий, случалось, заболит, а все пойдет в церковь. — Посидит, потом в архиерейскую келью выйдет; там места не найдет, перейдет еще в келью к отцу Флавиану, — там побудет, но когда уже увидит, что не в силах быть долее в церкви, перекрестится, да и уйдет. А то все не верит себе (преп. Амвросий).

К началу ходить к службе — трезвеннее будешь (преп. Амвросий).

К утрени надобно ходить, потому что во время Литур­гии за нас приносится Бескровная Жертва Богу, а ходя к утрени, мы сами себя приносим в жертву Господу, жертву­ем для Него своим покоем (преп. Моисей).

Кафизму иногда стоять и непременно вставать на сла­вах (преп. Амвросий).

Кафизму попробуй стоять в уголке, а потом выйди на свое место (преп. Амвросий).

Четки даны для того, чтобы не забывать молитву тво­рить. Во время службы должно слушать — что читают, и перебирать (четки с молитвою): «Господи помилуй», а когда не слышно (чтения), то: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо­жий, помилуй мя грешную» (преп. Амвросий).

Во время чтения Апостола дома можно сидеть, если кто другой читает. И в церкви можно сидеть, когда не в силах стоять (преп. Амвросий).

Оттого дремлешь в церкви и не слышишь службы, что помыслы бродят туда и сюда (преп. Амвросий).

«Христос воскресе» — читать, когда положено Церковию, а то не должно (преп. Амвросий).

Кто бывает в храме Божием, тот может возглашать: «во дворех Твоих воспою Тя Спаса мира, и преклонь колена, помолюся Твоей непобедимей силе, вечер, и утро и полудне, и на всякое время благословлю Тя, Господи». А сидящий в келье и большею частью лежащий как и что воспоет? (преп. Амвросий).

Объясняешь... что ты, побеждаясь немощью челове­ческою, в церкви разговариваешь с любимою тобою мона­хинею, которая и тебя любит. — Вне церкви объясни этой монахине, что тебя совесть очень упрекает за разговоры в церкви, и попроси ее, чтобы она вперед не начинала разговоров и тебя бы останавливала, когда ты, забывшись, начнешь о чем-либо говорить. Тогда и исполнится на вас слово Писания: «брат от брата помогаем, яко град тверд и огражден» (Притч. 18, 19) (преп. Амвросий).

Ты скорбишь о беспорядочной службе церковной. Ко­нечно, скорбно видеть это, ибо для нас первое утешение — чинное славословие Божие. Ангелы выну <всегда> хвалят Господа со страхом, и вся тварь благоговеет пред Ним и хвалит Его... хвалит Его и словесная Его тварь— чело­век... А как не в твоей воле состоят ваши беспорядки, то ты и предоставь это воле Божией. Он Сам попечется утешить богособранное стадо Свое, только не западала бы в вашем ревновании о благочинии и благоговении искра тщеславия, иначе она и попалит все прочее. Как идет, так пусть и идет, а ты не входи, ибо тебе не поручено наблюдать за порядком. Лучше дома прочти кафизму благоговейно, а церкви не удаляйтесь, ибо одно «Господи помилуй!» соборное — Богу приятнее... Ежели бы ты могла что сделать и упустила, то конечно бы подлежала ответу! (преп. Макарий).
 

Бодрость духа

...При поздравлении вас с Ангелом на сей раз ничего вам лучшего не принес, как одно сердечное желание снис­кивать бодрость в духе и удерживать себя в спокойствии по внутреннему человеку. Но как бодрость духа, так как и прочие блага, есть дарование Божие, лиющееся на нас свы­ше от Отца светов, то и должны словами святого <Иоанна> Златоустого просить у Господа, говоря: «Господи! не остави мене; Господи! даждь ми мысль благу; Господи! даждь ми смирение, терпение, великодушие и кротость» и прочее. Господь же, по уверению святого Давида, волю боящихся Его сотворит, и молитву вашу услышит, и спасет вас (преп. Антоний).

Вы жалуетесь, что не спокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятью вечности, то молитвою хотя краткою, говоря ко Господу: рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое стра­хом Твоим смири и помилуй мя! Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сла­дим, не только с невидимыми врагами (преп. Антоний).

Божия награда

Господь Бог глубиною неведомой нам мудрости Своей не всегда зараз исполняет прошения наши и отлагает до времени, но ничего доброго, сделанного во имя Его, не остав­ляет без награды. Если отца с матерью не наградит, то детей и потомство их щедро наградит, ибо праведен есть Господь наш и несть неправды в Нем (преп. Антоний).

Болезнь

Брак

Вопрошаете вы худость мою о столь важном предмете, каков предстоит вам, и с большою верою последовать моему совету, но я сознаю мое недостоинство и не смею дерзновенно решить вам на то или другое. Видя же ваше затруднительное положение в недоумении и веру, с какою вопрошаете меня, призвав помощь Божию к вразумлению меня, даю вам такой совет: во-первых, надобно прибегать к Господу Богу с молитвою и к Пречистой Божией Мате­ри — Ее ходатайство сильно у Бога: да устроит Он участь вашу по святой Его воле, а если будет вам полезно всту­пить в предлагаемый вам брак, то да ниспошлет к содейст­вию Свою помощь и благословение, а если не на пользу, то судьбами Своими да расстроит это дело. Таковое преда­ние себя в волю Божию, а не искание своей воли, предо­хранит вас от многих искушений, каковые иногда бывают, и кто непременно хочет, чтобы исполнилось по своей воле, потом принять совет родных и ближних ваших, конечно, Господь и им известит сказать вам полезное, еще надобно узнать о его религиозном направлении и благочестивом сохранении уставов Матери нашей Православной Церкви, и о нравственности его, хотя отчасти: нынешние времена опасные, много есть вольнодумства и непокорно­сти Святой Церкви; хотя бы он и нравился вам, но если нет прочной веры и благочестия, то не советую вам пося­гать за такого, а если истинный христианин и сын Право­славной Церкви, благочестив, то советую, при содействии помощи Божией. Если есть воля Его идти за такого челове­ка и если дело устроится к совершению, то прежде брака советую, приготовясь, сообщиться Святых Пречистых Тайн Христовых и вам, и ему. Приступая к столь важному таин­ству, какой брак, должно приготовить себя, очистившись исповедью и приобщением Святых Тайн и молитвою, но не балами и музыкою и танцами, ибо этот шаг простирается не только на всю здешнюю жизнь, но даже и на вечность. А какая может быть участь ваша в супружестве? Это предоставьте воле Божией, судьбы Его нам непостижимы, по мере каждого нравственного устроения, — или наказует, или награждает. Касательно состояния не надо много пещись: «ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся» (Мф.6, 33) (преп. Макарий).

На письмо ваше о предлежащей вам судьбе вкратце и сколько могу, по слабости моего здоровья, отвечаю. Моли­тесь Богу и Его Пречистой Матери, да устроит Господь судьбу вашу по святой Его воле. Если есть воля Его святая на то, чтобы вы отдали в настоящее время руку свою предлага­ющему вам о брачном совокуплении, то и всякое препятст­вие устранится. Вы же совершенно покорите вашу волю воле Божией; а между тем надобно узнать об нем: истинный ли он христианин Православной Церкви, доброй ли нравственности, и о семействе (его). Согласны ли ваши родители на ваше замужество, и есть ли ваше собственное, полное согласие? При таких условиях и действиях да благо­словит вам Господь вступить в новую, семейную жизнь, а что будет вперед — никому не известно... (преп. Макарий).

Неожиданная встреча с незнакомою девицею сделала на тебя впечатление, не может ли она составить партию? Может быть, и осуществится, если на то будет воля Бо­жия; ты не ищешь богатства и красоты, а благочестия и разума, чтобы разделять на поприще житейском приятное и скорбное и чтобы имела правильное понятие о вещах и могла рассуждать хорошо. По уверению оной почтенной дамы, у которой ты ее видел, она довольно образованна, умна и скромна, а и это немаловажно, что, проводя жизнь умеренно и даже бедно, могла избежать шумных и неполез­ных приличий мира или света, много имеющих влияние на нравственность. Ты находишься в колебании и не знаешь, серьезна ли эта мысль: я не смею взять на себя в таком важном деле решительно тебе сказать, но советую молиться Богу и предоставлять Его воле это дело. Если оное будет Ему благоугодно, то желание твое усилится к исполнению, и тогда, также призвав помощь Божию, отслужа молебен Господу и Матери Божией, приступить к делу, а ежели по молитве будет изглаживаться из памяти, то так и оставить (преп. Макарий).

Из писания вашего вижу, что вы скорбите и мучитесь о том, что, видевшись со мною, недостаточно поговорили о себе и о том, что сказали: «это будет наказанием Божиим — выйти замуж». Еще, при желании вашем остаться без замужества, знакомые ваши внушают вам, что вы этим словом прогневляете Бога, как бы хотя быть свыше Создателя и устроить свою жизнь по собственному произволу, и что всякое жела­ние есть грех, и ничего не надобно просить у Господа, но во всем положиться на Его святую волю. Находясь от сего в недоумении, просите на сие решения... Человек одарен от Бога разумом и свободною волею в избрании лучшего, посему желание наше есть происхождение свободной воли; когда самовластное наше произволение, разумом управляемое, же­лает доброго, т. е. исполнения воли Божией, и стремится к оному делом, то сие угодно Богу и Он помогает нам в творении сего. Когда же, по безумию, желает противного воле Божией и старается о соделании сего, Бог, не связуя нашего самовластия, попускает быть сему, но за первое награждает, а за второе наказует, о чем в Священном Писании много упоминается; посему желание благого есть сродно нашему естеству и никак не погрешительно, и не только о желании, но даже и о старании к исполнению его надобно иметь попечение, но только надобно желания свои и деяния сообразовать и согласовать с законом Божиим, предавать воле Его и просить Его содействия; то, когда усмотрит Бог, что нам это на пользу и согласно с Его волею, пошлет и помощь Свою к содействию нам в оном деле, а когда не предвидит нам пользы и нет Его воли, то хотя и мним мы, что доброе дело желаем исполнить, но оное случается или по тщеславию, или по другим каким видам, — препятствует исполнению его, потому что мы просим Его: «да будет, Господи, воля Твоя». Но говорят, что всякое желание есть грех и что ничего не надобно просить у Господа, но во всем положиться на волю Его: это совсем противно как разуму и естеству, так и Священному Писанию. Не всякое желание есть грех, но греховное жела­ние действительно есть грех, а без доброго желания как бы человек мог назваться словесным и разумным и где бы его было самовластие? А о прошении Спаситель в Евангелии учит... «Просите и дастся вам» (Мф.7, 7)... И когда в обыкновенных житейских делах нужно желание, труд и прошение Бога о помощи: кольми паче в делах судьбы и касающихся до спасения душевного. Ежели ни того, ни другого не будете желать, т. е. ни замужества, ни сохранения себя в девстве, то что ж такое будете? Не что иное, как дерево или камень нечувственный; хотя и будете думать, что «я полагаюсь на Бога, как Он устроит», но совсем напротив. Вы представьте свое положение: вы не хотите идти замуж, желаете обручить себя Богу, просите Его о сем и ожидаете Его судьбы. Но ко искусу вашего произволения, например, явились бы женихи, один, другой и более, вы не властны ли им отказать, по желанию вашему? и этим не погрешите; вот и знайте, что воля Божия утвердила ваше желание, а согласитесь пойти замуж, то и тут надобно полагать волю Божию; но все же ваше самовластие имело к тому наклонность, а не побудительная Божия сила. Однако ж и при благом вашем произволении, ежели вдадите себя в суету и рассеянность светских забав, то очень немуд­рено помрачиться душевному оку и перемениться от истинно благого к мнимому: «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33). Ежели сего не хотите, то сколько можно удалитесь сего и просите Бога, да сохранит Он вас от стрел лукавого... Вы отложите смущение ваше и страх о сказанных вами словах; имея намерение посвятить себя безмолвной жизни, молитесь Господу, да Он Сам исправит путь ваш пред лицом Его и наставит на истину Свою, а со светскими людьми не входите в споры касательно вашего намерения; у мира всегда свои законы, но они противны Богу: «мудрование плотское, вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется» (Рим. 8,7). Наказания здешнего не страшитесь, но взирай­те на будущее... (преп. Макарий).

...N. вам говорит, что развод между супругами запре­щен Господом Иисусом Христом. Читаем собственные слова Господа: «А Я говорю вам: кто разведется с женою своею кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать» (Мф.5, 32). Из сего каждый может видеть, что развод запрещен Господом не безусловно. Если супруги соблюдают верность друг к другу, то не должно им разво­диться, а в противном случае связывать супругов неудобно. Сему правилу следует и Святая Церковь (преп. Амвросий).

...Замужество для женщины есть служение Пресвятой Троице — вот как велика для женщины участь быть же­ной и матерью (преп. Нектарий).

Испрашиваешь моего грешного совета и благословения вступить в законный брак с избранною тобою невестою. Если ты здоров и она здорова, друг другу нравитесь, и невес­та благонадежного поведения и мать имеет хорошего, не­ропотливого характера, то и можешь вступить с нею в брак (преп. Амвросий).

Ежели сын здоров, и не обещался в монахи, и желает жениться, то и можно, Бог благословит. А чтобы была посмиреннее, то смотри. Если мать невесты смиренна, то и невеста должна быть смиренна, потому что по старинной пословице: «яблочко от яблоньки недалеко откатывается» (преп. Амвросий).

Софии С. не советую выходить замуж до полного вы­здоровления. Замужняя жизнь и крепкие организмы под­рывает, а для больных и скорую смерть готовит. Надо чище жить, говеть во все четыре поста в году, все терпеть, чаще Богу молиться и больше трудиться (преп. Иосиф).

Сам по себе брак — великое Таинство, Сам Господь освятил его. Да вот в чем дело: в Евангелии сказано, что уготовал Господь вечерю и послал созывать званных на вечерю. А они не пошли, говоря: «Имей мя отреченна». — «Почему?» — «Жену поях», «супруг волов купих». И ска­зано далее: разгневался царь: «Идите на халуги и собери­те убогих». И наполнился дом... Господь звал к Себе в генералы, в министры, они не пошли. Не хотят, так не надо! Господь, создавший вселенную, может Себе еще кроме них найти...(преп. Варсонофий).

В Евангелии Сам Господь глаголет, что «озирающийся вспять несть управлен в Царствии Божий» (Ср.: Лк. 9, 62). И хотя бывали примеры, что люди выходили из мона­стыря и вступали в брак; но не было примера, чтобы такие люди бывали благополучны в своей жизни. Поэтому связы­вать свою судьбу с судьбою такого человека весьма не­благонадежно, и я с своей стороны никому не могу подать на это моего совета, так как хороших последствий и благо­получия от подобного брака ожидать нельзя (преп. Амв­росий).

Обрядов неприличных и сборищ неблагообразных де­лать не советую: исполнить сей пустой обычай против законной совести значило бы то ж, что и поклониться идо­лу. Поречений за сие опасаться отнюдь не должно. Никто из здравомыслящих не произнесет на сие укоризны, а раз­ве из ветреных кто дерзнет, но на сие нечего смотреть (преп. Лев).

Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божий и относится к браку как к Таинству христианской Церкви (преп. Нектарий).

...А если ей не пришлось выбрать себе мужа по страсти или по плотской любви, то за это должна благо­дарить Бога; потому что вступающие в брак по влечению страсти чаще всего бывают несчастливы в жизни (преп. Иосиф).

Спрашиваешь о браке племянника и племянницы на родственных лицах, говоря, что ныне разрешают. Что ж толку-то, что разрешают. Супружеского счастья не бывает за это; да и на детях отражается неизлечимо болезненностью детей, а поэтому я не могу советовать на подобные браки решаться (преп. Амвросий).

Брань

Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы. Они возмущают нас залогственными нашими страстями и побуждают к преступлению заповедей Божиих. Ког­да вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство — заповедь, противополож­ная оной, а потому враги и стараются не допустить нас до сего спасительного врачевства... В письме твоем ты упоми­наешь о минутах трудной брани с ненавистником нашего спасения. Точно, трудно без помощи Божией, и когда мы вознадеемся на свой разум и силы или предадимся нерадению, но даже и самые падения всякого рода бывают попущени­ем за возношение. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Где падение, там предварила гордость». Итак, нам должно все­мерно стараться о приобретении смирения, потому что име­ем брань с гордыми бесами, а смирение на них беструдная победа... Чем же стяжем сие сокровище — смирение? На­добно поучаться в писаниях святых отцов о сей добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем их не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога ко уврачеванию наших душевных болезней (преп. Макарий).

Посему, какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмуща­ющих наши страсти и понуждающих нас к действию гре­ховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу — в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет святой Исаак в 46-м Слове (преп. Макарий).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) по­тому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Бо­жией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей пре­пятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни на­шей есть духовная брань всегдашняя (преп. Макарий).

...Борьба с страстями необходима: ибо тьма и мгла страстей помрачает душевные наши очи, дабы не видеть Солнца Правды, Иисуса... (преп. Макарий).

...Знай, что ты, живя в монастыре, находишься на по­прище брани как духовный воин, и раны приемлешь, и венцев сподобляешься, а удаляясь с сего поприща, уже не имеешь и брани и мнишь иметь спокойствие, но ложно, ибо оно скоро может превратиться в свирепую бурю (преп. Макарий).

Не в том только состоит дело <спасения>, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань — проти­виться страстям, истреблять их помощью Божиею (преп. Макарий).

...Подвизайтесь против страстей. Брань не отдышна, ужасна и свирепа с ними и с невидимыми врагами. Сми­рение же их побеждает (преп. Макарий).

Борьба же не на один день, а обучение в ней требует многого времени, труда и помощи Божией (преп. Макарий).

Вы пишете, что примирились с мыслию, что до конца жизни придется вести войну со своими собственными страс­тями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли бесстрастия и совершенного мира, все имели сию борьбу; чрез это мы познаем свою немощь и худое устроение и невольно должны смиряться (преп. Макарий).

Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека (преп. Макарий).

Предайся воле Божией и смотри за страстями своими; их много в нас с тобою, а мы их не видим, но по времени случай их нам будут открывать; да потребятся в век века от сердец наших, помощью Божиею и нашим тщанием и содействием носящих наше бремя (преп. Макарий).

На чувственной войне многие бывают ранены и претер­певают болезни: кольми паче на сей духовной брани многие раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь (преп. Макарий).

В бранях противляйся со смирением, как писано и по­казано нам от отец, и если случится пасть, опять восставай; и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Беги к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже (пока) не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не мо­жет познать своей немощи и смириться (преп. Макарий).

...Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения, а при оскудении оного явно за­нимает место гордость, а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость, а ты, как видно, не стараешься про­тивиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшею и худ­шею всех, яко побеждаему от страстей, то увидишь сама плод сего делания, а ты, напротив, считаешь себя лучшею других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя восстает и сонными <блудными> мечтами смущает тебя. Смирись, и получишь помощь Божию (преп. Макарий).

Не иметь брани невозможно, но побеждать или по­беждаться от нас зависит. При сильных порывах надобно иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слыша­ния и глаголания и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без сего же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказы­ваешься за возношение и за осуждение других. Смирись, и спасет тебя Господь! (преп. Макарий).

Старайся во всех случаях иметь смирение..., а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предварила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову: прости (преп. Мака­рий).

Когда переезжают чувственную границу, то необхо­димо иметь с собою паспорт, так и побеждая страсти, мы получаем как бы новый вид, паспорт для жизни вечной. Каждая страсть есть болезнь души, ведь зависть, гнев, скупость не телесны, а душевны. Лечат больное тело, тем более необходимо лечить больную душу. Для борьбы со страстями и существуют монастыри. Впрочем, и мирские люди не могут быть избавлены от этой борьбы, если хо­тят спасения. Вот и у нас в скиту ведется борьба. Никто сразу не делается бесстрастным. Один поступает гордым, другой блудник, если не чувственный, то мысленный, тре­тий так зол, что мимо него проходить надо со страхом, четвертый скуп, дорожит каждой копейкой, так что неволь­но скажешь, зачем же он в монастырь шел? Пятый чре­воугодник, ему все есть хочется. «Ведь ты уже был на трапезе?» — говорят ему. «Что мне трапеза, мне этого мало», — отвечает и ест потихоньку в келье, устраивая себе и полдник, и полуношник и т. д. И все в таком роде. Такие люди сами сознают свои грехи и каются в них, но вначале исправление идет медленно. Опытные в духовной жизни старцы смотрят на них снисходительно: ведь он — новоначальный, что же от него еще ждать? Но проходит лет двадцать пять, и видим, что труды не пропали даром. Из чревоугодника сделался постник, из блудника — цело­мудренный, из гордого — смиренный и т. д. В миру редко кто знает об этой борьбе. На вопрос: как спастись? — более благонамеренные отвечают: надо молиться Богу для спасения, а будешь молиться, и спасешься. И не выходят из этого круга. А между тем молитва человека страстного не спасет его. Цель, и единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями. Начинать эту борь­бу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее воору­житься. Вести борьбу со всеми страстями сразу невозмож­но: задушат. Победив одну страсть, переходить к искорене­нию другой и т. д. Человек, достигший бесстрастия, получает как бы дип­лом на право входа в Царствие Небесное, делается собе­седником Ангелов и святых. Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, его задержат на мытар­ствах (преп. Варсонофий).

...Враг всегда особенно нападает с одной стороны, на­пирая на какую-либо одну страсть. Например, завлекая в чревоугодие, он не будет в то же время смущать сребро­любием, ибо он этим может разрушить свою работу, по­жалуй, станет человек скупиться и для угождения чреву. Или, завлекая в сети сребролюбия, он не станет еще напи­рать на блуд, ибо опять может разрушить свою работу (преп. Варсонофий).

...Батюшка объяснил один текст из Евангелия «...ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя...» (Лк. 11, 24). Что разумеется здесь под «безводными местами!» Души людей слабых, порочных, не имеющих никаких добродетелей. Диаволу неинтересно соблазнять, на­вести на грех такого человека, у которого грешить не толь­ко мыслию и словом, но и делом есть дело обыкновенное. Такого человека он вводит в грех без всякой борьбы, как обыкновенно он действует в миру. Наконец, он опять решается возвратиться к тому человеку, из которого он исшел, и приходит... Когда он исшел из этого человека, человек ощутил умаление борьбы со страстями, они его как бы перестали тревожить. И предался рассеянности человек, перестал внимательно следить за собою, впал в беспечность. Вот в таком-то состоянии и находит, возвратив­шись к нему, диавол. Видя его неготовым к борьбе с собой, пользуясь его беспечностью, диавол идет и берет с собой еще семь духов, злейших себя, «и, войдя, живут там, -и бывает для человека того последнее хуже первого...» (Лк. 11, 26). Потому всегда надо внимать себе... Такой человек, по утишению скорбей, дал место в себе гордости, что в такое время и способствовало тому, что он пришел, наконец, в такое бедственное положение... (преп. Варсонофий).

N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет: по­меньше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хра­нить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (преп. Макарий).

...Без борьбы невозможно обойтись, в которой иногда побеждаем, а иногда и побеждаемся. Что не состоит в ва­шей воле, оставьте идти так, как идет, хотеть удержать или поставить на своем, более только себе вреда причинить можно и к болезни болезнь приложить (преп. Лев)

Брань со страстями

...Кто одну страсть преодолеет, тот одного демона по­бедит, а кто две страсти одолеет, тот двух демонов победит, а кто десять или более оставит пристрастий, тот целый полк бесов переколотит и будет наслаждаться душевным миром... (преп. Антоний).

...Без борьбы со страстями прожить целомудренной де­вочке никак нельзя. Но надо облегчать брань, поменьше есть и спать, не зазирать других, не забывать Бога и иметь память смерти, и главное — смиряться, без сего брань со страстями тяжела. А спастись кающемуся грешнику всегда можно за неизреченное милосердие Божие (преп. Анато­лий).

Вопрос: «Может ли Иисусова молитва быть в человеке страстном?» Ответ: «Может, но вот как: в первый период действия в человеке молитвы Иисусовой страсть побеждает его, а во второй период при всяком возбуждении страсти человек побеждает страсть. Страсть остается в человеке до самой смерти, и бесстрастие может быть только относительное. Это мы можем видеть из того, что многие подвижники, как, например, преподобный Иаков, проведя всю жизнь в под­вигах, впадали в грех. Кто трудится в молитвенном подвиге, тот несомненно ощущает в себе движение страстей, но в человеке, достигшем внутренней молитвы, страсть подобна покойнику, она уже не может властительски терзать его, и чем молитва сильнее действует в человеке, чем она более утверждается в сердце подвижника, тем все тише и тише действуют страсти, они как бы спят... Покойник лежит, значит, он существует, а не исчез, ибо мы его видим. Так и страсть в проходящем молитвенный подвиг и достигшем уже внутренней молитвы подобна покойнику...» (преп. Варсонофий).

Святые отцы учат: с особенною <со всякою> страстью борись, но от блуда спасайся бегством. Да, а нам прихо­дится (почти) от всякой страсти спасаться бегством. Под бегством здесь разумеется не буквально бегство: ощутил в себе брань — так и уходи из обители, нет! Под бегством разумеется имя Господа Иисуса, молитва Иисусова, ибо сказано: «каменные утесы - убежище зайцам...» (Пс. 103, 18). Под зайцами разумеются все робкие, слабые, смиренные, ко­торые не могут бороться со страстями своими силами... (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Я прочел у епископа Феофана в «Пути ко спасению», что надо отыскать в себе главную страсть. Я по­думал и не мог остановиться ни под какой страстью». Ответ: «Надо молиться, чтобы Господь открыл эту глав­ную страсть, сам ее не найдешь. А найти ее очень важно для того, чтобы знать, куда направлять свои силы, т.е. знать, с какою страстью преимущественно бороться» (преп. Варсонофий).

Не унывай. Хоть ты и борима от страстей — несмот­ря, как пишешь, на свои преклонные лета, так как тебе уже более 20 лет, — но ты все-таки не унывай. Страсти борют иногда и в 30, и в 40, и в 50, и в 60, и в 70 лет (преп. Анатолий).

Очень жаль, что ты столько лет прожила на свете и не истребила страстей! Впрочем, и то сказать: что ж бы ты теперь стала делать в свои почтенные 25 лет? Чем бы тебя можно было смирить? А то вот теперь, копаясь в этой вонючей навозной куче страстей, не поднимешь высоко бровей. И уж особенно нужно умудриться, чтоб погордиться (преп. Анатолий).

От помыслов желаешь избавиться совершенно — это хуже, чем глупость! Святые не смели сего сказать! Страс­тей, борющих тебя, написала ты пропасть. А у меня так вдвое, втрое, вдесятеро их больше — и все терплю. Сове­тую и тебе то же! (преп. Анатолий).

Сестра Т. Г. уже преклонных лет — 26-й год живет на свете. И все еще ее не оставили страсти. Удивительно: такая почтенная старость — и страсти. Должно быть, ты слышала, да не поняла, что «седина есть мудрость человека, и возраст старости житие нескверное». Бывает, что Господь особенно смиренным дает рано бесстрастие, а то так и умрет в борьбе. Но такой не значит погиб. А сказал некто: таковой сопричислится к мученикам. А тебе хочется узнать, в каких годах оставят страсти? Давно сказано: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1, 7) (преп. Анатолий).

А что делается в сердце, не беспокойся. Иисусово имя беспокоит врага душ наших, который поселился было в сердце — вот он и возится, а ты делай тебе заповеданное. Помни, что призываемый тобою Иисус сильнее врага. Не­пременно разыщи книгу «Семь слов» Марка Подвижника и читай постоянно. Так-таки и сиди над ней (преп. Анатолий).

...Воюешь ли со своими страстишками? Воюй, воюй, будешь добр воин Христов! Не поддавайся злобе и не увле­кайся немощами плоти. А в случае поползновения спеши к Врачу, вопия со Святою Церковью, нашею Матерью: «Бо­же, сопричти мя разбойнику, блуднице и мытарю (разуме­ется, кающимся) и спаси мя» (преп. Анатолий).

Ты очень скорбишь, что страсти тебя одолевают и ты им противиться не можешь. Скорбеть об этом должно, но и то должно знать, что страсти искореняются понемногу, и долгое время надо работать над собою. А теперь пока потерпим и смиримся (преп. Анатолий).

От борьбы с врагом не уклоняйся. Велика, ой как ве­лика награда воюющим. Свет вечный, свет радостный, жи­вой, животворящий, веселящий за все эти скорби. Господь сказал возлюбленным своим: «В мире скорбь имети буде­те, но скорбь ваша в радость претворится. И радости вашея никтоже возмет от вас» (Ср.: Ин. 16, 20, 22, 33). Значит, она будет вечна. А скорби развеются, как дым, как пыль (преп. Анатолий).

Надо знать, какая страсть беспокоит более всего, с ней и нужно бороться особенно. Для этого надо ежедневно проверять свою совесть... (преп. Никон).

Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, счи­тать не своими, а от врага — диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей (преп. Никон).

Победа над страстями совершается силою Божиею. Наши немощные силы к этому недостаточны. В этом надо смиренно сознаться и смирением привлекать к себе ми­лость и помощь Божию (преп. Никон).

«Дочь Вавилона, опустошительница!... Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136,8—9). ...Младенцами здесь, как объясняют святые отцы, названы возникающие страстные помыслы, страстные движения. Эти-то вот страстные помыслы и движения, как только они возникнут, как только они родятся, в самом начале их возникновения, так сказать, в их младенчестве, не давая им возрастать, но пока они еще малы и не укрепились, их надо уничтожать, разбивать о Камень. А Камень — есть Хрис­тос. Бей именем Иисусовым, уничтожай молитвой Иисусовой и вообще средствами благодати Христовой сих младенцев вавилонских (преп. Никон).

Не говоря подробно о губительном действии страстей постыдных, блудных, так поразительно и безобразно уподоб­ляющих человека скоту, обратим внимание на то, что реши­тельно всякая страсть отнимает у человека образ человека, делая его подобным скоту и зверю. Посмотрите, что делают, например, гнев и злоба. Человек, объятый злобою, весь де­лается зверообразным, глаза мечут искры, искажается ли­цо — он, кажется, ближнего своего готов пожрать. И все вообще страсти и грехи: чревоугодие, неверие, сребро­любие и другие — превращают человека в скота (преп. Никон).

Да умудрит нас Господь без двоедушия вести борьбу с врагом нашего спасения и грехом: без умудрения от Гос­пода и помощи Его победа невозможна; мы немощны и слабы без помощи Божией, а с Божией помощью все воз­можно, как сказал Апостол: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» (Флп.4, 13) (преп. Никон).

...Вопрошаешь, как бороться со страстями? — Мы здесь воинствующей церкви находимся, непрестанное у нас должно быть сражение, как и <преподобный> Паисий Величковский говорит: (непрестанная) должна быть борьба, самоукорение и смирение, пишут отцы, сильнейшее суть оружие на все страсти (преп. Иларион).

Читая писания святых отец, видишь, что желающему очистить сердце от страстей нужно призывать Господа на помощь. — Это так, но ты не можешь творить молитву Иисусову без расхищения мыслей. С новоначальных не взыскивает Бог нерасхищаемой молитвы, она приобрета­ется многим временем и трудами; как писание святых отец говорит: «Бог дает молитву молящемуся», а молиться все-таки продолжать надо, устами и умом (преп. Иларион).

...Коликие бы ни восстали волны на твою душу, всегда прибегай ко Христу. Спаситель, Он придет на помощь и укротит волны. Ты веруй, что Господь смотрительно устро­ил тебе таковую жизнь к исцелению, не отвергай ее и не ищи телесного спокойствия и мнимого миру, прежде подобает много потрястись и потерпеть: ежели будешь иметь откро­вение, то оно много облегчит твою брань и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собою (преп. Лев).

...Извне война. А внутри сугубая и преопасная, а для таковой... брани пренужно вам нудиться поставлять побе­ду, а именно: терпения, самоукорения и смирения (преп. Лев).

...О сем много не предавай себя смущению и отчаянию, что у вас внутри и вне противные действия возобновились: потому они внутри укрывались и таились. А как пришли нечаянно вины к действию яростной части и огорчению со рвением, то сими винами открылись и вознеистовились; но да прибегаем по Бозе к Единой Предстательнице и Покровительнице, всеобщей нашей Заступнице, Пресвятой Богородице и Деве Марии, и Та Своими всесильными молитвами и ходатайством уврачует наши все болезни телесные и ду­шевные! (преп. Лев).

...Что прочие страсти, описанные вами, стужают (беспокоят) и по­беждаетесь, а особливо яростною частью, то и о сем да не удивляемся, поелику повредиться человеку скоро, а изле­читься до надлежащего совершенного здоровья многого требуется времени, понуждения и труда; итак, предостопочтеннейшая дочь, я надеюсь на благость Божию, что ежели вы только будете продолжать надлежащее послушание и повиновение к м. Варваре, и всевозможно будете стараться открывать свои деяния и все от мысленного врага-диавола помыслы, и потщитеся во всем волю свою отсекать и ни в чем своему помыслу не верить, и самомнения и осуждения удаляться, яко от смертоносного яда, и с содействием по­могающей благодати себе потщитеся исправите, то дерзно­венно реку, яко всячески Всемилостивый Господь не только от вреда уврачует вас, но и дарует дары— смирения, рассуждения!.. (преп. Лев).

Приходящая скука супруге... конечно, есть от врага, она себя понуждает к исполнению совета, данного ей на спасение, а враг сего ненавидит, наводит скуку: надобно потерпеть и не покоряться на разрешение, и Господь помо­жет — скука пройдет. И вам надобно господствующей вам страсти не покоряться, но показывать сопротивления, отсе­кая помалу обычай, то он и не возобладает вами (преп. Лев).

...Брань духовная везде предлежит. И вы ее не чужды, хотя и не видите стрел, летящих на вас от врагов; о чем вы писали, т. е. об унынии и о прочем, все это по козням вражиим строится, но мы, не имея света смирения, боремся с подобно, как в нощи против врагов от чувственной брани, а когда будем себя смирять, то и свет рассуждения дарует Господь, и пойдем путем заповедей Его (преп. Лев).

...Что же касается до ваших домашних поползновений, кои за гордость попустились во измождение плоти, да со смирением притекаем к Премилостивому Господу, Единому могущему неисцелимые язвы и страсти врачевать, как о сем преподобный авва Аполлос единому страждущему брату бранью <говорит>, что «сия страсть врачуется не толико человеческим тщанием, елико человеколюбием Божиим и милосердием»... (преп. Лев).

Как же быть тем, которых как бы невольно тревожат и беспокоят нелюбовь и злоба, зависть и ненависть или сму­щает неверие? Прежде всего должно обратить внимание на причины сих страстей и против этих причин употребить приличное духовное врачевство. Причина неверия — любление зем­ной славы, как свидетельствует Сам Господь во Святом Евангелии: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5, 44). А зависть, и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по вле­чению сих страстей, а делать противное им; третье врачев­ство — искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство — смиренное испрашивание помощи Божией... не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей — возможно от Бога. Пятое врачевство — самоукорение, т. е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и до­стойны мы, попущением Божиим, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши прежние и новые (преп. Амвросий).

.Молитву Иисусову произноси против блудных искуше­ний, а в гневных искушениях молись за того, на кого скор­бишь. Спаси, Господи, и помилуй такую-то и ее святыми молитвами помоги мне окаянной и грешной (преп. Амвро­сий).

Святой Лествичник говорит, что для вступивших в мо­настырь первая и главная прелесть вражия есть самочинне, самоверие и самоуправство. Каждая из вас да прилагает это к себе, оставляя всех прочих действовать, как им угодно и как благоизволяют, каждый сам о себе даст ответ Богу. Далее святой Лествичник выставляет три главных страсти, борющие находящихся в повиновении: чревоугодие, гнев и похоть плотская. Последние приемлют силу от первой, похоть возгорается от чревоугодия и покоя телесного, а гнев за чревоугодие и за покой телесный. Весь же этот злой собор рождается и происходит от самолюбия и горде­ливого расположения души. Посему Господь и повелевает во Евангелии отвергнуться себя и смириться. Понуждением себя и смирением привлекают милость и помощь Божию, с которыми человек силен бывает уклоняться от зла и тво­рить благое. Если по примеру древних подвижников не можем мы поститься, то со смирением и самоукорением да понуждаемся хоть к умеренному и благовременному воздержанию в пище и питии. Подобным образом да поступаем касательно сна и бесед и прочего. Вообще, да помним слова Апостола: «аще живем духом, духом и да ходим. Не бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5, 25—26). Зависть вреднее всего. Святой Исаак Сирин пишет, <что> обретый зависть, обрете с нею диавола. Кто допустит диавола к душе своей, то какого он смущения, мятежа и крамолы не наделает? Да избавит нас Господь от сей пагубной страсти, также и от осуждения других, которое делает нас лицемерами пред Богом (преп. Амвросий).

Описываешь брань, какую испытываешь в течение по­лугода, и недоумеваешь, за что попущена тебе такая силь­ная брань. Спрашиваешь: не прогневала ли теперь опять чем-либо Бога, смертно чем согрешила? Теперь хотя бы и не согрешила, а надо потерпеть и за старые грехи. Мария Египетская в пустыне 17 лет боролась со страстями, как со зверьми. — Говоришь: может быть, это общий путь людей, много согрешивших. Действительно, путь это общий, но на этом общем пути каждый человек испытывает больше или меньше, то или другое, по своему устроению и своим чув­ствам. Скажу тебе пример. В сырую, холодную погоду по одной и той же дороге идут несколько человек. Здоровый озябнет, да и только. У кого же послабее здоровье, тот простудится, схватит насморк, разболится голова. А чело­век болезненный и совсем разболится от того, что для здорового проходит безвредно. Так разумей и о том, о чем ты спрашиваешь: такая брань, какую ты описываешь (на­пример, что ты испытываешь, стоя в церкви), это признак глубокой немощи. Облегчается эта брань смирением, а уси­ливается от высокоумия и гордости (преп. Амвросий).

...Пишешь, что долго не приходило тебе в голову и не было желания просить Царицу Небесную о заступлении в твоих бранях, и тебе кажется, что просить об избавлении от борьбы значит отказаться от креста монашеского... Сколь­ко раз было тебе писано, чтобы в твоей брани молитвенно обращалась ко Господу, просила Его помощи всесильной и заступления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, а ты пишешь, что не было желания просить Царицу Небесную. Тебе говорят, чтобы просила о помощи Божией, а ты толку­ешь об избавлении от борьбы. Не избавления от борьбы проси у Господа, а помощи и мужественного терпения. Взы­вай ко Господу и Матери Божией с смирением, с глубоким сознанием своей немощи, гнилого своего устроения, оставив высокоумные помыслы о мнимой своей любви к Богу, тогда силен Господь помочь тебе и подать тебе облегчение по мере твоего смирения (преп. Амвросий).

В письме... ты опять спрашиваешь, за что попущена тебе сильная брань, за грехи или ко очищению и т. д. и т. д. То есть ты делаешь разные извороты: нельзя ли эту брань принять так, чтобы не нужно было мысленно смириться. Между тем все это попускается, между прочим, именно к смирению возносительного нашего мудрования; сказать про­ще и короче, за гордость и за грехи (преп. Амвросий).

...Выражено желание и вместе недоумение, почему Гос­подь как бы не слышит молитв твоих касательно очищения от страстей. На твое недоумение представлю тебе пример. Огородник весною сперва совершенно очищает землю от всякой дурной травы, потом уже в чистую землю сажает растения; но дурная трава опять проникает, и огородник должен почти целое лето осторожно пропалывать и очищать растения от дурной травы несколько раз, пока укрепятся совершенно огородные растения. Тело наше создано из той же земли, и сколько человек ни старается очищать себя от страстей, страсти опять проникают, как дурная трава. Опять обратимся к огороду, который, если плохо огражден, то козы и свиньи повреждают растение. А птицы могут летать и чрез ограду. Огородник должен за всем этим следить и сохранять растение. А христианин должен сохранять плоды духовные от мысленных птиц, которые преобразуются иногда и в других животных. Праотцу на­шему сказано: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19) (преп. Амвросий).

Из твоей исповеди вижу, желая исполнять мои советы, борьбу имеешь со сном и помыслами, — да поможет тебе в этом Господь. А чтобы избавиться от многого сна, пишешь, стала есть не досыта и, выходя из-за обеда многоалчущей, смущаешься, что не имеешь и делаешь это без моего благо­словения. Многоалчущей не надо быть, а употребляй пищу за обедом умеренно, ужин оставлять совсем тоже не надо, наблюдай тоже воздержанность и ешь менее обеда... Вычи­тывая утреннее правило, чувствовала особенное сокруше­ние и усердие, после же во весь день борима была по­мыслами гнева и злопамятства. Сим не смущайся. Святой Исаак Сирин говорит: «аще молишься якоже подобает, — жди якоже не подобает», — так и с тобой случилось (преп. Иларион).

Братолюбие

Да даст Господь разум и силы друг друга тяготы но­сить и тем соблюдать закон Христов, любовь и мир. Ошиб­ки, проступки и грехи братьев да будут мои (преп. Моисей).

...Немощи душевные <брата своего> должно носить благодушно без огорчения. Ибо если кто болен телом, то не только на него не огорчаемся, но еще и служим тому всяким образом, то таким образом надо и в душевных неду­гах поступать (преп. Моисей).

Опыт указал мне такое правило: если кому нужно сделать выговор или замечание, то надобно прежде в серд­це помолиться за него Богу. Думаешь иногда, что брат тот не примет замечания, а если помолишься за него сперва, то, смотришь, сверх ожидания он и замечание выслушает спо­койно, и исправление бывает (преп. Моисей).

Если хотите быть всегда мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии, но всячески старайтесь от души простить всех и даже по возможности умиротворить, чтобы разойтись в мирном духе, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием (преп. Моисей).

Будущая жизнь

...Пишешь, что ты теперь, как от болезненного состоя­ния, так и от настроения душевного, часто плачешь и более всего молишь Бога о том, чтобы в будущей жизни не лишиться тебе лицезрения Христова; и спрашиваешь, не гордая ли это мысль? Нет. Только ты не так понимаешь эту мысль, потому что все помилованные от Господа, будут сподоблены лицезрения Христова; и Царствие Небесное не что иное есть, как радость о Христе Спасителе, от лицезре­ния Его. Так и напротив, отлученные от Христа будут лишены и Царствия Небесного, и отосланы в муку. А святой Златоуст говорит, что быть отлученным от Христа страш­нее геенны и мучительнее всякой муки. Преподобный Феогност в последней главе говорит: «если кто не надеется быть там, где Святая Троица, тот да постарается не лишиться лицезрения воплотившегося Христа». А святой Лествичник в 29-й Степени в 14-й главе пишет, что достигшие бесстрастия будут там, где Троица. В средней мере находящиеся будут иметь различные обители. А получившие прощение грехов сподобятся быть внутри райской ограды, и послед­ние не должны лишиться лицезрения Христова (преп. Амвросий).

Вопрос: «Батюшка, ведь не может ощущать в будущей жизни полного блаженства тот, которого близкие родные будут мучиться в аду?» Ответ: «Нет, там этого чувства уже не будет — про всех тогда забудешь. Это все равно как на экзамене. Когда идешь на экзамен, еще страшно и толпятся разнородные мысли, а пришла — взяла билет (по которому отвечать), про все забыла» (преп. Амвросий).

Ты сознаешь себя виновной в том, что роптала и до­ходила до намерения лишить себя жизни, — это дело не христианское. Ужасное дело. Значит, ты совсем не имеешь понятия, что нас ждет в будущей жизни. Твое горе прошло, а тамошнее ни горе, ни радости во веки и веки не пройдут. И все будет только начинаться: или весна жизни и веселия, или ужасы смертные и мучения (преп. Анатолий).

Вера

Вера имеет силу даровать тебе успокоение, за веру и Авраам похваляется: по стольких обетованиях о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, — ка­ково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностью воле Божией, а какой конец — всем ведомо. Да даст Гос­подь найти успокоение в вере и покорности воле Божией (преп. Макарий).

Много появилось у нас воров. Не тех, которые лезут в карман или ограбляют дома, нет, эти воры злее и опаснее. Они являются к вам в костюме, говорят громкие фразы, а в результате крадут самое дорогое — веру. Когда же у человека выкрали веру, он спрашивает у своих учителей: «А как же теперь жить?» «Живите по разуму своему», — отвечают. Разум же, как известно, без веры, не всегда бывает хо­рошим советчиком, и человек начинает следовать хотени­ям своей плоти и падает все ниже и ниже. Деточки, берегите святую веру, это неоцененное сок­ровище, с ним войдете в Царство: ведь не для малого мы трудимся, а для завоевания Царства, да еще какого Небесного! (преп. Варсонофий).

Без веры во что-нибудь нельзя ничего сделать. Посмот­рите, почему какой-либо человек, ну хоть ваш брат, желает стать врачом? Потому, что он верит в медицину. Каждый из ученых верит в свою науку. И так везде, во всем. Точно так же для христианской жизни необходимо верить в Бо­га, Христа, Евангелие. «Мы не можем верить, — говорят иные, — нет на то доказательства. Иное дело наука — там все доказано». Хорошо, но прежде, чем отвергать что-либо, надо исследовать предмет, испытать. Наша вера зиж­дется на Евангелии, вот и испытайте, что это за учение. Святой Иоанн Богослов прямо говорит, что надо испыты­вать «дух». Но надо испытывать на практике. Пожить надо по евангельскому учению и узнать на деле, правда ли, что «блажени нищие духом», «блажени кротции» — и так далее. Раз вы не испытали этого, то не можете и опровергать, не можете утверждать, что Евангелие — ерунда. А многие так говорят. Но на Страшном Суде сих людей спросят: «Что, читали ли вы Евангелие?» И получится обязательно три от­вета: 1. Нет. 2. Кое-как. 3. Да, конечно, читали, только не поняли... На первый ответ можно сказать, что они сами виноваты, никто не запрещал читать, напротив, даже просили читать, теперь себя сами вините. На второй ответ почти то же можно ответить. Вот третий ответ более интересен. Эти как бы даже заслуживают извинения. Не могли понять Евангелия, т.е. поверить. Но эти также безответны. «Вам был дан ключ разумения «испытайте дух», почему вы не хотели испытать? Значит, вы сами и виноваты». Таким образом, и эти безответны (преп. Варсонофий).

Был человек богат, стал вдруг нищим, это тяжело, но поправимо. Был здоров, стал больным, и это поправимо, — ибо с нищим и с больным есть Христос. А потеряешь веру великое несчастье. Оно тем ужасно, что нет у человека никакой опоры... (преп. Варсонофий).

Теперь пришло время испытания, в вере ли мы? Веру может соблюсти тот, кто горячо и искренно верит, кому Бог дороже всего. Сохранить веру может только тот, кто хранит себя от всякого греха по Евангельскому сло­ву: «свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы...» (Ин. 3, 19) (преп. Никон).

Господь иногда попускает человеку быть как бы остав­ленным, но все же хранит и ведет душу ко спасению. Это попущение Божие может касаться целого общества веру­ющих. Наше дело — смиренно хранить веру Христову. Если вера сохранена — есть и надежда спасения. Вера должна сохраняться с воздержанием от всякого греха (преп. Никон).

...Прошу вас жить благочестиво, чтобы соблюсти веру Православную, чтобы никто и ничто, никакие обстоятель­ства, никакие скорби не могли отторгнуть вас от нее, а для этого нужно непременно молиться, просить помощи Божией сохранить веру свою непорочною (преп. Никон).

Если кто тебе скажет: «Ваша и наша вера от Бога», то ты, чадо, ответь так: «Кривовер! Или ты и Бога считаешь Двоеверным?! Не слышишь, что говорит Писание: «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Еф.4, 5) (преп. Анатолий).

«Я говорила как-то батюшке <пишет его духовная дочь> об одной семье, что мне всех их очень жаль, ­- они ни во что не верят, ни в Бога, ни в будущую жизнь; жаль именно потому, что они, может быть, и не виноваты в этом сами, — их воспитывали в таком неверии, или были другие какие причины». — Батюшка закачал головой и так гневно сказал: «Безбожникам нет оправдания. Ведь всем, всем ре­шительно, и язычникам проповедуется Евангелие; наконец, по природе всем нам от рождения вложено чувство позна­ния Бога, стало быть, сами виноваты. Ты спрашиваешь, можно ли за таких молиться. Конечно, молиться за всех можно» (преп. Амвросий).

«Некоторые, — говорил... старец, — отрекались от ве­ры в Бога из подражания другим и по ложному стыду. И вот случай: один так-то не верил в Бога. А когда, во время войны на Кавказе, пришлось ему драться, он в самый разгар сражения, когда летели мимо него пули, пригнулся, обнял свою лошадь и все время читал: «Пресвятая Богоро­дице, спаси нас!» А потом, когда, вспоминая об этом, товари­щи смеялись над ним, он отрекся от своих слов». Затем батюшка прибавил: «Да, лицемерие хуже неверия» (преп. Амвросий).

Во Святом Евангелии Сам Господь глаголет: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16). Муд­рость змиина, по изречению толковников, состоит в том, когда бьют змию, то она более всего хранит голову, так и христианин в напастях и трудных обстоятельствах должен более всего хранить веру, во-вторых, мудрость змиина со­стоит в том, когда змия хочет скинуть с себя старую кожу, то пролазит сквозь тесную скважину, а иначе с себя ста­рую кожу скинуть не может; так и христианин, если жела­ет совлечься ветхого человека, то должен проходить тес­ный путь по евангельскому учению. Целость же голубиная состоит в незлобии и прощении обид или досад и подобного (преп. Амвросий).

Женщина без веры жить не может. Или она после временного неверия опять скоро возвращается к вере в Бога, или же начинает быстро разлагаться. Другое дело мужчина: он может жить без веры. Окаменеет совершен­но, станет соляным столбом, — таким окоченелым и жи­вет. А женщина так не может... (преп. Варсонофий).

Воздаяние

Помни того патриарха, который, оставив престол, тру­дился незнаемый в числе рабочих. И когда, изнемогая под тяжестью труда, однажды усомнился, будет ли ему за это награда, увидал возле себя идущего прекрасного юношу. Когда патриарх его спросил: «Зачем он тут?» — юноша ответил: «Я считаю все твои шаги на работе и каждый твой вздох» (преп. Анатолий).

Я ему советовал указать тебе басню Крылова «Стреко­за и Муравей». К тебе она подходит. Та тоже любила масленицу и не жаловала поста — все плясала. Говорю это не в укор тебе, а чтобы ты знала настоящее положение вещей и при случае не теряла головы, т. е. помнила бы, что за сладостью — расслабление, за мирскою веселостью — скука, за пресыщением — тяжесть и даже болезнь следуют, как тень за телом. На что крепок зуб, и тот у сладко едущих подается и рассыпается, как песок. Потому-то Святая Церковь, наша Учительница, и поет: «Кая сладость бывает печали не причастна? Кая ли слава стоит на земли непреложна? Вся немощнейша! Вся соний прелестнейша!» И Крылов, светский писатель, сказал свою «Стрекозу» не тебе одной и не мне, а всему свету, т. е. кто пропляшет лето, тому худо будет зимою. Кто во цвете лет не хочет заняться собою, тому нечего ждать при оскудении сил и при наплыве немо­щей и болезней (преп. Анатолий).

Конечно, тогда несколько потужат те, кои здесь бегали от скорбей, которые там венчают скорбевших, и всякая слеза, всякая душевная рана там воссияет паче дорогого алмаза; но все же радость всеобщая будет так велика, что мы только, глядя на ближних, будем утешаться и веселить­ся. Так хороши там будут все страдавшие здесь (преп. Анатолий).

Там все поставится на вид, все взвесится, все оценится, все наградится сторицею: и болезни, и озлобления, и немощи... (преп. Анатолий).

Вот то-то и есть, матушка, как жалко расставаться, даже на время, с близкими своими! А что будет с теми, которые станут ошуюю Своего Спасителя и Бога в послед­нюю годину. И когда навеки, невозвратно, безнадежно, наша Радость, наш Свет, наша Жизнь — Спас наш, окру­женный вечною славою, бесчисленными сонмами Ангелов и святых, пойдет в райские врата в Горний Иерусалим, а те тогда воззрят на лики и красование спасенных, а сами пойдут в бездны, и закроют их горы, сквозь которые не проникает никогда ни малейший луч света, ни малейшего звука Сладчайшего Иисуса!.. Размышляй о сем! Если бу­дешь об этом чаще размышлять, то не будешь так раздра­жительна и так капризна. И милостивее будешь к сестрам! (преп. Анатолий).

Вижу, что ты подвизаешься. По силе своей детской трудишься, терпишь, страдаешь, хоть чуть-чуть, но все-таки понуждаешь себя — веруй, что за все приимешь от Слад­чайшего Иисуса мзду. И даже сторицею приимешь (преп. Анатолий).

А что пугают тебя дураки: подрастешь, то страсти умножатся — неправда. Один Господь назначает, кому в начале, кому в середине, кому в конце жития скорби. А ты трудись и веруй Богу, что Он все видит. И воздаст (преп. Анатолий).

Ты скорбела о том, что по возвращении твоем из поездки с артосом Матушка приняла тебя холодно и с выговором за продолжительное отсутствие, и не обратила внимания на твои и сопутствовавшей тебе монахини тру­ды. Не о чем скорбеть. Ежели не получила за свои труды воздания от матушки Игуменьи, то от Бога получишь (преп. Иларион).

Воздержание

Воздержание умеренное полезнее всего (преп. Никон, 20, с.8).

Пишешь о том, что у вас там делается, например, о чайных претензиях. Старинная пословица: с кем поживешь, так и прослывешь. Ежели сорокалетняя избалованная N., и притом с неполным здоровьем, чтобы много не отстать от других, пила прошлый пост чай без сахару, то нет ничего удивительного, если молодые деревенские девушки, не при­выкшие много к чаю, совсем его и не пили. Правда, что чай в монастыре привыкших к оному немало облегчает, но зато много вредит тем, которые его прежде не пили. Такие так к чаю пристращаются, что и меры в оном не знают. А в известно, что первозданные Адам и Ева чрез вкус и вкушение были изгнаны из рая. Поэтому всеми святыми отца­ми и предписывается начинающим благочестие прежде все­го воздержание вкушения. Чтобы возбранение чаю не так тяжело казалось малодушным, то любящим есть щи возбра­нено до времени употреблять и щи. По видимому вещь малая или дело маловажное, но в сущности оно очень важ­но. Чрез такое испытание, по видимому и не совсем умест­ное, явно доказывается отсечение своей воли и искреннее послушание, свидетельствуемое Евангельским словом Само­го Господа: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16, 24). Отвергнуться себя значит отвергнуть хотения своей воли и своих разумений. Взять крест значит нести тяжесть послу­шания, так как Сам Христос был послушлив до смерти крестной. Все это пишу, чтобы подтвердить строгое, но мудрое распоряжение того, от кого оно произошло. Есть малорос­сийская пословица «про то первый знает». Воздержание и послушание многим принесло пользу, а необузданная свобо­да иным много повредила, а иных и совсем погубила. А мы ведь решились искать спасения, то и да держимся всего приводящего к спасению, а отводящего от оного всячески да удаляемся. Я пил и пью теперь чай, как больной, иногда и не во­время, но очень сожалею, что прежде ел и пил без осо­бенной надобности, когда можно было бы и воздержаться, с большей пользою душевною. Может быть, и не был бы так нездоров и болен, а то от чайной испарины не раз простужался. Впрочем, ты, К., чай пей, только дело духов­ное разумей, а молодым, и особенно простым, полезно и воздержаться по многим причинам. Первая из этих причин есть та, что предположено было устроить общину на стро­гих правилах, так как послабление во многих обителях было поводом ко многим непозволительным слабостям. Я хоть и сам слаб, и слабо живу, но ублажаю твердо и воздержанно и подвижно живущих. И Сам Господь при­зывает на вечный покой труждающихся и обремененных (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 33—34).

Ангели с пастырьми славословят. За что такой чести и славы сподобились простые пастыри? За свое простосерде­чие и за простой образ их жизни, которую святой Иоанн Златоуст по суровости и лишениям уподобляет житию Предтечи. Ели они только один хлеб и пили из источника воду, где приходилось. А сказано в псалмах: «от потока на пути пиет, сего ради вознесет главу» (Пс. 109, 7). Кто же питается роскошными снедями и пьет дорогие пития, того мысль не может возноситься горе, а бродит и пресмыка­ется долу по земле (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 22—23).

Возношение

Ты пишешь о своем возношении при сторонней похва­ле и просишь наставить, как избавиться от оной? На это мы много имеем учения в слове Божием: «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15) и «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 14). Помня сии слова, низлагай привозникающие хва­лебные помыслы. И как скоро помыслишь о себе нечто высоко, то и знай, что самым сим ты ниже и хуже других стала, кроме других твоих немощей и поползновений (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 271).

Возношение, т. е. гордость, так пагубна, что и с высоты добродетелей низвергает в бездну страстей и пороков... (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 481).

Воинство

Написали вы.., что ваш N., увидев, что вы читаете книгу преосвященного Феофана, с раздражением, указывая на книгу, сказал: «пусть он мне докажет, что Церковь права, разрешая убийство на войне, когда Иисус Христос сказал: «не убий». Но, во-первых, снаряжением войска и отправкою на место военных действий, чтобы убивать врагов, занимает­ся вовсе не Церковь, а государственная власть, которая в подобных случаях может и не послушаться Церкви, в осо­бенности, если эта власть находится в руках иноверного правительства, как, например, в Турции. Там, отправляя на войну солдат, султан не только не спрашивается с хри­стианскою Церковью, но и не обращает на нее никакого внимания. Следовательно, Церковь вовсе тут ни при чем. У нас, впрочем, Церковь и в военных действиях принимает участие, но какое? Тогда как государственная власть от­правляет воинов карать врагов дерзких и непокорных, Свя­тая Церковь, наоборот, внушает воинам не щадить своей собственной жизни, свою собственную кровь проливать за святую Православную веру, державу, царя и дорогое отече­ство. Так она и молится в святых храмах за убиенных воинов: об упокоении душ всех православных воинов, за веру, царя и отечество на брани живот свой положивших. N. ваш все-таки может возразить: «по крайней мере, Цер­ковь не запрещает убивать на войне врагов». Но если ей запрещать это, тогда она должна столкнуться с государ­ственною властью, и в таком случае одни из воинов перей­дут на сторону Церкви, а другие останутся на стороне правительства, и произойдет взаимная резня, а враги, узнав об этом, свободно заполонят наше отечество. Ужели это лучше будет? И если бы, прибавим к сему, в руки свободно пленивших наше отечество врагов, например, китайцев, пер­вым попался бы ваш N., и они стали бы его живого распиливать, как бы он тогда стал философствовать о войне. Интересно было бы послушать. Во-вторых, на вышеприведенные слова вашего N.. при­писывающего Господу Иисусу Христу слово «не убий», от­ветим, что Господь вовсе этой заповеди не давал, а только привел эту заповедь из Ветхого Завета: вы слышали, что сказано древним (т. е. в Ветхом Завете): не убий. Под­линная же заповедь Господа следующая: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, под­лежит суду» (Мф.5, 22). Вот видите, что Господь запре­щает не убийство, запрещенное еще в Ветхом Завете, а, как Совершитель закона, старается искоренить из сердца чело­веческого самую страсть гнева, от чего люди доходят иног­да и до убийства. Из сего, в-третьих, можно видеть, что Господь, препода­вая людям заповедь не гневаться, вел здесь речь вовсе не о войне, так как Он и пришел на землю не для того, чтобы основать видимое государство, и не писать государственные законы, а для того, чтобы спасти людей, и потому был Учи­телем нравственности и преподавал людям нравственные уроки, которые относились, как и теперь относятся, к каж­дому лицу в частности. По-нашему, попросту, можно выра­зиться так: при исполнении заповедей Евангельских каждый смотри сам за собой, тогда и дело будет хорошо. Поэтому и Господь предостерегал людей, даже с угрозою, говоря: «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1), направляя по­следователей Своих к тому, чтобы более внимали себе и своему спасению (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 203—204).
 

Воля

Ты показываешь желание отвергать свою волю и разум; это первый шаг к благоугождению Божию, но надобно пока­зать это на опыте, по вступлении твоем в обитель проходящих сей путь, а до того времени имеешь и теперь к сему случай. Первое: против воли твоей удерживание тебя в мире – вот отвержение. Второе: всякий помысл, слово и деяние, противное заповедям Божиим, отвергать, вот и это отвержение, а всего более стань с отвержением помыслам высокоумным, представляющим тебе твои исправления, а ближних уничи­жающим (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 183—184).

Покорность же родителям отсечением своей воли нужна и полезна, ибо ты должна себя к этому приуготовить и приучить заблаговременно; там, т.е. в монастыре, первый долг — отвержение себя, своей воли и разума, к чему слова Спасителя нашего нас призывают: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой» (Мф.16, 24). Отвержение-то своей воли и разума соделывает крест или скорбь, служащие нам на спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 181).

Не доверять себе и не следовать своему разуму и воле есть путь ко смирению; без него же, хотя бы и доброе что было нами сделано, — Богу неприятно (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 21).

Вы должны знать, что подвиг сей <монашество> небеструдный, ибо Господь сказал: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» (Мф.16, 24). Отвержение себя состо­ит, главное, в отвержении своей воли и разума и покорении оных пастырю и руководителю вашему ко спасению, чрез что может человек достигнуть смирения и освободиться стра­стей и греховных действий, и так помощью Божиею полу­чить спасение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 269).

Вот так-то будет лучше — повиноваться и отвергать свою волю. Будешь так поступать, и впредь во всем тебе будет тебе хорошо и радостно (преп. Исаакий, 15, с. 80).

Воля Божия

Я не закрываю глаза на совершающееся и на грядущее... и стараюсь быть ко всему готовым, чтобы иметь возможность сказать псаломскими словами: «Уготовихся и не смутихся» (Пс. 118, 60). Непостижимы для нас пути Промысла Божия. Не можем мы их понять. Поэтому со всем смирением предаюсь в волю Божию. В предании себя и всего в волю Божию обретаю мир душе моей. Твердо верю, что все в руках Божиих... Чаю жизни будущего ве­ка... (преп. Никон, 8, с. 262—263).

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 200).

Ты полагаешься на мой совет и благословение о твоем замужестве. Но кто я, и что значу? Будущее мне неизве­стно — будешь ли ты счастлива в супружестве или нет, и потому не беру на себя сказать тебе решительно, а предо­ставляю воле Божией. Воля же Божия не связывает нашего самовластия, но совершается, взирая на оное — к чему клонится. Есть воля Божия по благоволению, и есть воля Божия по попущению, — и сия последняя бывает, когда мы хотим, чтобы было непременно так, как мы думаем, что будет для нас хорошо. А когда отдаемся в волю Божию и ищем не того, чего хотим, а что Ему будет угодно и нам полезно, то в сем бывает воля Божия — по благоволению, полезная и спасительная для нас, а при воле Божией, бывающей по попущению, неизбежны скорби и печали (преп. Макарий, 24, т- 1, с 314).

...В сем мире ничего не бывает постоянного. Гляди на улицу: утром был дождь, а в полдень ясно, а к вечеру опять холодно. То ветер, то тихо, то гроза, то жара; так и в нашей жизни — всегда будь готова следовать воле Божией, нравится ли то нам или нет (преп. Анатолий, 7, с. 117).

Теперь могут быть такие случаи: последовать своей воле нельзя и спросить не у кого. Как же поступить? Нужно подумать, как Господь поступил бы по Своей кротости... Заповеди Божий были и есть всегда основанием жизни... Предайтесь воле Божией (преп. Никон, 8, с. 322—323).

Если всецело положиться на волю Божию, тогда все будет хорошо, и неприятное будет приниматься как долж­ное. Все, что ни совершается, ведет ко спасению душ наших, и при этом великая премудрость и глубина откры­вается. «Любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28) (преп. Никон, 8, с. 325).

Прежде чем что-либо сделать, помолись и подумай, бу­дет ли это разумно и Богу угодно (преп. Никон, 8, с. 371).

Искреннее желание служить Господу Богу и вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий, даже при пе­реживании различных скорбей, и внешних, и внутренних, душевных. «Молись Богу об удалении от тебя напасти и вместе отрекайся своей воли, как воли греховной, воли сле­пой. Предавай себя, свою душу и тело, свои обстоятельства, и настоящие, и будущие, предавай близких сердцу, ближних твоих воле Божией, всесвятой и премудрой...» Слава Богу! Слава Богу! За все слава Богу! От этих чудных, святых слов отступают мрачные мысли, тягость. Приходят в душу че­ловека мир, утешение, радость. Да будет воля Твоя, Господи! Слава Богу за все! (преп. Никон, 8, с. 374).

Молись по-детски, в простоте сердца о всех нуждах и скорбях твоих и вручай себя воле Божией, ибо Господь строит наше спасение (преп. Никон, 8, с. 377).

Веруя в пекущийся обо мне Промысл Божий, боюсь направлять по своему смышлению свою жизнь, ибо на­блюдал, как своя воля приносит человекам скорби и трудно­сти... Да будет же воля Божия, благая и совершенная! Ей вручаю себя, и всю жизнь, и всех. Принятие воли Божией мир приносит сердцу моему... (преп. Никон, 8, с. 395—396).

Есть желание предаться во всем на волю Божию, не самому, по своему смышлению, располагать свою жизнь. Верую, что Господь пошлет мне именно то, что нужно и полезно мне... (преп. Никон, 8, с. 396).

Надо молиться, да укажет Господь путь... Будем мо­литься Господу, да спасет нас и да поможет нам в бедах и нуждах. Иного пристанища и надежды не вижу. Челове­ческие расчеты и суетны, и ошибочны. Когда приходится терпеть и трудное что-либо, но знаешь, что нет тут своей воли, получается нравственное облегчение и мир души. Да будет воля Божия! Да не посрамит Господь веры нашей и преданности воле Его. Единая надежда на Бога. Вот твер­дое основание. Остальное все непрочно, и особенно в на­шем положении. Совершенно не знаешь, где лучше, где хуже и что ожидает. Да будет воля Божия!.. Мне прихо­дила мысль, что мы, иноки, отрекшиеся мира, ныне, хотя и невольно, проводим мироотречную жизнь. Так судил Гос­подь. Наше дело — хранить себя в вере и блюсти себя от всякого греха, а все остальное вручить Богу (преп. Никон, 8, с. 410—411).

Гордость человеческая говорит: мы сделаем, мы достигнем, и начинаем строить башню Вавилонскую, требуем от Бога отчета в Его действиях, желаем быть распорядителями вселенной, мечтаем о заоблачных престолах, — но никто и ничто не повинуется ей, и бессилие человека доказывается со всею очевидностью горьким опытом. Наблюдая опыт сей из истории и древних, давно минувших дней, и современ­ных, прихожу к заключению, что непостижимы для нас пути Промысла Божия, не можем их понять, а потому необ­ходимо со всем смирением предаваться воле Божией (преп. Никон, 6, с. 180).

Статья «О воле Божией» епископа Игнатия научает покоряться воле Божией. Знать то, что говорится в этой статье, необходимо каждому верующему человеку, безраз­лично — монаху или мирянину. К великому прискорбию, по большей части видишь и слышишь кругом себя и в себе ропот, нежелание подчиниться тому, что посылает Господь, требование справедливого к себе отношения и прочие без­умные проявления противления воле Божией. Как велика наша немощь! Как слаба наша вера! Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное: надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета — есть крайнее безумие и гордость. Итак, каждый должен: требовать от себя (то есть понуждать себя на делание) исполнения заповедей и все, что делают с нами другие люди, что без содействия людей с нами совершается — считать праведным судом Божиим для нашей пользы, нашего спасения и смиренно все то терпеть. Это будет душеспасительно и принесет мир в сердца наши. Господи! Да будет воля святая Твоя! Постижение воли Божией доступно чистым по жизни своей. Они получают дар духовного рассуждения, а оно выше всех добродетелей (преп. Никон, 20, с. 7—8).

Наблюдая события и своей жизни, и других людей, с поразительной ясностью можно усмотреть стечение об­стоятельств. Никакие осторожности и мероприятия не мог­ли и не могут предупредить совершающегося, ибо оно совершается по суду Божию. Некого винить. Надо сми­риться и терпеть. Иначе погрешим против Бога (преп. Никон, 20, с. 18-19).

Чрез всех и все с тобою говорит воля Божия, доставляя тебе богатно случаи запечатлеть, засвидетельствовать мыс­лью, словом или делом добротность твоего направления к Свету лица Божия, а не на поиски изменения жизни с полезностью душевной работы твоей над собою. Направь сначала себя молитвой на путь спасения, тогда и станешь христианкой, кротким молчаливым примером, влекущей дру­гих на путь сей (преп. Анатолий, 9, с. 89).

Трудно было бы жить на земле, если бы и точно нико­го не было, кто бы помог нам разобраться в жизни... А ведь над нами Сам Господь Вседержитель, Сама Любовь... Поло­жись на волю Господню, и Господь не посрамит тебя. Положись не словами, а делами... Оттого и трудна стала жизнь, что люди запутали ее все своим мудрованием, что вместо того, чтобы обращаться за помощью к Богу, стали обращаться к своему разуму да на него один полагаться... Не бойся ни горя, ни болезней, ни страданий, ни всяких испытаний — все это посещения Божий, тебе же на поль­зу... (преп. Анатолий, 2, с. 33).

Мы должны быть уверены, что Промысл Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и противны­ми нам случаями (преп. Лев, 182).

Желание ваше знать о мне, престает ли волнение, не могу вполне удовлетворить ответом: скажу только, что по наружности ничего не видно, а по внутренности и тайно что строится — ничего не знаю, только о том уверен, что ничего не может со мною последовать, чего не попу­стит Бог, а когда что угодно Ему послать за грехи мои — должен принимать с покорностью, ибо от руки Его ни­куда не избежим (преп. Лев, 209).

Где воспоследует воля Божия, там никакие пресильные препятствия не преодолеют (преп. Лев, 12, с. 33).

Милосердый же Господь исполняет и обращает все в Свою волю и на пользу нашу, хотя по видимому и против­ными нам средствами и последствиями. Мы при помощи Премилосердого Господа Бога потерпим, да и посмотрим... (преп. Лев, 12, с. 58).

Христос Спаситель наш рек о Себе: «не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5, 30). И имея в виду горькую чашу страданий, преклонь колена, моляшеся, гла­голя: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Ср.: Мф.26, 39). Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе. Взирая на Него, Начальника веры, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, укрепляем себя молитвою сми­ренною: по воле Твоей, Господи, так да будет о мне! (преп. Моисей, 299).

По чувству христианской любви, милующей и мило­сердствующей, нельзя не убеждаться требующим оной. Но позволит ли возможность исполнить желаемое, не знаю. То остается сказать: по воле Твоей, Господи, да будет то или другое. Посылаемое все надобно принимать, как от руки Господни: скорбное ли — к терпению, приятное ли к благодарению (преп. Моисей, 295).

Справедливо то, что не мы распоряжаемся временем, но оно нами. А действия должны быть основаны на истине, которая непрестанно гласит: если Бог восхощет, сотворим то или другое по предложению (преп. Моисей, 282).

Старинные люди хоть и очень простые были, но пого­ворки их очень мудрые и основательные. Не живи, как хо­чется, а как Бог приведет (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 141).

Как угодно будет Господу решить твою участь, живо­том или смертью, предоставь это всеблагому Его Промыслу, только во всяком случае старайся быть в мирном устрое­нии, против всего и против всех. Господь Судия нелице­мерный. В свое время рассудит все правосудно и воздаст каждому по делам его. А наше главное дело, пока нахо­димся в этой жизни, терпеть все, смиряться и просить от Господа помощи и помилования, и будет хорошо (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 187—188).

Всеблагий Промысл Божий всегда устрояет о нас то, что для нас полезнее. Мы же по неведению часто стре­мимся к противному. Убийца искони грозил убийством, но сказано, что не у прииде час сей. Един Господь ведает, как попустится ему устроить это злодейство, или совсем не попустится. Мученики, предаваясь воле Божией, одни уми­рали мученическою кончиной, а другие по воле Божией просто умирали в темнице. Предадимся и мы воле Божией и всеблагому Промыслу Господа, да устроит о нас благое и спасительное, якоже весть и якоже будет Ему благоугодно (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 34).

Пишешь, что тебе мать Игуменья сказала: «ты сама не знаешь, к чему тебя соблюдает Господь или Промысл Бо­жий». И не нужно испытывать, а предаваться во всем воле Божией, — как Господу угодно будет, так о нас и да устро­ит (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 66).

В одном месте молились о дожде, а в другом — чтобы не было дождя, вышло же, что Бог хотел (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.47).

Чадце! покорись воле Божией, и враг отбежит от тебя, смущающий тебя... Стой, где можно будет в церкви, и твори Иисусову молитву, как мытарь, и поможет тебе Гос­подь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 82).

А что касается до слухов касательно перемещения вас в другой монастырь: то, во-первых, слухам этим не прида­вайте большого значения, ибо слухи чаще всего оказывают­ся ложными. А во-вторых, в деле этом более предавайтесь воле Божией. Если Владыка будет вам предлагать, можете просить его, чтобы вас оставил на прежнем месте. Если же, помимо предложения, последует определение Святейшего Синода о вашем перемещении в другой монастырь, то и поневоле должно будет перебираться. Но да будет с вами святая воля Божия! Всеблагий Господь знает, что для нас полезнее; так и устроит (преп. Иосиф, 91).

Пусть будет всякий невинен или оправдан не только пред начальством и пред самим Богом, Который праведных любит и грешных милует, и не хочет смерти грешного, но еже обратитися и живу быти ему, и решительно всем чело­веком хощет спастися и в разум истины прийти. Будем и мы согласны с сею Божиею волею. Помни того, который сказал: «Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек» (Пс. 117, 6). Уповая на Него, не изнемогай. Больше сего не знаю, что тебе сказать. Господь Всеблагий да вразумит тебя во всем творити волю Его, благую и благоугодную, и совершенную (преп. Моисей, 271).

Касательно ожидаемого вами перевода в Псковский мо­настырь, я уже писал вам, чтобы более полагались на волю Божию. Ибо то только и хорошо бывает и полезно для нас, что согласно бывает с волею Божиею (преп. Иосиф, 92).

Все надо предать воле Божией, — и разлуку нашу. Господь вразумляет нас, чтобы не прилеплялись к земному, как бы дорого оно ни казалось, чтобы стремились мы к небесному, спасая души наши. А всему земному давай цену земную... Лишь бы душу спасти, а остальное все суетно. Здесь все изменчиво. И мысли наши должны быть в Боге, в будущей жизни. Земное все пройдет (преп. Никон, 8, с. 378).

Об о. М. советую не утруждать архипастыря. Пусть Божия будет воля в лице его. Мир душевный указан нам во смирении сердца, а удовлетворением гордыни мирность не прочна. Пусть научится не вслед себя ходити, но во отвержении своего мудрования и воли обретать душевный покой (преп. Моисей, 288).

Воровство

...Это зло — воровство, кажется, ничем совершенно не истребится, кроме всемирного огня. Впрочем, не противно совести придумывать и изыскивать средства к обузданию этого зла вверенных вам от Бога людей, за которых в свое время потребуется давать пред Богом ответ (преп. 5 Антоний, 22, с. 95).

Ворожба

...«Не нужно ворожиться, а лучше на волю Божию положиться». К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий Промысл (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 70).

Воспитание детей

Еще в Ветхом Завете сказано: «Сын ненаказанный скорбь отцу и печаль матери» (Ср.: Притч. 17, 25), т. е. сын, не наставленный в страхе Божием и законе Господнем. В настоящее время многие родители детей своих учат мно­гому, часто ненужному и неполезному, но нерадят о том, чтобы наставлять детей страху Божию и исполнению запо­ведей Божиих, и соблюдению постановлений Единой Собор­ной Апостольской Церкви, отчего дети большею частью бы­вают непокорны и непочтительны к родителям, и для себя, и для отечества непотребны, иногда и зловредны (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 58).

Вас тяготит забота, как дать детям вашим христиан­ское воспитание, и выражаете эту заботу так: «всякий день на опыте вижу, что не имею достаточно твердости к испол­нению долга по совести, и чувствую себя весьма неспо­собною сложить душу человека по образу и по подобию Божественного учения». Последняя мысль выражена очень сильно и относится более к содействию и к помощи Божией, а для вас довольно будет и того, если вы позаботи­тесь воспитать детей своих в страхе Божием, внушить им православное понятие и благонамеренными наставлениями оградить их от понятий, чуждых Православной Церкви. Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество, после горьких школьных и современных испытаний, которыми нередко обламываются ветви благого домашнего христианского воспитания (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 102).

Пишете: «желала бы я, чтобы мы избегли с мужем того пагубного разногласия в деле воспитания, которое почти во всех супружествах вижу я». Да, вещь эта действительно премудреная! Но спорить об этом при детях, вы и сами заметили, что неполезно. Поэтому, в случае разногласия, лучше или уклоняйтесь и уходите, или показывайте, как будто не вслушались, но никак не спорьте о своих разных взглядах при детях. Совет об этом и рассуждение должны быть наедине, и как можно похладнокровнее, — чтобы было действительнее. Впрочем, если вы успеете насадить в сердцах детей ваших страх Божий, тогда на них разные человеческие причуды не могут так зловредно действовать (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 103—104).

На мои слова о молодежи, что вести их трудно, батюш­ка сказал: «не беда, что во ржи лебеда, а вот беды, когда в поле ни ржи, ни лебеды». Прибавил еще: «сеешь рожь, растет лебеда; сеешь лебеду, растет рожь. «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпе­вши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22). А ты терпи от всех, все терпи, и от детей терпи» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 49).

Пишете, что замечаете в сыне вашем сухость или мало чувства и другие недостатки. Но в детстве вообще не у многих бывает истинное, настоящее чувство, а большей частью оно проявляется в более зрелом возрасте, уже тогда, когда человек более начнет понимать и кое-что испытает в жизни. Притом избыток внутреннего чувства незаметно служит поводом к тайному возношению и осуждению других, а недостаток чувства и сухость неволь­но смиряет человека, когда он станет понимать это. По­тому много не огорчайтесь тем, что замечаете в сыне вашем этот недостаток, со временем, может быть, и в нем неизбежные в жизни испытания пробудят должное чув­ство, а только позаботьтесь о том, чтобы передавать ему по возможности обо всем здравые понятия, согласно учению Православной Церкви. Пишете, что до сих пор сами зани­мались с ним и прошли с ним Священную историю Ветхо­го Завета, и спрашиваете, как и чему его учить и кого избрать для этого? Прошедши с ним Ветхий Завет, вам самим должно кончить это дело, то есть перейти к Новому Завету, а потом уже начать катехизическое учение. Вы боитесь, что сухость катехизиса не прибавит ему теплоты. Катехизис никому не прибавляет теплоты, а довольно того, чтобы дети имели правильные понятия о догматах и других предметах Православной Церкви (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 110).

Вы затрудняетесь выбором и назначением духовника. Чтобы своего духовника не огорчить, только наперед сами объясните ему все то, что находите нужным и полезным для вашего сына, с прибавлением прошения исполнить это, так как по вашему сознанию священная обстановка при испо­веди для ребенка нужна, хотя для понимающего она осо­бенного значения не имеет. Перед исповедью и сами вы займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому таинству, как сумеете. Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением. Касательно исправления его недостатков вообще, можете ему говорить иногда полушутливым тоном: «ты — ведь молодой князь, чрез такие поступки не ударяй себя лицом в грязь» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 111).

Пишете, что вы глубоко уверены, что нет для человека иного источника благополучия на земле и вечного блажен­ства на небе, кроме Церкви Христовой, и что все вне оной — ничто, и желали бы передать это убеждение детям своим, чтобы оно было как бы сокровенной их жизнью, но вам кажется, что не имеете призвания учить и не можете говорить с должной силою убеждения об этом великом предмете. Как мать чадолюбивая, сами передавайте сведе­ния об этих предметах вашим детям, как умеете. Вас в этом заменить никто не может, потому что другим вы должны бы еще сперва растолковать ваши понятия и желания, и при­том другие не знают ваших детей и их душевное располо­жение и потребности, и притом слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека. Наставления других действуют на ум, а наставления мате­ри на сердце. Если же вам кажется, что сын ваш многое знает, многое понимает, но мало чувствует, то, повторяю, не огорчайтесь и этим. А молитесь о сем Богу, да устроит полезное о сыне вашем, якоже весть (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 111).

Детей вы обязаны учить, а от детей сами должны учиться, по сказанному от Самого Господа: «если не будете, яко дети, не внидите в Царствие Небесное (Мф. 18, 3). А святой апостол Павел протолковал это так: не дети бывайте умом, но злобою младенчествуйте; умы же совершении бывайте (1Кор. 14, 20) (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 196).

Спрашиваешь, как приучать питомицу твою к серьез­ным занятиям, но сама сознаешь трудность своего дела. Особенно мудрено советовать издали, когда не знаешь, как будут приняты наши слова. Предложи сперва, чтобы из дня сделали день и из ночи — ночь, а когда в этом будешь иметь успех, тогда можно будет думать и о другом. И во­обще, соображаясь с обстоятельствами, делай, что можешь, призывая помощь Божию и содействие свыше от Господа, Иже хощет всем спастися и в разум истины прийти. В благие минуты можешь сказать питомице, что она, как христианка, кроме журналов должна читать духовные кни­ги и на слово не верить всякому вздору без разбора — что можно родиться из пыли и что люди прежде обезьянами были. А вот это правда, что многие люди стали обезьянам подражать и до степени обезьян себя унижать (преп. Амв­росий, 23, ч. 1, с. 183).

Приготовляя детей ваших для светской жизни, попек­лись ли вы насадить в сердцах их веру и страх Божий, которые бы были руководителями их к будущей жизни? Молитесь Господу, да сохранит Он сердца их от плевел, насеваемых супостатом посреди пшеницы (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 151).

Детям дайте доброе воспитание относительно нравст­венности, и, когда они будут достойны и будет им полезно, Бог силен обогатить их или даровать нужное и довольное (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 155).

Вы старайся воспитывать их <детей> православно-религиозно, смиренно, насади на юных сердцах их семена добродетелей... насажденное в юности принесет плод в свое время, если бы и уклонились мало чрез сообращение. Это я вижу на многих и даже на ближних. Касательно театров — теперь можно отклонять от них, по юности их, и что для них непонятно и неполезно, а братья хотя и бывают, но они старше, или иную какую причину предста­вить, а впоследствии, когда войдут в сообщество, нельзя от этого удержать, но пока теперь не допускать, по раннему их возрасту. Да они должны иметь примером вас <родителей>, что вы не бываете на сих зрелищах, познавши, что оные токмо обворожают чувственность, а пользы душе не при­носят... (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 448—449).

Будьте осторожны, как поступать с С., Господь да вразумит вас, дабы и не слишком строго, и не слабо, а наблюдать средину. Вы учите ее басням, это не худо, только тут добродетель похваляется, а порок охуждается, только и всего, а надобно что-нибудь потверже предложить: страх Божий, ибо он есть «начало премудрости» (Притч. 1,7) и «страхом Божиим уклоняется всяк от зла» (Ср.: Притч. 16, 6). Надобно внушать, что Бог видит не токмо дела наши и слова, но даже и помышления, и за добродетель награждает, а за порок наказует, это учение находится во многих учениях христианских для детей. Не мешает кате­хизис ей учить, и следить за ее нравственностью; Писание говорит: «прилежит человеку помышление на зло от юно­сти его» (т.е. по падении человека) (Ср.: Быт. 8, 21), а навык к добродетелям облегчает это, так как и ко злу навык противится добродетелям, и потому надобно зло истреблять, а добродетель насаждать: «уклонись от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15). О С. опять скажу слово: надобно, чтобы она замечала свои пороки и смирялась чрез то, и раскаивалась бы в них. Басни я совсем не охуждаю, но она будет видеть только чужие пороки и осмеивать их, а себя — свободной от оных, и сим увлекаться в тщеславие (преп. Макарий, 24, т.4, с. 261).

Пишешь, что N. скорбит на тебя за строгое с ним обращение, но в этом нет ли твоей вины в том, что в детстве и юности баловал его и снисходил шалостям, то это в нем и утвердилось; и тебе да будет пример и на других детях, чтобы не допускать их исполнять свою во­лю, то они и приобвыкнут к сему. Строгое обращение не мешает иметь к N., но иногда и снисходить и прощать, а особливо когда сознается, и внушать ему, какой может быть большой вред для него от сотоварищества людей вольного обращения, и молить Господа, да укрепит его в истине, благости и разуме (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 733).

Трудный вопрос о детях: когда бывают в кругу род­ных и сверстников, допускать ли их к картам и к танцам? Как это решить — не знаю. Что вошло в обычай светских обращений, трудно противостать, сообращаясь с миром. Просто надобно быть исповедником, перенося укоризны, на­смешки и презрение. Но и допустить с юных лет до карт, это может со временем обратиться в привычку и даже в страсть, также и танцы, которые назвал один мудрый про­поведник «Иродиадино искусство» и которые мир считает невинным удовольствием в обществе, а в сущности оные греховны. Сколько можно, надобно внушать детям, что для них вредно и то и другое, но они, смотря на других детей, упражняющихся в сих забавах, или будут им завидовать, или осуждать, а себя считать лучшими их. И тут подоба­ет иметь мудрость, но не с своим разумом, а молить Госпо­да, да упремудрит вас, как поступать в воспитании детей, и да сохранит их от тлетворного духа вредных обычаев мир­ских (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 482—483).

...Предлагаю тебе мой совет: иметь к матери почтение и любовь, кроме того, что она вас любит и имеет о вас материнское попечение, долг естества и закон духовный повелевают любить родителей и дорожить их благослове­нием, ибо оно доставляет детям всякое благо, и временное, и вечное. Ежели бы маменька твоя в чем и неправильно судила, тебе надобно с самоукорением потерпеть, а когда не укоришь себя, приимешь скорбь с укорением ее, хоть и не словом, но мыслию, — то у тебя и сделается в сердце не­устройство, то есть враг, древний змий, излиет свой яд, и уже на лице явится маменьке немирствие, и ей возвеща­ется сей твой залог; она же, не имея сведений духовного делания, еще более на тебя оскорбится (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 267).

Вы думаете, что у детей кровавый понос оттого, что даете им в постные дни скоромную пишу, но они страждут это за грехи и невоздержание родителей. А в рассуждении употребления скоромной пищи старцы рассуждают так, что можно оною кормить их до трех лет, а в случае недугов их и до четырех, в каковом мнении их и я беспрекословно соглашаюсь с ними (преп. Антоний, 22, с. 55).

...О том, что он очень резвится, неприятно мне слы­шать. Дай Бог ему в характере быть похожим на овечку, а не на козленочка! Овечки бывают тихи, смирны и послуш­ливы, а козленочки резвы, прыгливы, крикливы и бодливы, и за это самое они никому не приятны (преп. Антоний, 22, с. 56—57).

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках — сохраниться без вреда. Но где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 272—273).
 

Вражда

...Вы впали в такое страшное искушение, что не хотите кончить своей вражды христианским примирением, несмот­ря на то, что вы, просто по-человечески, воздали уже сугубо своему противнику: за дерзость пощечиною, а за пощечину приколотили его, как могли, в полном разгаре огорченного сердца и оскорбленного вашего самолюбия. Кажется, до­вольно было бы уже сего. Но нет. Вы хотите еще кончить вражду свою по-язычески, т. е. по примеру людей неверую­щих, которые не верят ни будущей жизни, ни будущему вечному блаженству, ни будущим вечным мукам — кончить дуэлью, этим адским узлом двух убийств, или, вернее, соеди­нением убийства с самоубийством, потому что хотя один иногда и остается в живых, но тот и другой думал убить и себя самого добровольно подвергал умерщвлению, наперед душевно умирая. Прилично ли все это вам, старому христи­анину, столько лет упражнявшемуся в делах благочестия и изведавшему силу животворных заповедей Христовых, от­крытых нам во Святом Евангелии? Посмотрите на Началь­ника Веры и на Совершителя нашего спасения, Сына Божия, Царя Ангелов и Архангелов, как не отвратил Он лица Своего от заплевания и заушения и смиренно перенес всякий вид поношения и уничижения! Мы же, нарицающиеся последователями Его и желающие воцариться с Ним в неизреченной Его славе, не хотим по-христиански смирить­ся и тогда, как вдвое уже по-человечески воздали своему противнику за его оскорбление. Какой пример подадите вы юным, в таких сединах своих, если благоразумно не захотите окончить вражду вместо дуэли христианским примирени­ем? Положим, что он первый вас вызвал на дуэль. Но он, как видно, человек маловерующий или и более сего. Безрассудно последовать тому, кто хочет ринуться в пропасть и же приглашает собеседника своего. Умоляю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, смирившегося до рабия зрака и понесшего всякого рода оскорбление и бесчестие ради нашего спасения: понесите вы благорассудно, ради свое­го спасения, нанесенное вам оскорбление, не примешивая тут никого, и ни для кого, и ни для чего. Хорошо пожертво­вать своею душою для Господа, для пользы ближнего и для собственного своего спасения. Но не только не хорошо, но и безрассудно и достойно всякого сожаления пожертво­вать собою для погибели другого и для погибели собствен­ной своей вечной, нескончаемой, невозвращаемой никогда <души>. Подражайте Искупителю нашему, молившемуся к Отцу Своему за распинавших Его: «отпусти им, не ведят бо, что творят» (Лк. 23, 34). Можно то же сказать о противнике вашем: не весть бо что творит, вызывая вас на взаимное убийство. Молитесь смиренно и искренно Господу, чтобы простил ошибку вашу и его неведение. Думаю, что незадолго пред случившимся искушением вы читали Святое Евангелие, где во многих местах говорится о прощении обид и о любви к врагам. Будьте истинным евангельским после­дователем, верою и смирением сокрушив козни врага неви­димого (а не того, на кого враждуете), ищущего погибе­ли обоих вас, чрез вражду, и особенно чрез закоснение в непримирении (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 112—113).

Местные отцы и братия! Вот и с Животворящим Крес­том в руках прошу и умоляю вас прекращать между собою неудовольствия. Неудовольствия, если не сказать вражда, увеличиваются. Если это так в миру, то да не будет сего между нами в обители. Первая заповедь — любовь. Апос­тол Павел сказал: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, но любви не имею, то я кимвал звенящий» (Ср.: 1Кор. 13, 1). Любовь выше всего. Я вам решил это напомнить в день памяти святого Иоанна Богослова, апос­тола Любви... Не останавливайтесь на одной внешней исправности, хотя и она нужна, но главное — это искоренение из сердца страстей, в особенности злобы... (преп. Варсонофий, 5, с. 167, от 26. 09. 1910).

...Те, которые на нас негодуют, они нас научают любомудрствовать в испытании себя: точно ли мы христиане? любим ли врагов наших? — и познанию в сем нашей немощи (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 184).

Вражии козни

...Подивился коварству врага, возмутившего вас нич­тожными оправданиями. Видите, какую он имеет силу и власть там, где родится оправдание в сердце, да будет же сие вам уроком вперед, и да простит вас Господь, и да поможет вам вперед сокрушать его козни силою смирения, на которое Господь призирает. Сколько стрел мысленных и словесных вылетело из сердец ваших, — а все не на пора­жение врага, а себя... В этом случае я ни ту, ни другую не оправдываю: обе равно виновны, а ежели бы которая из вас приняла с самоукорением, то, конечно, другая была бы виновнее (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 149—150).

Видишь, как враг обольщает тебя мнимыми твоими добродетелями, чтобы совершенно предать прелести и исступлению ума, а ты, неискусная, и радуешься, думая, что победила уже; как же, не бывши еще на брани, думать о победе? Святые отцы и по многих бранях, победивши стра­сти, усовершились в смирении и чрез побеждение познава­ли свою немощь, не приписывали себе исправления, но Богу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 191-192).

Еще прежде поездки вашей <в Оптину Пустынь> ненавидяй добра враг старался тебя возмутить и не допус­тить до сего пути, зная, что откроются его коварства и козни чрез совершенное твое откровение и что впредь не будет он в силах делать тебе такие возмущения. Ты здесь, точно, по милости Божией, чрез веру твою находила успоко­ение в своей совести, по отъезде же твоем он опять воз­мутил тебя и чрез сии смущения навел и болезни, дабы приводить тебя к ропоту и раскаянию (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 584-585).

...Враги... силятся свергнуть с доброго основания по­слушания и повести самочинием и самосмышлением, по злой их воле, дабы после горькие плоды их вкушала (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 242).

...Враг нашел струну, которою беспокоит тебя, а ты, познавши свою болезнь, старайся о излечении ее самоуко­рением, смирением и откровением, и помысли, какие могут быть худые последствия от порабощения сей страсти? (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 277).

Мы воины духовные и имеем непримиримых врагов невидимых, бодрых, злобных, старающихся распленить <разорить> град души нашей; не должно и нам продолжать жизнь нашу в лености и дремоте греховной, но, призывая в помощь Бога, противостоять врагу нашему. Он тогда только имеет силу против нас, когда мы самонадеянно и гордо думаем о себе, а если смиренномудрием во всяком случае водимся, то вся сила и сети вражий сокрушаются (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 527).

...Главные наши враги — бесы, которые борют нас нашими страстями; на все их козни, стрелы и сеть главное оружие — смирение, так как они горды, то и низлагают тех кои гордо думают с ними сражаться, а против смире­ния не могут устоять (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 143—144).

Сети вражии тонки и неудобно постигаемы, одно (лишь) смирение их избегает (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 97).

...Те6е враг наносит в помыслах на сестру, его цель сделать между вами возмущение, а ты самоукорением и желанием мира упраздняешь его козни. Это известно, как я вам и писал, что враг не престанет наносить вам обеим смущение, представляя немощи каждой не свои, а другой, а свою видеть правость. Ты знаешь, что одно только смирение может сокрушить все силы врага, а если будете доверять своей правде, то не может мир устроиться, что ж в этой правде, какой толк? (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 508—509).

В Евангелии сказано: Молитесь за врагов ваших (Ср.: Мф. 5, 44), — и, действительно, враги, желая нам досадить и сделать что-либо злое, делают это исключительно по сво­ему нерасположению к нам, но по большей части своим злом пресекают большее зло, которое грозило нам. Поэто­му они истинные наши благодетели, за которых нам надо молиться (преп. Варсонофий, 5, с. 167, от 19.09.1910).

...Видимых врагов у тебя быть не должно, против них одно оружие: молитва за них, ну а невидимых у тебя всегда было много и будет много... (преп. Варсонофий, 3, с. 33, от 04.01.1909).

Вся эта мглистая сила ничего не значит и ничего не сделает. Она вас только, как детей, пугает. Свиньи целый легион не смел коснуться: вас ли, Божиих послушниц, тро­нет? (преп. Анатолий, 7, с. 260—261).

Ведь сама же видишь, что враг целые годы тебя пу­гает, а ведь до днесь не сделал ничего. Да и сделать ничего не может, ибо ты живешь не сама по себе, а под покровом Матушки и благоговейных сестер. Батюшка Амв­росий вот что о тебе сказал: «Отчаиваться не следует, а надо надеяться на милость Божию». Враг только внушает помыслы, а сделать ничего не может без попущения Божия, и если мы сами не согласимся с ним. И ты не согла­шайся с ним, вот он и ничего не сделает тебе (преп. Анатолий, 7, с. 86).

Желаю тебе вспомнить тот час, когда преподобная, находясь между небом и землею, глядела с ужасом на страшного змия, который желал мгновенно проглотить ее. Теперь это в наших руках: можем запастись силою свыше не бояться его. Начнем смиряться, и власть наша над этим змием будет несомненна. И дело спасения в нашей воле (преп. Анатолий, 7, с. 107).

Диаволу очень злобно, что ты избегла его когтей, он хотел с тобою расправиться, как и с роднёю твоею рас­правился. И вот ему и завидно, и от своих демонов стыдно, что упустил жертву и молоденькая девочка перехитрила его. Все это его раздражает, и он борется с тобою, жаждет поглотить тебя, но не сможет. Ибо Сам Господь сказал: «Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин. 4, 4). То есть Иисус, победитель ада и диавола, больше князя мира сего. «Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится вовек» (Пс. 124, 1) (преп. Анатолий, 7, с. 165).

...Скорби твои вовсе не так велики, как враг тебе представляет. Дома ты натерпелась бы гораздо больших, но за те враг тебя так не сокрушал бы, а как эти несешь Бога ради нашего, Сладчайшего ради Иисуса, то диавол и томит тебя (преп. Анатолий, 7, с. 228).

Что касается твоей детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказы­ваешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о диаволе — суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как же они войдут в людей? И еще монахов? (преп. Анатолий, 7, с. 296).

Что тебе теперь тяжело и страшно — это обычная диавольская уловка: смутить человека и отстранить от де­ла, но это все пройдет (преп. Анатолий, 7, с. 302).

...На вопрос твой, может ли враг принять вид Влады­чицы и являться прельщенным? — Может (преп. Иларион, 48).

Вот что вы ту заутреню всю продремали, сие от врага всеобщего, потому что он ненавистник нашему христиан­скому роду... (преп. Лев, 258).

Вопрос: «Батюшка, из братии у одного я вижу то, у другого другое...» Ответ: «Ну, вот — это диавол всегда так. Он иногда нам представляет взгляд брата совсем другим, не таким, какой он на самом деле. Тебе кажется, что брат посмот­рел на тебя злобно, оскорбительно для тебя, а на самом деле этого вовсе нет. Так он может представлять нам что-либо другое. Вот какой был здесь случай. Был здесь один иеромонах о. Венедикт и еще монах о. Арсений, мо­нах хорошей жизни. Он почти не выходил из кельи вслед­ствие своей болезни, вел особую жизнь. Один раз о. Ве­недикт идет к себе в келью, а у крыльца о. Анатолия он видит, стоит о. Арсений. Взгляд у него какой-то злобный, враждебный, под благословение не подходит. Отец Вене­дикт посмотрел на него и прошел мимо с великим удивлением. Идет он и только что начал заворачивать за в церковь, ему навстречу с совершенно противоположной стороны идет о. Арсений. Лицо у него веселое, подходит он под благословение. Отец Венедикт, еще больше удивляясь, спрашивает: «Где ты был?» — «У отца Тимона». — «Как? Я сейчас видел <тебя> около крыльца батюшки Анато­лия». — «Это тебе померещилось. Сам видишь, откуда я иду». Тогда о. Венедикт пошел за разрешением сего к батюшке Анатолию. — «Ну, что же здесь удивительного? А еще ты иеромонах, а этого-то не знаешь? Это был, ко­нечно, бес в облике о. Арсения»... (преп. Варсонофий, 5, с. 21, от 06.02.1908).

Паук ленивый сидит на одном месте, выпустит ниточ­ку и ждет, — как только попадется муха, сейчас и голову ей долой, а муха-то жужжит... Так и враг всегда протягива­ет сети: как кто попадется, сейчас ему и голову долой... Смотри, не будь мухой, а то также зажужжишь (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 108).

Вопрос: «Что значат слова: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего» (Еккл.10, 4)?» Ответ: «Слово владеющаго относится к искусителю, врагу нашему душевному, который чрез то, что человек преслушал заповедь Божию и послушал злое внушение врага, сделался князем мира и князем, владеющим чрез послушание человеческое. Он, как Адама с Евою прельстил под благовидным предлогом, так и теперь тем же спо­собом прельщает многих, если не возможет кого оболь­стить собственными внушениями, то старается смутить человека и ввести в искушение чрез друзей и знакомых, под благовидными предлогами. Помни это и старайся не забывать, также помни и сказанное в старчестве: «сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо, или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впро­чем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по евангель­скому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходить оное. Смиряться же потребно, и полезно, и необходимо всем, как крепким, так и особенно слабосильным. Смирение может заменять внешние труды. А без смирения и большие подвиги не могут приносить пользы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 69).

Врачевание души

Когда же справедливая на него падает вина, как вы объясняете, Бог ему судья, и я не забочусь защищать его в порицании. Но желаю, чтобы он уврачевался в своей со­вести, в таком намерении я прочитал ему ваше писание, как очистительную микстуру, и он, хотя и нехотя, всю ее проглотил до капельки и довольно поморщившись содрог­нулся, охуждая, что она слишком противна, а я ему хвалил, что она полезна. Лекарство обыкновенно не лакомо вку­су — но весьма противно, однако мы принимаем его, не­взирая на отвращение натуры, как целебное и недуга избавляющее; и для здравия телесного какой не принимаем дряни внутрь произвольно для здравия телесного, а для души не то же ли надобно принимать как исцеляющее главный недуг гордости нашей (преп. Моисей, 334).
 

Время

И кто успел зажечь светильник свой, тот и ликует со Сладчайшим и Вожделеннейшим своим Женихом в неумолкаемом шуме празднующих. А светильник-то и есть эта молитва. Сердце — фитиль, молитва — огонь, а радость неизглаголанная в сердце молитвенном — действие Духа Святаго или наслаждение в невестнике с Небесным Же­нихом. Потому-то я вас и увещеваю и прошу: не дремите, не губите времени в смехах да шутках, невозвратимого времени; все эти временные утехи обратятся в уголь го­рящий, в омерзительное зловоние, в невыносимую темноту, а убежать будет некуда. И потому Господь сказал воз­любленным Своим: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41)... (преп. Анатолий, 7, с. 246).

Всепрощение

...Прошу вас проступок сей подвести под милостивый манифест, о котором в нынешние святые дни часто в свя­том храме велегласно возвещалось: простим вся Воскре­сением (преп. Антоний, 22, с. 10).

Высокоумие

Что же касается высоких дум — бойся их как огня. «Мерзостен перед Богом всякий высокий» <высокосердый> (Ср.: Притч. 16, 5). Пред Ним, Чистым и Святым, — «са­мое небо нечисто». И что такое наша всякая правда? Оценил давно пророк Исайя: «рубище жены нечистыя по­верженное!» (Ср.: Ис. 64, 6).

Спрашиваешь, как бы не сбиться с сего пути? Послу­шай не меня гнилого, а Самой Вечной Истины, Иисуса. «Озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62) (преп. Анатолий, 7, с. 61).

Гадание

К угадчице вперед не советую вам ходить, чтобы вам не подвергнуть себя шестилетней епитимий и отлучению от приобщения Святых Тайн, как сказано в правилах Корм­чей. В житиях святых нигде не видно, чтобы они гадали на чем-либо и угадывали разные покражи и поджоги. Из жи­тия преподобного Никиты видно, что это делается, по иску­шению противной силы, с своими зловредными расчетами (преп. Амвросий).

Искать ответов на недоумения чрез записочки и дру­гие образы не следует, надо оставить, — это суеверие и походит на ворожбу, которую Церковь наша запрещает и отлучает за то на семь лет (преп. Иларион).

Гипноз

Говорил батюшка и о страшной силе гипнотизма. Во­истину это страшная сила. Обыкновенно этой силой поль­зуются колдуны, чародеи и другие злые люди для соверше­ния зла. Например, приказывают человеку убить себя, и он убивает. Почти единственной, если не единственной силой против него является Иисусова молитва (преп. Варсонофий, 5, с. 114, от 27.05.1909).  

Гнев

Познайте и корень гнева и ярости: он есть гордость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи Бога, призирающего на смиренныя (преп. Макарий).

Из письма твоего вижу: успокоение твое в совести получила и остерегаешься с кем-нибудь немирствия, но на гнев часто воспаляешься, а это противоположно первому намерению; из сего видно, что, остерегаясь от порока, допус­каешь входить в тебя о себе мнению, ибо гнев есть порож­дение гордости, и где есть падение, там предварила гор­дость; ежели будем в уме иметь Христово смирение и сами смиряться, то гнев угаснет (преп. Макарий).

...Паки жалуетесь на поползновение свое от гнева. Не должно много смущаться за сие, но, познавши, что имеете в себе залог сей лютой страсти, попекитесь, при Божией помо­щи, об исцелении оной. Но она не может исцелиться без того, чтобы кто нам оной не показал, а вам показывают ее дети, смотрением Божиим, чтобы попеклись об исцелении оной. «Смутихся и не глаголах» (Ср.: Пс. 76, 5), — пишет Давид. Да надобно еще укорять себя, а когда пройдет смущение страсти, тогда можно сказать им с кротостью, что больше и на них подействует, и вам послужит в пользу (преп. Макарий).

Смущаешься, и в душе кипит на всех зло. Это от самолюбия и тщеславия. Старайся всегда считать себя пред Господом хуже и грешнее всех на свете и молись в это время: Господи, помилуй нас грешных, разумея и себя, и тех, на кого гневаешься (преп. Иосиф).

Не обезумь от гордости и гнева... А ты, по милости Божией, по-христиански, по-монашески, потерпи, дай девочкам хороший пример, полюби противных, и Господь по­любит нас грешных! (преп. Анатолий).

Известно, отчего гнев происходит. Пес, когда не дают ему или отнимают кусок мяса, рвет и лает. Значит, и мы с тобою любим... свою вольку. И если нам препятствуют улучить ее или не обещают покоя, мы, особенно я, лаем и, пожалуй, кусаем брата (а сестра сестру). Всмотримся же в истинную причину зла и познаем дело. И поспешим врачеваться. Или, по крайней мере, зазрим себя и поспе­шим к мудрому беззаконнику — мытарю (которого похвалил Господь) (преп. Анатолий).

Жалуешься, что тебя борют страсти: ропот и гнев! Что ж нам с тобою делать?.. Куда ж нам убежать от себя? Потерпи, Т., и Господь поможет. А только знай, что эти страсти, то есть ропот и гнев, чисто диавольские. Святой Исаак Сирин говорит, что грешаща человека милует Бог кающагося, ропотника же не простит, если не накажет. А потому всеми силами смиряйся. А если погрешишь по немощи человеческой, скорей зазирай себя и проси у Гос­пода прощения. А что строги к тебе иные, тем не смущай­ся. Строгость многих спасла, а поблажка многих погубила. И Златоуст говорит, что большая часть спасающихся спа­сается страхом геенны (преп. Анатолий).

Что ты так зла, конечно, похвалять тебя не стану, но скажу по секрету, что злой не кается и не окаивает себя, а ты болишь об этом, а такая болезнь есть хороший при­знак — признак возможности исцеления. Только потерпи (преп. Анатолий).

А теперь скажу: на Г. ли, или еще на кого, гневаться грешно. Прямо сказано: «Всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть» (1 Ин. 3, 15). Смирись. Укори себя, себя, а не других. За Г. и И. ты не ответишь, а за себя непременно ответишь (преп. Анатолий).

Инокине несвойственно ни гневаться, ни прогневлять других (преп. Никон).

А особливо всего будет пренужно предостерегаться от гнева, и ропоту, и душепагубной клятвы, от коих да избавит тебя Всемогущий Господь и да просветит твой ум, душу и сердце к рассуждению добра и зла и всех козней противного (преп. Лев).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью, — это происходит от гордости. А гнев мужа, по слову святого апостола Иакова, «правды Божия не соделовает» (Иак. 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (преп. Амвросий).

...Положи себе за правило не говорить ничего ни мате­ри, ни сестре, когда бываешь возмущена их несправедливостью. Отойди, и что бы мать ни говорила, молчи, возьми Евангелие и читай, хоть ничего не понимая в эту минуту. Положи делать все только для Господа и делай, сколько можешь по силам. Возмущаешься же ты больше оттого, что делаешь не по силам, — много берешь на себя, да и не справишься. Сил-то мало, а хочешь делать много, почему и приходишь в раздражение, что будто бы не ценят твоих трудов и жертв. А делай по силам ради Господа, да и не огорчайся, когда люди не оценивают. Помни, что ты ведь не ради их делала, а ради Бога, и награды жди от Господа, а не от людей (преп. Амвросий).

Когда разворчишься, то укори себя, скажи: окаянная! что ты расходилась, кто тебя боится? (преп. Амвросий).

...Пишешь, что у вас с N. какая-то неладица, тебе кажется, что она много переменилась против прежнего, а ей кажется, что ты переменилась в обращении, далее сама ты говоришь, что, хоть изредка, на тебя находит сильное возмущение и раздражение. Это обеим вам искушение от врага, который не терпит, если где водворяется мир и вза­имная любовь, особенно где люди заботятся преимуще­ственно о молитвенном подвиге, тут-то враг и старается водворить с обеих сторон гневливость, которая делает че­ловека неспособным не только к молитве, но и ко всякому доброму делу. Итак, блюдите себя, призывая всесильную помощь Божию, вооружайтесь против козней врага, ищуще­го нанести вам душевную тщету, и всячески старайтесь удерживаться от гневливого расположения, поминая Апо­стольское слово: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр.12, 14) (преп. Амв­росий).

...Особенно остерегайся гнева, который правды Божией не соделовает. Молись, и перечитывай мои письма, в ко­торых не раз тебе было сказано: ежели не исполняем заповеди Божией — любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословляйте клянущия вы и моли­тесь за творящих вам напасть и изгонящия вы, то чем раз­личествуем от язычников, которые только любящих лю­бят! Ежели хочешь гневаться, то гневайся и негодуй на невидимых поджигателей, которыми ты была окружена, как видела в видении. Они-то всех стараются путать и ]запутывать под благовидными предлогами, как хищные и злобные волки в овечьих кожах. Поэтому будь благора­зумна и осмотрительна и осторожна, чтобы не спешить огорчаться, чему последует душевредный гнев и негодо­вание и прочее... (преп. Амвросий).

Раздражительность постом не укрощается, а смирени­ем и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения (преп. Амвросий).

...Раздражительное состояние духа происходит, во-пер­вых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не при­несет вам никакой пользы (преп. Амвросий).

Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй мол­чание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанною молитвою и самоукорением не утишится твое сердце (преп. Иларион).

Гонения

В настоящее время люди века сего смотрят на нас, верующих, как на юродивых, как на глупых. Им не нравит­ся наша православная вера, наши церковные постановле­ния, правила и обряды. Они смеются презрительно над всем, для нас священным. Мне часто приходится слышать от верующих, вынужденных жить среди мира враждебного, как тяжело переносить им постоянные насмешки, глумления. А мне думается, что надо честью для себя считать такое отношение. «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас», сказал апостол Петр (1 Пет. 4, 14). Если над нами смеются, если нас не любят, значит, мы — не от мира сего. Огорчаться и смущаться таким отношением к нам не следу­ет (преп. Никон).

Как Христос на пути в Иерусалим не был принят жителями той страны, ибо «Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк. 9, 53), потому что Он имел вид странника, путе­шествующего во Иерусалим, так и всякого подвижника, раба Христова, не принимают люди мира сего, ибо он имеет вид человека, грядущего в Горний Иерусалим. Они не понимают его и не могут понять. Не понимают они его христианского подвига, они чужды ему. Кажется он им неразумным, странным. И образ мыслей, и чувства, и поня­тия, и желания, и поведение, и вся жизнь, даже наружный вид у человека, живущего для Бога, не такой, как у челове­ка, живущего жизнью мира сего. И потому мир, враждеб­ный Христу, восстает против тех, которые стараются жить по-христиански, гонят их, враждуют против них, не прини­мают их в свою среду. «Но [там] не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк. 9, 53) (преп. Никон).

В настоящей нашей жизни печали не должны мы пла­кать и скорбеть безутешно, хотя нас и разбрасывают, и разлучают, и принуждают насильно оставлять святые оби­тели наши. Ведь здесь, как и во всем, есть воля Божия, попускающая претерпевать нам сие за грехи наши, да и сказано еще: «Блаженны вы, когда …отлучат вас, и будут поносить...» (Ср.: Лк. 6, 22) (преп. Никон).

Ведь я — монах. Давал обет терпеть всякое озлоб­ление, и укоризну, и поношение, и изгнание. И если это сбывается, если сие терплю, то радоваться подобает, как совершается чин пострижения на деле, а не унывать. Сказано: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Ср.: Иак.1, 2). Помню я, когда еще был Николаем, батюшка Варсонофий сказал надо мной молит­венно такие слова: «Господи! Спаси сего раба Твоего! Буди ему Помощник! Защити его, когда он не будет иметь ни крова, ни приюта!..» (преп. Никон).

«Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф. 24, 9). Слово это относится ко всем христианам, которые жили в первые века христианства и будут жить в последнее время Церкви Христовой на земле (преп. Варсо­нофий).

Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укреп­ляют веру (преп. Никон).

...Заметьте, Колизей разрушен, но не уничтожен. Коли­зей, вы помните, это театр, где язычники любовались на мучения христиан, где лилась рекою кровь христиан-му­чеников... Ад тоже разрушен, но не уничтожен, и придет время, когда он даст о себе знать. Так и Колизей, быть может, скоро опять загремит, его возобновят, поправят (преп. Варсонофий).

...Монастыри будут в великом притеснении и гоне­нии... Истинные христиане будут ютиться в маленьких Церквочках... Не дай, Господи, дожить до этого времени... А вы доживете, будете в монастыре, которые вообще бу­дут в гонении, а потом и в лишении (преп. Варсонофий).

Нам... прискорбно видеть и слышать о невинно страждущих, но Бог знает больше нас, что кому нужно и сколько надобно <огня> искушений скудельному сосуду. Будьте спо­койные (преп. Лев).

Не удивляйся и не ужасайся. Апостол пишет: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12), если не от людей, так от бесов, и Господь глаголет: «враги человеку домашние его» (Мф.10, 36). Терпи все и смиряй­ся, тогда будет хорошо и спокойно (преп. Амвросий).

Ты указываешь на два лица... которые особенно затруждают путь твой, подстрекаемые завистью. Что делать, когда так идет от начала мира и продолжается во всех временах года. Некоторые о сем затруднении выражаются очень просто: Каин родился прежде Авеля, и Исав прежде Иакова. Но держащиеся добра впоследствии получают ус­пех, хотя и много случается им потерпеть от прилежащих злу. Не вотще Апостол говорит: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). Теперь нет Диоклитианов и Максимианов, но враг находит удобство досаж­дать держащимся благочестия через слабых и нерадивых (преп. Амвросий).
 

Гордость

...Все... происходит от гордости. Это главный источ­ник всех наших грехов, зол и бедствий (преп. Макарий).

...Всех ваших поползновений причина и корень — гор­дость; отрасли ее: превозношение, о себе мнение, зазрение людей, уничижение и осуждение их. Как бы мы ни стара­лись делать добродетели, но при сих действиях они мрачны и не приносят пользы, ибо оные-то и суть преступление и сопротивление воле Божией; Его святое учение и самая жизнь есть кротость и смирение, коим и повелел нам научать­ся от Себя, дабы обрести покой душам нашим (Мф. 11,29). Всех наших зол причина — гордость, а всех благ ходатай — смирение! (преп. Макарий).

....Гордость же, всем известно, что есть самый богоненавистный порок, против коего должно поставить Христово смирение и всегда себя иметь худша всей твари... Мы, говоря: «Господи, даждь ми смирение», — должны принимать те врачевства с любовью, кои нам от Бога посылаются ко уврачеванию — как гордости, так и прочих грехов, а оные суть: скорби, поругания, укоризны и досады от других, все это посылается Промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению, то и должно нудить себя носить их ко испровержению нашей гордости и за грехи; когда мы, приявши язву в сердце, представим наши скверны, то и невольно заградятся уста к противословию, а сия из первейших скверн есть — гордость, ибо Писание нечистым называет гордого (преп. Макарий).

Ты клевещешь, что рождена с гордостью, оная проис­ходит не от естества (природы). Бог не сотворил тебя гордою; но от произволения и в навык обращается; прело­жи оное на смирение и научись от самого Господа, «яко Он кроток и смирен сердцем: и обрящешь покой душе твоей» (Ср.: Мф. 11, 29) (преп. Макарий).

Еще пишете, что вы не видите в себе тщеславия и гордости и желали бы знать признаки оных. Самое то, что не примечаете в себе сих страстей, есть признак, что они содержат душу вашу, облекая ее тьмою и мраком, которые как в видимых предметах, так и в мысленных, равно препятствуют видеть предлежащее (преп. Макарий).

Ты в недоумении вопрошаешь, почему Господь не по­шлет тебе скорого избавления от мира, и сам, от моего имени, отвечаешь: «за гордость», и тут же себя оправды­ваешь: «Боже мой, пред Тобою ли мне гордиться?» и про­чее. Я не могу тебе сказать, почему Господь не допускает исполниться твоему желанию. Судеб Господних бездна многа, и нам оные непостижимы; но что в тебе есть гордость, как и все мы ее не чужды, только в разных степенях, доказывают твои падения (преп. Макарий).

Ты знаешь, где падение, — хоть и в помыслах, — там предварила гордость. Эту-то гидру с семью ее главами по­беждай помощью Божиею (преп. Макарий).

Где нет света, там тьма, а где нет смирения, там гордость покрывает тьмою все наше устроение. Из первых твоих строк вижу сознание, что за гордость попускаются тебе искушения и падения. Это истинно справедливо, в чем нас удостоверяют святые отцы, сами прошедшие путь сей (преп. Макарий).

Ссоры и споры с А., верно, за пустое бывают и происхо­дят не от чего другого, как от гордости. Попери этого змия смирением, самоукорением, ты же имеешь возможность не следовать своему разуму и воле — самые удобные средства к избавлению от гордости. Случится скорбь на А., не доверяй себе, умолчи, пойди спроси у матери Н., право ли ты делаешь, раздражаясь? — и прими совет, врачующий тебя. Когда так будешь поступать, то и боязливость твоя тебя оставит, ибо оная происходит от гордости и тщеславия (преп. Макарий).

Гордость более всего лишает людей и добрых дел, и помощи Божией: где нет света, там тьма, а где нет смире­ния, там заступает место гордость... (преп. Макарий).

...Надобно смиряться во всем, и тогда удобнее сокрушить сети вражии, ибо гордость бывает причиною сильных браней и побеждений от них (преп. Макарий).

...Лучше, иметь борьбу со своими немощами, нежели с гордостью. Зря свои немощи, себя охуждаем и смиряем, а осуждая других, гордостью водимся (преп. Макарий).

Против гордости — воспоминание о грехах своих, па­мять смирения Христова, вменять себя худша всех, помнить, что гордым Бог противится (1 Пет. 5, 5) (преп. Макарий).

Но ведь дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня <гордости>, а оному исторгнуту бывшу, и все ветви страстей иссохнут и отпадут... (преп. Макарий).

Вы у игуменьи проситесь жить вместе с сестрой в одной келье. Ты пишешь, что осуждаешь. Но ведь это тру­ды и подвиги, все пропадет. Гордым нет места на небе - но во аде с бесами. Подумай об этом хорошенько. За осуждение, укорение, злопамятность и за гордость — никто не будет наследником Царствия Божия, если не исправится таковой, то не миновать ему геенны огненной (преп. Иосиф).

Гордая монахиня, бывшая сборщица, не хочет прини­мать ваших слов. Ну и Бог с ней. У святого Лествичника написано, что гордых силен исцелить только Един Бог. А потому молитесь за нее, чтобы Сам Господь имиже весть судьбами вразумил и наставил ее на полезное и спасительное (преп. Иосиф).

Краеугольный камень иноческого жития есть смирение. Смирение и послушание помогают приобрести различные добродетели, особенно в телесном отношении, но если есть гордость — все пропало. Подобно тому, как погибают, делаются ничем пятисотрублевые кредитные билеты, бро­шенные в огонь. Пока они вне огня, они имеют огромную стоимость, но лишь только попали в огонь — превраща­ются в пепел, ничего не стоящий. Или еще, человек с великими добродетелями, но гордый — подобен огромному кораблю, нагруженному всякими драгоценностями, но не входящему в пристань, а гибнущему среди моря. Так с одной стороны велик и гибелен порок — гордость, а с другой — так спасительно смирение. «На кого воззрю, только на кроткого и смиренного, трепещущего словес Моих» (Ср.: Ис.66, 2), — говорил Господь (преп. Варсонофий).

Ту гордыню, в которой они <бесы> стоят перед Богом, мы себе даже представить не можем. Мы не можем понять, с какою ненавистью относятся они к Богу... «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5, 5). Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано: именно гор­дым? Потому что бесовское это свойство. Гордый стано­вится как бы уже сродни бесу... (преп. Варсонофий).

За гордостью, словно по стопам ее, всегда идет блуд (преп. Варсонофий).

Ты пишешь, что с прочими своими грехами помнишь беспредельную свою гордость и тщеславие, которые и суть причиною всех твоих скорбей и бедствий душевных и те­лесных, ибо Господь гордым противится, смиренным же дает благодать. Помня о беспредельной гордости своей, не красуйся ею, но сбрось с себя, яко непотребную одежду, и старайся облечься в ризу смирения, которая прикроет твою душевную наготу и доставит радование и веселие души (преп. Лев).

...А <как> и мы чувствуем за собой долги пред Богом, то и должны не бегать нареканий, выговоров и оскорбле­ний, но ими не только долг заплатится, но и исцелится великая душевная болезнь — гордость приложением сих пластырей с Божиею помощью (преп. Лев).

Видно, еще есть в тебе дух гордости, который проти­вится смирению, смиренный же во всех приключающихся оскорблениях не смущается, но не престает искать спасе­ния душевного (преп. Лев).

Брат N. в сомнительном состоянии. Это неудивительно, к прежнее в нем напоение отрыгается, в гордости житейской бывшее между теми мыслителями, о которых есть слово истины: «рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13, 1) (преп. Моисей).

Разве есть благородная гордость? Ее нет, а есть одна только гордость бесовская (преп. Моисей).

Ежели ты с сестрой родной жить не можешь, то и с Ангелом в раю, похоже, что не уживешься — по гордости (преп. Иосиф).

Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачуется гордость) посылаются от Бо­га, а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все несет, и все будут говорить: достоин сего (преп. Амв­росий).

Из писем твоих видно, что ты предаешься подозри­тельности, так что говоришь, что убедить тебя никто не может. Это нехорошо. Пожалуй, скажешь: и не нужно, чтобы кто разубеждал тебя в этом. Это значит, что ты уж очень уверена в непогрешимости своих воззрений и умо­заключений. А это черта нехорошая, это признак великой гордости (преп. Амвросий).

Просишь меня испросить тебе ту благодать от Господа, чтобы в полном сознании считать себя хуже и грешнее всех в обители, и тут же пишешь, что если тебе дадут келейную, то удалишься, и что молилась Царице Небесной, ежели Ей угодно, чтобы ты окончила жизнь здесь, чтобы тебе не да­вали келейной. Да ведь это ты сама сделала такое условие, сама решила. Если хочешь избавиться от гордости и само­мнения, то прежде всего требуется покорность воле Божией. Если хочешь, чтобы все было по воле Божией, то терпи все и не вымышляй вражеских условии, не лезь сама во вражескую сеть (преп. Амвросий).

...Пишешь, что гордость и самонадеянность иногда очень беспокоят тебя. Оберегайся этих злых страстей. Из примера святого царепророка Давида видно, что гор­дость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убий­ства. Последние привели Пророка к смирению и покая­нию, первые довели его до падения, как объясняет он в одном псалме, говоря: «рех, не подвижуся во век» (Пс. 29, 7). По падении же своем совсем иное говорил: «червь есмь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс. 21, 7) (преп. Амвросий).

...Писала ты, что по временам нападают на тебя по­мыслы гордые и самонадеянные, но в этом же письме, опи­сывая душевное свое состояние, говоришь, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей и т. д. Это самое и вспоминай, когда будут приходить гордые помыс­лы, и сама себе говори: разграбленной, разоренной чем гор­диться? (преп. Амвросий).

Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги вся­чески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения. И ты, разумея хитрость вражию, и вместе пагубу и вред сих страстей, т. е. гордости и возношения, старайся смиряться пред Богом и людьми и с самоукорением исповедуй немощь свою Господу, да подаст тебе все­сильную помощь Свою и избавление. Рек бо Сам Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). И чрез Пророка глаголет: «если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1). И святой Лествичник от лица страстей, т. е. гордости и возношения, говорит: «аще человек выну будет укорять себя искренно и чистосердечно пред лицем Божиим, то презрит нас, яко паутину» (преп. Амвросий).

Советую тебе осмотреться и посмотреть на себя со всех сторон со светильником евангельского учения, а то в тебе проглядывает немалая горделивость. Сама же ты должна знать, что «гордым Бог противится, смиренным же дает благодать» (1 Пет. 5, 5). Тебе мать Игуменья запрещает подавать советы сестрам, в каких бы то ни было случаях, а ты об этом запрещении рассуждаешь с горделивым него­дованием. Лучше смирись и покорись в простоте сердца запрещению матери Игуменьи, так как сказано: «нет власти не от Бога; противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13, 1—2). Напомню тебе и то, что ты за ревность твою неблаговременную и неуме­стную довольно наказалась, и потому нужно смиряться и покоряться воле Божией, выражающейся устами началь­ствующих (преп. Амвросий).

...Сама сознаешься, что часто бываешь в борьбе с высокоумием. Блюди же за этим и отвергай гордые и всякие другие Богу противные помыслы. Все святые считали себя худшими всех, землею и пеплом, значит, если кто высокое о себе помышляет, тот не идет путем, указанным святыми отцами (преп. Амвросий).

А гордость страшна тогда, когда не замечаем ее, а если замечаем и каемся и сокрушаемся, то Господь не поставит в грех (преп. Анатолий).

Говоришь, что у тебя на душе трудно и беспокойно: это ни от чего другого, как от гордого устроения твоего. Господь успокаивает и утешает смиренных и кротких, а гордые пожинают плоды своего устроения: смущение, немирство, беспокойство и прочее, как пишет святой Исаак Си­рин; в монастырь жить — не на покой пришла, а на брань против страстей и злых духов, тогда будет покой, когда победим страсти и совершенно смиримся (преп. Макарий).

НІе вдруг лезь на небо, но смиренно поступай, а то хуже всех грехов, когда гордость и мнение обладают тобою (преп. Макарий).

Пишешь, что тебе кажется, ты лишняя, хотя этого тебе никто не говорил. И спрашиваешь, отчего это? Тебе эту задачу разрешил бы наш почти всякий послушник: «Оттого, что ты не первая». Если бы у тебя было чувство христиан­ского смирения, ты никогда и не подумала бы, что о тебе обязаны другие помнить, что ты стоишь того, чтобы быть в ряду, словом, что ты нелишняя. Тотчас же просишь совета, как от этого избавиться, и что ты нетерпелива и раздра­жительна. Как избавиться, давно изрекла Истина: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 29) (преп. Анатолий).

Гордость есть первая степень бесовского устроения. Но хотяй всем человеком спастися и в разум истины прийти, попускает диаволу и людям смирять нас... (преп. Анато­лий).

Прощенья просить трудно тому, кто горд. Диавол тоже не умеет и не любит просить прощенья (преп. Анатолий).

Смири же себя! А то от тебя пахнет гордынею! Меня начальницы презирают, меня все сестры презирают! Да имеешь ли что, за что б тебя почитали? А нету, так смирись! И спасешься! (прей. Анатолий).

А гневна и непокорна ты — от гордости. Молись, терпи, и пройдет (преп. Анатолий).

Тебе кажется, что у тебя послушание более всех, а мне кажется, что у тебя гордости более всех. Иначе не пришла бы тебе в голову такая мысль. А что трудно тебе, в этом я уверен. Ибо всем трудно спасти свою душу (преп. Анато­лий).

Если у тебя так сильно проявляются гнев, ропот, то это верный признак души гордой. Смирись, укори себя, и силен Господь подать тебе руку помощи и утешить (преп. Анато­лий).

На вопрос инока, вопрошавшему его, как победить гор­дость, старец сказал: «Для этого необходимы борьба и самопонуждение к смирению. Это не вдруг приходит, а со временем. Это то же, что пролить кровь. Проси Бога. Постепенно будешь осваиваться со смирением, а после оно и в навык обратится» (преп. Исаакий).

....Гордость бывает разная. Есть гордость мирская — это мудрование, а есть гордость духовная — это самолюбие. Оно и точно, люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются да от него всего ожидают. А куда же нашему уму, ничтожному и зараженному, браться не за свое дело. Бери от него то, что он может дать, а большего не тре­буй... Наш учитель — смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. А благодать Божия — это все.. Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись, да скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мною воля Божия...» Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как и подобает истинному христиа­нину, положишься на Господа, с твердым намерением без­ропотно подчиниться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются перед тобою тучи и выглянет солнышко, и осветит тебя, и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет на душе... (преп. Анатолий).

Жил в монастыре монах, который все говорил: «ах, я окаянный!» — Раз игумен пришел в трапезу и, увидав его, спрашивает: «Ты зачем тут со святыми отцами?» Монах отвечает: «А затем, что и я тоже святой отец» (преп. Амв­росий).

Распустили про одного монаха слух, что он святой. И все даже в глаза ему говорили это. А он все называл себя грешным и при этом смиренно кланялся всем. Но вот раз он кому-то по обыкновению своему сказал: «я греш­ный», а тот ему в ответ: «знаю, что ты грешный». — Он так и встрепенулся: «как? Разве ты что-нибудь про меня слышал?» (преп. Амвросий).
 

Гостеприимство

...О посещениях, коего бы рода ни были гости, по воз­можности сил и состояния понуждайся принимать с благо­душием. А иногда, когда будете чувствовать свою слабость и стеснение духа, то понудьтесь иным с признанием немо­щей и отказать (преп. Лев).

Государство

Что же касается до государств человеческих, то они нисколько не относятся ни к иерархии небесной, ни даже к земной, потому что Единая Истинная Церковь не ограничи­вается никаким государством, а существует по всей вселен­ной, имея членами своими истинно верующих и истинно благочестивых христиан. Для Бога все равно, в каком бы человек государстве ни жил, только был бы истинно верую­щий и благочестивый христианин. Един благоугождаяй Богу паче тысяч нечестивых, как говорит святой Златоуст. Прав­да и неоспоримо, что не только Богу приятно, но и всем благочестивым, если целое государство будет процветать благочестием и истинными понятиями о вере. Но что же делать, когда пришло такое время, что многие заботятся о суетном, оставляя единое на потребу (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 76).

Грех

Когда мы прогневляем Бога нашими грехами, тогда и внешние дела наши не имеют благого успеха; вы жалуетесь на плохую торговлю, хотя это почти и всеобщая участь теперешнего времени, однако ж есть люди, кои и довольны своим положением. Все это зависит от руки Божией: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис.1, 19—20) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 547).

После преслушания Адамова воля наша устремляется более ко злу <греху>, самолюбие наше побеждает благую волю, и сладость страстей пленяет душу нашу (преп. Мака­рий, 24, т.3, с.26).


Есть грехи смертные и не смертные; смертный грех это такой грех, в котором, если ты не покаешься и в нем заста­нет смерть, то ты идешь в ад, но если ты в нем покаялся, то он тебе тотчас же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния. Грех то же для души, что рана телесная для тела. Есть раны, которые можно врачевать, которые не приносят телу смерти, а есть раны смертельные. Так же и грехи. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если, например, слепого человека поставить на место, с которого открывается чудный вид, и спросить его: «Не правда ли, какой чудный вид, какая кра­сота», то он, конечно, ответил бы, что не чувствует этой красоты, так как у него нет глаз, нет зрения. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, к вечному блаженству... (преп. Варсонофий, 5, с. 75—76, от 26.10.1908).

<На мужчин глядеть монахине грех (преп. Анатолий, 7, с.76).

А когда грехов за собою не видишь, тогда бываешь в диавольском устроении, он <диавол> тоже своих грехов не видит и, никогда не каясь, не обвиняя себя, думает, что Бог пристрастен к человеку, ибо любит его, а Бог за то и любит человека, что он кается и смиряется. И ты во всем кайся и смиряйся, и Бог спасет тебя! (преп. Анатолий, 7, с. 143-144).

Грех кладет печать не только на душу, но и на внеш­ность человека, на его внешнее поведение и вид (преп. Никон, 20, с. 5).

Трудно вырваться из-под власти греха. Спасительно - страх смерти, милость Божия дает время на покаяние, нуж­на настойчивость в борьбе с грехом, хотя бы грех по вре­менам и одолевал. Необходимо удаляться от соблазнов и суеты вообще. Цель попущения Господом преткновений заключается в приобретении человеком смирения и отверже­ния самонадеянности. Необходимо отвергнуть всякое уны­ние и продолжать борьбу с грехом (преп. Никон, 20, с. 5).

...Немирствие вашего духа происходит совсем не от сырой келейки, а от накопившихся грехов, как и святой Давид говорит: «несть мира в костех моих от лица грех моих» (Пс. 37, 4) (преп. Антоний, 22, с. 250).

Отчего люди грешат?.. или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот: так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности — служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего нера­зумия или неведения. Это три исполина — уныние, или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А за тем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: Пресвятая Владычице моя Бо­городице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене смиренного и окаянного раба Твоего уныние, заб­вение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления... (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 105).

Сидор да Карп в Коломне проживают, а грех да беда с кем не бывает (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 45).

Господь тебе да простит малодушие твое и другое прочее. Когда больной выздоровеет совершенно от бо­лезни, тогда он не может вспоминать с неприятностью о своей болезни. Так и грешник, получивши прощение гре­хов и наследовавши Царствие Небесное, не может уже там с неприятностью вспомнить грехов своих, а напротив, с благодарностью к милосердию Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 83).

Пишешь, что боишься, простит ли тебе Господь грехи. Веруй несомненно, что простит, пришедый в мир грешные спасти, и за грешных распныйся волею (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 111).

...Пишешь, что враг нападает на тебя помыслами отча­яния, представляя, что на мытарствах враги похитят твою душу и сведут во тьму, так что от этих помыслов ты не можешь с умилением и молиться, и тебе стало представ­ляться, что покаяние твое мало в сравнении с твоими гре­хами, что все-таки за них нужно «довлетворение» понести, сообразное с грехами, и тогда только получишь прощение. На все это скажу тебе, что слово «довлетворение» из католической церкви перешло в православную, а чисто пра­вославное верование такое, что если христианин согрешил, то он по праведному суду Божию, для избежания вечного наказания, должен при покаянии понести какое-нибудь наказание временное, но малое в сравнении с грехами, или болезнь, или беду какую, или бесчестие. Остальное же восполняет милость Божия. Благоразумный разбойник разбойничал тридцать лет, а понес наказание — только три часа, повисевши на кресте с перебитыми голенями. Правда, что наказание тяжелое, но может ли оно послу­жить удовлетворением за тридцатилетнее разбойничество. Суди сама. В книге Исаака Сирина в Слове 71-м... сказано, что одному посылается болезнь в продолжение жизни, а другому перед смерило, но зато болезнь тягчайшая, но все-таки она не может, особенно в последнем случае, слу­жить полным удовлетворением за грехи, а только малым наказанием. И из этого места видно, что труды покаяния и всякое злострадание может служить только средством хранения и отражения или усмирения страстей, а не «довлетворением». Понесем и мы с тобой посланную болезнь, как малое наказание, веруя и надеясь получить прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 111-112).

Во втором письме описали вы случай, бывший с вами в Петербурге: одну половину скоромного пирожка в среду вы скушали по забвению, а другую половину скушали, уже опомнившись. Первый грех извинителен, а другой неиз­винителен. Это похоже на то, как если бы кто по забве­нию бежал бы к пропасти, но среди дороги опомнился бы и все-таки продолжал бы бежать, презирая угрожающую ему опасность. У нас в обители был такой случай. Один брат в постный день нашел у себя в кармане крошку сдобного пирога, величиною с кедровый орех, и подумал, что за важ­ность, если я съем эту крошку, и съел. Но совесть тотчас же стала обличать его за сознательный грех. Объявил он об этом старцу о. Амвросию, и старец за эту крошку опре­делил ему епитимию — положить 12 поклонов. А ваш полу-пирожок не крошка, и потому епитимия должна бы быть вам определена побольше немножко. Когда будете исповедоваться, скажите духовнику и этот грех, и попро­сите его наложить на вас хоть какую-либо епитимию для успокоения совести. Прочие грехи, не исключая наруше­ния поста в понедельник среди людей, не соблюдавших по понедельникам поста, тоже сказывайте на исповеди ду­ховнику, хотя без епитимий (преп. Иосиф, 11, с. 276).

...Никто и ничто не может повредить человеку, если сам себе он не повредит, напротив, кто не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не помогут (преп. Никон, 6, с. 181).

Дар любви

...Любовь и в самых скорбях находит и подает уте­шение, так, страдалицу нашу м. Тавифу любовь на тяж­ком одре от страданий утешает и укрепляет в духе, как видно это из ваших строк: она всегда покойна, весела и благодушием своим и вам всем утешение доставляет; бла­годарение Господу за ниспослание ей такового благодатно­го состояния, которое, можно сказать, уже есть преддверие той блаженной участи, которая ее ожидает... (преп. Иларион, 56).
 

Дарования

Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, — слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от сми­рения, но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным де­ланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, не только не полезно, но паче и вредно... (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 140).

Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных, оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский Чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоста­вим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в Чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 310).

Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико, но паче смиряться, полагая себя недостойным быть таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнью, тем более себя уничижали и смиряли, а смирение еще более привлека­ло к ним Божию благодать и дарования (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 148—149).

Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Сии и подобные чувства суть дарования или награда, даемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получая дарования и наслаждаясь оными довольно... потом пали чрез возношение или, и того опаснее, обольстясь своим исправлением или святостью, помрачились в уме и пребыли неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно... другим дать оное <дарование> не вовремя — послужило бы не на пользу, но на погибель (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 19—20).
 

Девство

Венец девства есть высшая христианства добродетель, она есть красота и венец Церкви. И все девственницы именуются Святою Церковью невестами Христовыми. Свя­титель Димитрий Ростовский учит: «Отыми у Ангела кры­лья, и он будет девица. И дай девице крылья, и она будет ангел» (преп. Анатолий, 7, с. 124).

Таинство странное вижу и преславное: небо — вертеп, престол Херувимский — Деву. И все девы, которые терпят от бесов и от людей за сохранение своей чистоты, тоже, подобно Пресвятой Деве, служат Чистейшему Сыну Девы, Господу Иисусу Христу престолом. Оттого-то враг так и ненавидит девственниц и всячески старается их осквер­нить (преп. Анатолий, 7, с. 239).

Девство имеет великое значение пред Богом. Святая Дева паче естества сподобилась быть Материю Пресущественного Сына Божия и, оставаясь всегда Девою, называ­ется Пресвятою. Впрочем, не всякое девство хорошо и похвально, как Сам Господь объявил во Евангелии о деся­ти девах: «Из них пять было мудрых и пять неразумных» (Мф.25, 2), т. е. девы неразумные, которые соблюдали только наружное девство, а внутренно осквернялись нечис­тыми помышлениями, также побеждены были и другими страстями — сребролюбием и тщеславием, завистью и не­навистью, гневом и памятозлобием, и вообще невоздержа­нием... Почему Господь и упрекает таковых в Евангелии: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы», кающиеся, «вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31); мнящиеся же быть «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8, 12) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 22).

Замуж выйти не возбраняется и не грех, если девица не обручена жениху, а как только заключат контракт, тогда бесчестьем считается бросить данное обещание и нарушить договор. Мы с тобой теперь невесты, обрученные Господу Иисусу, и дали обет блюсти девство. И если нарушим его, то делаемся повинны, как изменники, как прелюбодеи (преп. Анатолий, 7, с. 123).

Я тебе послал книжку «О девстве» святого Иоанна Златоуста, но, видно, ты не получила. А между тем я ничем не надеялся тебя так утешить, как этою книжкою. Ибо и сам до глубины души тронут ею, зная, как многие из вашей сестры томятся неопределенностью своих ожиданий и на­дежд, не видя пред собою ничего, кроме скорбей, труда, томления, неясных воздаяний в будущем. А тут, как день, ясно представлены невыгоды брачующихся и красота и вы­сота девства. Прочти эту книжку со вниманием и давай другим для прочтения (преп. Анатолий, 7, с.182).

Дела добрые

...Делайте добро, уклоняясь от зла — сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией... (преп. Макарий, 24, т. 24, с. 302).

Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недоста­ток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоот­вержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварью, оттого что многим искусом познали свою не­мощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель, а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, дово­дящего до прелести (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 234).

...Добродетели наши приятны Богу, когда они делаются со смирением; о чем и Сам нам заповедал: «вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Ср.: Лк. 17, 10) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 36—37).

...Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела' нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившим­ся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню дае­те — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старает­ся враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить <удалить> от Бога (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 692).

Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь та­кое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог зрит на сердце. Как долж­ны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу при­мешивается страсть (преп. Никон, 20, с. 8).

Здесь нужно рассуждать и о делах добрых и злых, и о последствии обоих. Известно нам, от Писания Святого, что созданы мы не для того, чтоб только есть вкусно, да жить приятно, и гулять и веселиться без памяти. Мы созданы есьмы на дела благая, и средством коих в краткой сей жизни стяжаваем вечную блаженную жизнь, к которой все благодатью Божиею призваны. Так здешний век наш есть время непрестанных дел телесных и душевных, а будущий век приятие по делам. Но надобно твердо знать, какие дела принести имеют благополучную вечность и какие несчастливую, дабы одних уклоняться, а других придержи­ваться всегда. Человек сугуб — из тела и души, сугубые его и дела. Один называется человеком, но внешним, дру­гой именуется человеком внутренним. Сии два, в одной ипостаси человека соединенные, так между собою различ­ны, как различны между собою небо и земля, и так один другому противоборственны, что, не бывшу просвещенну благодатью Христовою, не можно разобрать себя самого и управить безбедственно. Внешний бо человек есть тело тленное, на послужение души Богом устроенное, своего тре­бует удовлетворения; внутренний человек есть душа бессмертная, по образу Божию и по подобию созданная на дела благие, требует своего свойственного делания и удов­летворения (преп. Моисей, 326).

Дела наши называются сеянием, также сугубым, одни во внутреннем человеке, а другие во внешнем, и различные каждого плоды видятся. Сеяй бо в плоть, от плоти пожнет нетление, сеяй же в дух, от духа пожнет живот вечный. Внешнего человека сеяние и собирание в здешнем веке в трех обдержится видах: в похоти плоти, в похоти очей, в гордости житейской. Ежели внутренний человек не поуча­ется в законе Божием и не питается и не укрепляется чтением и молитвою, то побеждается от внешнего, и имже побежден будет, тому и работает. От сего видятся дела угодные тем, но противные Богу, каковые суть: гордость, сребролюбие, чревообъядение, совершение всякого рода похотей, празднословие, смехи, гулянье, пьянство, злоба, лу­кавство, ложь, зависть, лень и прочие. Вот плоды сеяния в плоть, и посему плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут. Когда же душа закону Божию поучается, а тело благоразумию души покорно, тогда дела видятся сии: лю­бовь к Богу и ближнему, мир со всеми, кротость, простота, благосклонность, милосердие ко всем, скромность, воздержание, целомудрие, незлобие и прочие. И сии дела суть плоды Духа Святаго и называются сеянием в душу. В здешнем веке дела наши суть сеяние, а будущий век есть жатва посеянного нами, и кто что посеет здесь, то и там пожнет. Ежели кто сердечную свою ниву потщится возделать и удобрить, и насеять семенами бессмертного жита, то верно может надеяться, по сеянию своему, узреть и жатву к покою своему вечному и удовольствию. «Сеющий слезами» покаяния «радостью пожнут» (Пс. 125, 5) и «насыщуся тогда» (Ср.: Пс. 16, 15), говорит Пророк, ибо по трудех благочестия следует приятный покой. Не трудяще­муся же в деле благочестия покой и насыщение отречено. Праздный, сказано, да не яст (преп. Моисей, 326).

Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпели­вости, скорбел о том, что его нескоро представляют к мантии, или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: «это, брат, все придет в свое время, — все дадут; добрых дел никто не даст» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 100).

...Вопрошаешь меня об оставшейся шестнадцатилет­ней сироте после умершей племянницы Тавифиной: взять ли ее вам <к себе>, как предлагает Губарева, или не брать? По мнению моему: надо вам ее взять. А на ее долю сиротскую Господь вам пошлет и наградит за призрение (преп. Иларион, 28).

Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпе­нием (преп. Моисей, 324).
 

Делание

Благодари Господа, что Он даровал тебе время по­учаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: «время сеять и время плоды обирать» (Ср.: Еккл.3, 2). Однако ж не должно останавливаться на одном разумении писаний, но надобно простираться и на делание, при скудости же оного, за наше бессилие или нерадение, пока снидем в глубокое смирение, по учению свято­го Варсануфия «имей себя под всею тварью» (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 71).

...Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести (преп. Макарий, 24 т. 3, с. 114).
 

Делание телесное

Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 183).

Ты описываешь свои неисправности и не видишь на­дежды спасения в делах своих. Плоха нам надежда на дела наши. Хоть бы и были они, то без любви и смирения никакой пользы от них не получим, а смирение и одно сильно спасти нас; о сем надобно попещись — стяжать оное, и надежду на заслуги Спасителя нашего и на Его милосердие... (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 498—499).

Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь воздаяния своим трудам — ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. «Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя», — глаголет Пророк (Пс. 24, 18). Труд — наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послуша­ний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, пре­пятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпени­ем и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, — любим не только ближних, но и врагов, вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, — то никакой пользы труды не принесут (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 727—728).

Деньги

Вас совесть не может упрекать за имение тленных денег, ежели вы будете ими владеть, а не они вами; как же ими владеть, я думаю, вам довольно известно (преп. Мака­рий, 24, т. 1, с. 51).

...О тех деньгах, — закупи, что тебе нужно, а осталь­ные отдай. Молодым людям они не полезны (преп. Анато­лий, 7, с. 181).

...Об излишестве расходов по возможности сил должны мы... стараться вести себя поаккуратней, а о недостатке уповать и благонадежным быть на Всеобщего Промыслителя Господа нашего Иисуса Христа — Промыслителя и Искупителя нашего! (преп. Лев, 242).

Милостыню подавать, если лишние деньги будут (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Когда кто просит тебя что купить, покупай до тех пор, пока денег не будет, а тогда скажи, что денег нет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Дерзость

Вот что говорила дерзко, это неловко, но все же грех не к смерти. Сто раз еще погрешишь и сто раз встанешь, и Господь всякий раз тебя примет, и простит, и не помянет уклонений твоих, только по силе смирись (преп. Анатолий, 7, с. 293).

...У дерзких девочек — все зависть, злоба, раздражи­тельность, гнев, блуд и все непотребства. Исправься, Г., время не ушло (преп. Анатолий, 7, с. 92).

Если перебивать разговор, то это дело дерзости (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).
 

Диавол

...Что нападает на вас диавол, о том сердечно скорблю и прошу Бога, да разженные стрелы его против вас сокру­шатся. Сей душегубец не иным чем отходит от нас, только молитвою и постом, и не иным чем гордая и бесстудная выя его стирается, как токмо смирением. А как мы сра­зиться с ним не сильны, то посему святой Иоанн Дамаскин научает нас прибегать к Богу и со смирением говорить: «от юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой!» Упоминаете, что и молящуся вам и постящуся он горше первого нападает на вас, о сем не смущай­тесь, но еще и поразумевайте бессилие его, что он на лежа­чего напал. Это ему бесчестие, а не нам. Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобще­нию Святых Тайн или ожидает встретить какой-нибудь великий праздник, то всеми силами старается диавол причи­нить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день той проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних на­ших, каковой грех, и кроме блуда, и кроме иного искуше­ния, оскверняет не тело только, но и самую душу нашу, чему примером могут быть евангельские юродивые девы, которые во всю свою жизнь хранили девство и любили чистоту, но без милосердия осуждали других грешащих, а потому и Небесного Жениха Христа не удостоились встретить и в брачный Чертог Его не впущены, хотя и долго в двери милосердия Его толкали и просили, но услышали: «не веем вас». Посему и вы, возлюбленные, наипаче всего блюдите око свое от зазрения и осуждения ближних, чрез что стяжешь чистоту не телесную только, но и сердечную и удостоишься увмдеть Господа, по неложному обещанию Его: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5,8) (преп. Антоний, 22, с.282-283).

Дневник

Я писал каждый день и перечитывал свой дневник так: приходит, положим, 20 августа или другое число, я беру все с вои дневники и прочитываю, что думал и чувствовал, и делал в это время, в это же число и месяц и другие годы. Это великое дело так следить… (преп. Варсонофий, 5, с.123, от 26.09.1909).
 

Добродетели

Да разве нас могут спасти наши ничтожные добродетели? Разве не помнишь слова Божии: «Вся правда человеча пред Богом есть рубище жены нечистыя» (ср.: Ис.64,6). Ищи-ка лучше милости у Владыки нашего, а не платы за труды. И спасешься скорее, чем неразумные труженики (преп. Анатолий, 7, с.44).

Делай по силе и не цени сама своих заслуг, и не считай добродетелей, а зри и счисляй свои немощи и грехи, и Господь тебя не оставит никогда… (преп. Анатолий, 7, с.44).

Значит, всяк, кто желает достигнуть Христова Царства, не должен, озираясь, припоминать свои высокие добродетели – и особенно высокие думы, - а зреть подвиги и славу святых: и будем с ними! А свои зри немощи, грехи и исход души, и ужасающие истязания тогдашние – и не согрешишь (преп. Анатолий, 7, с.61-62).

Верю, что не имеешь необходимых ко спасению добродетелей: смирения и терпения; учись им. Ибо неложен Бог, сказавший: «ищите и обрящете, просите и дастся вам» (ср. Мф.7,7). А если бы дать тебе это добро, то ты и искать его не стала бы и впала бы в гордость. Значит, смиряйся и молись: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешную». И будет с тебя. Все нужное, во время свое, даст Бог (преп. Анатолий, 7, с.144).

...Молю Господа, да укрепит душу твою и да насадит в сердце веру, надежду и любовь, суть … великие и главнейшие добродетели, ибо вера заставляет нас веровать, надежда – уповать, любовь – любить Бога, и сии три добродетели все равно нужны вам ко спасению, без сих никто не удостаивается наслаждаться лицезрением Божиим и никто не может спастись (преп. Лев, 185).

...Советую вам слова «богомудро, целомудро, преподобно и праведно» приложить у четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого – разум остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей по­требно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслие... Мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 83-84).

 

Долги

Долги платить следует, но прежде отдать долг всем потребностям монастырским в снабдении нужного про­довольствия и келейных обстроек, а потом какая будет возможность уплачивать долги и уважительные тем, кото­рые состояния бедного, за какие-либо работы. А другие легко могут потерпеть на монастыре, а иные и оставят Бога ради, поелику многими годами пользовались от монас­тыря продажею вещей, и ты еще у них же будешь поку­пать (преп. Моисей, 269).

Должность

...Должно дорожить должностью и быть пред началь­ствующим исполнительным и признательным, памятуя Апостолово наставление: чадо, «молю прежде всего творити моления, прошения, благодарения за вся человеки, т. е. за царя и за всех, иже во власти суть» (Ср.: 1 Тим. 2, 1—2). А чего ради должно это делать? Того ради, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чис­тоте. Сие бо добро и приятно есть пред Спасителем нашим Богом (преп. Антоний, 22, с. 104).
 

Доносы

А что люди пишут на вас доносы, что вы принимаете кого не должно, этим смущаться не следует. Ведь у каждого на лбу не написано, кто он и каков (преп. Иосиф, 71).

О честолюбивых монахинях, сочиняющих на вас безымянные доносы, можно, помолившись поусерднее Господу и Царице Небесной, объяснить все в подробности Владыке и что все сестры ими недовольны, и просить его как-нибудь усмирить их, прибавив к сему, что сами вы усмирить их не в силах (преп. Иосиф, 66).
 

Дружба

Всякая дружба, не основанная на истинной любви и смирении, а паче (дружба) по страсти, непрочна и разру­шится (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 139).

Я более всего опасаюсь, чтобы ты худым товариществом не повредился. Худой наверно тот товарищ, который назирает жены и пиры, «вино бо и жены многих погубили» (Ср.: Сир. 31, 29), глаголет Писание. Блюди себя от та­ковых, ибо скоро и удобно входят в нас привычки слабые и страстные, отвычка же трудна. Редкие освободились совершенно от худых привычек, по большей же части во страстях оных и жизнь свою кончили на осуждение себе вечное, от чего меня и тебя да помилует Премилосерднейший Господь. Я уповаю, что дух страха Божия в вас есть, которым можете предохранить себя от греха и на­правлять к добродетели (преп. Моисей, 326).

По бытности здесь Д. П. беседовали с ним о пользе душевной. Я со своей стороны не одобрил его ужинов с компанией. Это должно тебе подтвердить и внушить, что таковые похлебства ведут к нарушению общего спокой­ствия обители и не упрочивают жизни занимающихся от­дельным общением, которое святыми отцами весьма не одобрено. Святой Василий Великий в правилах общежи­тия запрещает особые дружества. Господь да вразумит всех во благо и управит жизнь по намерению обрести Царствие Божие и спасти душу от наветов вражиих. Бу­дем с помощью Божиею поправлять себя и каждого, в чем должно, с великодушным ношением немощей немощ­ных и упованием на Господа, исправляющего стопы чело­века (преп. Моисей, 290).

Чтобы быть покойной — не ищи ничьей дружбы! Сиди в своей келье, и та всему тебя научит! Всему, т. е. доброму. А чужие кельи учат всегда всякому злу (преп. Анатолий, 7, с. 66).
 

Друзья

Сердечно жалею о том, что вы с А. М. не по-прежне­му живете. Конечно, старинные друзья, как старое платье при новом не очень нарядно, но должно воображать, что оно прежде покоило нас и грело, потому презирать оных друзей, как старое платье, не должно, дабы и нашей ветхо­сти кто не презрел (преп. Антоний, 22, п. 187, с. 241).
 

Дух Святый

...Желаю вам, чтобы Утешитель Дух Святый был вашим благим наставником на всякую добродетель, укреплял в терпении, утешал в скорбях, вразумлял в недоумениях, охранял от поползновений в грех, удерживал язык от празднословия и осуждения, научал страху Божию, воздер­жанию, смирению, любви, бодрости, усердию к молитве и преданности себя во всем в волю Божию, ибо все сие по­дает Дух Святый, Коего смиренно и должны все мы про­сить и молить: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны», и прочее (преп. Антоний, 22, с. 8).

Духа надо держаться. Дух животворит, буква умерщ­вляет. Если видеть в монастыре одну форму, то жить не только тяжело, но ужасно. Держитесь духа. Смотрите, в семинариях духовных и академиях какое неверие, нигилизм, а все потому, что только одна зубрежка без чувства и смысла. Революция в России произошла из семинарии. Семи­наристу странно, непонятно пойти в церковь одному, встать в стороне, поплакать, умилиться — ему это дико. С гимназис­том такая вещь возможна, но не с семинаристом. Буква убивает (преп. Варсонофий, 5, с. 14, от 22.01.1908).

Духовная брань

...Поистине велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой. Но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашай­тесь врага, противляющего всему доброму, но послушайте, сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полезное заключение. Земные воины, имея при себе таких помощ­ников, которые сильнее и искуснее неприятельских, нимало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощ­ники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути добродетели, то Бог Сам сопутствует нам, и обещался до скончания века утвер­ждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмъ во вся дни до скончания века...» (Мф. 28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6, 16—17) (преп. Лев, 159).

...Прошу вас и молю, со смирением бодрствуй, трезвись и мужайся и от <вин удерживайся>, уклоняющих к плоти и крови и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузить в тине сладострас­тии твое благое произволение! Но мы аще что помыслим и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатора в себе увидим, но и тогда да восставши и паки потецем с покая­нием и умилением ко Оживляющему мертвых, и Восставляющему падших и Венчающему страждущих от таковых мучителей и <дарующему> свободу и дары рассуждений против... браней (преп. Лев, 187).

Что паки пришел к вам брат А. и служит к беспокойству всех вас, о том соболезную. Но все приходит нам по Промыслу, то и надобно обращать все в пользу. Какая будет выгода воину без брани? Таковой неискусен и нему­жествен. И монаху без борьбы нельзя стяжать души в терпении и увенчаным быть от Подвигоположника. Не изне­могай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу с смиренным молением и веруй, что придет к тебе помощь. Я уповаю, что не оставит вас Бог искуситься паче силы, но сотворит со искушением и избытие, еже воз мощи вам понести (преп. Моисей, 325).

...В сновидения не углубляйся, но исправляй себя упованием на всесильную благодать Христову. Предложением хранить чувства свои внешние и внутренние стой все­возможно. А как скоро приметишь поползновение, тотчас направляй паки к своему началу, и обычай отлагать до утрешнего дня исправление побеждай вечерним испыта­нием совести и очищением ее искреннею пред Богом признательностью: согреших тем и тем. В случаях, какие встречаются без меня, поступай рассудком, обращением к Спасителю и советом с кем придется (преп. Моисей, 263).

Не прогневайтесь, что теперь к вам поехать не решил­ся. Для меня чувствительно очень, что вы находитесь в осаде волков, но к отгнанию их и освобождению вас близ­ко подойти опасаюсь, потому что ваши волки на бешеных похожи. Они, как вам известно, много крат меня терзали, вонзая зубы свои до глубины сердца. Я не знаю, как еще осталась жизнь во мне. Дух надежды к Богу был умерщв­ляем многократно, и теперь есть ли какая жизнь во мне, не знаю, потому что известного живота в себе самом не ощу­щаю, надеюсь же только общею надеждою, не живою, но мертвою. Ваши волки лишее скимнов, весьма зубасты и бесстудны. Здешние хотя и хищны, но не столь дерзки, боятся слова человека и вида, а ваши чем сильнее отгонимы, тем лишее нападают, а особливо на отгоняющего так злы, что нельзя ему и показаться. Разве из кустов пускать в них стрелы и пули, от чего я не отрекаюсь и, может быть, иногда в которого нибудь утрафлю <попаду> помощью Христовою. Ежели есть ваша вера, то давайте мне знать, когда в какой части души покажется волк, с описанием его видов, и старый ли он или молодой, один или два, или целое стадо, пишите! Я истинно желаю вам спасения Божия и молю Его от всего сердца, да избавит вас от уст львовых и от рог единорожь. Мысленных волков кроме помощи Христовой избавиться неможно — на отгнание их потребно Его всемогущей благодати, а не человеческой слабой помощи. Для того нужно привергаться к стопам Иисуса с крайним смирением, Его просить обо всем и на Него всю печаль свою возвергать и сверх того молить Божию Матерь и прочих угодников с истинным признанием своих грехов, немощи в исправлении себя. Таким образом, без сомне­ния, Господь вам поможет и дух ваш упокоит. «Научитеся, сказал, от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Вот где указал Спаситель найти душевный покой. Поищите же, по Его указанию вы верно найдете, потому что верен Господь во всех словесех Своих. Ходяй по Нем не имать ходити во тьме. Не трудитесь же напрасно в искании себе утешения и покоя и спасения, кроме смирения. Все вам только в огорчение, в беспокойство и в пагубу послужит, ежели вы не возьметесь за смирение Христово. Без него растерзают вас волки. Равно и мне от них не уйти, если не буду иметь себя всех грешнейшим и последнейшим (преп. Моисей, 327).

Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открывае­мые духовному отцу помыслы в дела происходят (ст. 26, отд. 21) и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, <как> говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного помощ­ника, таинственного, в нас сокровенного со времени креще­ния — Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животвор­ные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 4).

...Презирай устрашения вражии, будто бы он силен тебя вринуть в такую напасть, что ты будто бы отвергаешь­ся Распятого Господа. Все эти плетения вражии, если бы и было попущено ему, могут кончиться какими-либо неле­пыми мнениями и несправедливыми толками от человека. Но ты наперед помни псаломское слово: «уготовихся и не смутихся...» (Пс. 118, 60) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 6).

Пишешь, что по временам ты очень ослабеваешь, до малодушия, а иногда и до отчаяния. Знай, что главные козни вражий две: бороть христианина или высокоумием и самомнением, или малодушием и отчаянием. Святой Лест­вичник пишет, что один искусный подвижник отражал коз­ни вражий их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил себе и врагам: «как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие», — и чрез это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то старец тут отвечал: «как же вы не так давно приводили меня в отчаяние; ведь это одно другому противоречит». И таким образом сей подвижник с помощью Божиею отражал коз­ни вражий их же оружием, благовременно употребляя одно против другого. Также у тебя бывает иногда мысль воз­давать мужественно против врагов, и спрашиваешь, спра­ведливо ли это? Противоположное сему малодушие по­казывает, что несправедливо. Не нашей меры восставать против злохитрых врагов, а всего вернее со смирением прибегать всегда к помощи и заступлению божественному, призывая на помощь Самого Господа и Пречистую Его Матерь, как советует святой Лествичник: именем Иисусо­вым отражай ратники (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 8).

...Не следует... <в> чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предпо­ложениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятие, или которые ты хочешь уловить, вместо того, чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани — великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).

...Мысленными разбойниками окрадается тот, кто при­нимает злые внушения, смешивая с ними свою волю; вну­шения этих мысленных татей всегда беспорядочны и несо­образны с делом, по слову Евангелия: «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник... Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин. 10, 1, 10). Святой Авва Дорофей, объясняя козни диавола, пишет: он не столько неискусен в делании зла и знает, что человек не хочет согрешить, и потому не внушает ему какие-либо явные грехи и не говорит ему: иди сотвори блуд или пойди укради, но находит в нас одно мнимоблагое пожелание или одно самооправдание и тем, под видом доброго, вредит. Так он благовидными внуше­ниями извлек N. из обители и тебя смущает тем же обра­зом, и вообще путает тебя пожеланиями своей воли (преп. 4 Амвросий, 23, ч. 3, с. 16).

Пишешь, что тебя иногда занимает мысль, как Денница из светоносного ангела обратился в сатану. Сама ты знаешь, что от гордости. Но помни, что тебе теперь крепче должно держаться молитвы и не увлекаться никакими ни помыслами, ни рассуждениями, хотя бы они с шуией сто­роны происходили, хотя бы по видимому с десной. Молитва со смирением — непобедимое оружие на врага, а рассуж­дениями его не победишь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 21).

Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внут­реннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня ску­доумного, что тебе делать и как поступить в таком случае? Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молил­ся с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!» В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а видно за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особен­но нам немощным потребно следить за помыслами возно­шения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Аще быхом о смиренномудрии прилежали, то не быхом тре­бовали наказания: вся бо злая и лютая, случающаяся нам, за возношение наше случаются. Аще бо апостолу, да не превознесется, аггел сатанин попущен бысть, да ему пакости деет; кольми паче нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирати ны, дондеже смиримся»... По сим свидетельствам угодников Божиих, поверяя наше смирение, или недостаток оного, или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да по­вторяем пред Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокаивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда посаждал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда посаждать около себя сестру П., в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвою или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 22—23).

Нет ли, или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги доселе крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ниче­го такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: «грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою (Пс. 18, 13). У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении побе­да — смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелес­ти бесовской. Прежде всего рассмотри душевное располо­жение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 29).

Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь, но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы находимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани быва­ем, но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каять­ся, хоть и стыдно, но должно. Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осужде­ния ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения <сокрытия помыслов> от матери <духовной>... (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 416).

Не высокоумие ли это, что, получив некоторое времен­ное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее оного». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).
 

Духовная жизнь

...Желаешь положить начало к исправлению жизни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстя­ми, и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство сму­щает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 470-471).

Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожною и прочее, но, однако ж, советуем сему не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте сего не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, кои покажутся вам жизнью несообраз­ны намерению, то не должны сим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испы­танию вашему, о сем вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически... Сие пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 684).

...Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практи­ка нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания. Ты пишешь, что тебе сердечно было больно мое обличение, «так что в голову ударило». Это должно показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и смирением. Ежели я буду тебя только гладить по головке, то какая ж будет тебе польза? (преп. Макарий, 24, т.3,с. 223).

...Нам с тобою предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6, 12). Святой апостол Павел советует Тимофею: «ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание: война эта лютая — борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духа­ми... И при всем оном должно быть велие смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, то гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (преп. Макарий, 24,т.3,с. 224-225).

...В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны... без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь... (преп. Макарий, 24, т.3, с.236).

...Хотящим спастися неминуемо предлежит брань ду­ховная со врагами душ наших, которые нас борют и побеж­дают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (преп. Мака­рий, 24, т. 3, с. 238).

В бранях противляйся со смирением, как писано и пока­зано нам от отец, и если случится пасти, опять восставай и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 245).

Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душев­ные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освобо­диться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 171).

Ты как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против сего несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное, за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святою жизнью и ложными, под видом духовных, утешениями. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном поло­жении, тогда и восстала на тебя брань, которою враг тебя нимало прежде не беспокоил, а ты в оном и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость, но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восставшей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познавши, что это попущено тебе за возношение — и мысли твои тепе­решние совсем противоположны первым — смирись, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшею всех, проси помощи от Бога и Пречистой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своею силою не можем ничтоже благо сотворить (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 135—136).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими коз­нями старается сделать нам препятствие к исполнению во­ли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истин­на добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи проти­востать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше сми­рение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея ни­каких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и сми­ренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искуше­ний, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 15—16).

Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы на­слаждаться миром и утешением, но и крест духовный, то есть отъятие утешений, нести благодушно... (преп. Мака­рий, 24, т. 2, с. 199).

Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ва­ши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает умиление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благо­душны, принимайте то ко утешению, а это ко смирению (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 188).

Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более Гос­подь Сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам, и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 176).

...Невозможно быть всегда в одном устроении, но дол­жно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренное стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокру­шатся (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 268).

Духовная... жизнь не в том только состоит, чтобы вку­шать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслажда­лась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их — одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смире­ния, а только обольщает, и без вкушения скорбных постав­ляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 204)

...В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или сие скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают раз­личные, и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 217-218).

...Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего наме­рения, ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство, а любовь Божия выражается в исполне­нии заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Моя соблю­дает» (Ср.: Ин. 14, 21) — о сем должно вам иметь собесе­дование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 434).

Ты говоришь, что теперь не имеешь той горячности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеслав­ную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понужде­ния и с легкостью, а теперь с понуждением и с тягостью, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо приятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается; мы и понять не можем, не подвигами и высокими добродетелями, на кои упование думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на подвиги, на молитвы, на пост и прочее, а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстями: самолюбием, славолюбием, ибо от них множество страстей восстают на нас (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 724).

Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе... (преп. Макарий, 24, т.2, с.192).

Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе... От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежней, но лишались спокойствия, не имея смирения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 213).

Ни в горе сей, ни в Иерусалиме поклониться Отцу.—«Истинный поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» (Ин. 4, 23). Вот каково должно быть наше поклонение! К сему да устремимся умом и сердцем, и веруй — обрящем милость и жизнь вечную, мы люди духовные, потому духом и должны сноситься — и это есть истинное христианское единение, которое не разрознится во веки Христе Иисусе Господе нашем... (преп. Анатолий, 7, с.67).

...N.! Не будь, как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь, как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно... (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 40).

Уподобляется <твоя жизнь> довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нем не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен: во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая, и потому никогда не бывающая мутною. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.75).

...Списываешь, как неприятна тебе была езда по железной дороге и каким средством ты ухитрилась избавиться от докучливых разговоров. И сбылось слово Апостольское: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (Ср.: 1 Кор.3, 18). Тебя беспокоит, что к этому средству пришлось тебе обратиться в храме Преподобного Сергия. Но Господь взирает не на наружные наши действия, а на намерения наши, почему так или иначе поступаем, и если намерение — благое, по Боге, то и можно быть покойным. Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцеведцу Богу (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 133).

Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т. е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовною солью (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 140).

Ты теперь находишься на средине, между миром и монашеством. А средняя мера везде и во всем одобряется, и тебе, как по воспитанию и слабому здоровью, во многом прилична; только старайся жить по Евангельским заповедям Господним и прежде всего никого ни о чем не судить, чтобы и самой несудимой быть (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 26).

А что ты не такова, какою быть должна, это не диво: ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божий — Василий Великий, Григорий Богослов, Тихон Задонский и многие, многие отцы — все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (преп. Анатолий, 7, с. 164).
 

Духовная мать

От матери (духовной) тебе уклониться совсем нельзя, так как ты связана с нею пострижением. Ходи к ней со смирением, как бы тебя ни принимала, хоть по времени, однако можешь объяснить при удобном случае, что роптали все вместе (не перечисляя кто), а виновата осталась ты одна, потому не желала выставить других. Если бы старица спросила: кто, то отвечай со смирением, что теперь уже это поздно и ни к чему хорошему не поведет, а лишь к большей путанице и к большему немирствию, пусть буду я виновата одна, а другие, как знают. — Ходи и спрашивай. Скажет: как знаешь, — и делай, как разумеешь. А все-таки спрашивай. Может быть, иногда и скажут прямо. Знай, что смирение все преодолевает и все может изгладить и уравнять, как свидетельствуют об этом единогласно духоносные отцы. Старайся иметь страх Божий и действовать по совести. Тогда силен Господь известить сердце восстающих. Хотя мы пред людьми, может быть, и правы в чем-нибудь, но когда не правы пред Богом, то должны без самооправдания переносить всякое злострадание, всякое неудобство и всякое утеснение, никого из людей не обвиняя в этом, но принимая все скорби, как посланные от руки Божией к очищению грехов наших, к исправлению нашему, и больше всего к смирению возносительного мудрования нашего. Поэтому повторяю тебе, чтобы ходила ты к матери со смирением, хоть по временам, со смирением говори ей, что нужно, со смирением принимай сказанное тебе от нее, как бы сказано пи было. Смирение и страх Божий всякие неудобства препобеждают, хоть бы и больше тех, которые ты высказала (преп. Амвросий, 23,ч. 2, с. 120).
 

Духовная переписка

Я нахожу, что и для моей немощи будет сноснее и для вас самих лучше, чтобы вы писали мне не так часто, но дельнее. — ...Довольно с вас будет: в две недели писать мне по одному письму, а в другое время записывайте что нужно и потом, прочитавши свои записки, сообразите сами, что нужнее, — то и пишите мне, в две недели раз, покороче, да подельнее. А то ваших писем накопляется много; в каждом письме много разных описываний — что вы когда чувствуете и помышляете: все это собирать и соображать, и на все отвечать не имею решительно ни сил, ни времени. А когда будете писать пореже, покороче да поосновательнее, тогда, повторяю, и для меня будет легче, и для вас лучше. Письма ваши должны состоять в двух главных предметах. 1. Приносить покаяние, в чем по немощи придется погрешить против заповедей Божиих или опустить из должного правила. Спрашивать, — что нужно. Разумеется, кроме этих двух предметов могут быть некоторые добавления. Только пощадите меня от описывания различных ощущений душевных и различных размышлений, которые ежедневно изменяются, как на дворе погода (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 89).

Ты боишься <признаться> в переписке. Пиши, ничтоже сумняся и ничтоже бояся. Голову за это не ототрут. Если узнают, можешь прямо сказать: «имею в этом крайнюю нужду и необходимость, и поддержку, а не что-либо несообразное вне духовного порядка; кажется, это самым делом вам доказывала и доказываю» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 106).

...Пишите ко мне просто, что только чувствуете, и таким образом, как говорите. Я не взыщу и, как ни напиши, все разберу. Не нужно для меня изъяснений о расположении вашем, почтении и любви ко мне, я об этом и без того знаю. Мне пишите больше всего о себе, в каких вы немощах и злострадании бываете по духу, чтобы и я со своей стороны мог оказывать вам свое участие, единственно ради пользы вашей душевной, а не ради тщетного ласкательства. Нам с вами, немощным, о крепких подвигах и высокотворных добродетелях, видно, нечего разговаривать, разве только что о немощях и о злострадательной жизни (преп. Моисей, 330).

...У тебя есть какой-то вопрос, да не знаешь, как это написать. Если при этом вопросе у тебя простое и покойное желание написать, то можешь написать вопросительно: бывает ли в человеке такое-то и такое-то состояние? И относится ли оно к числу правильных или неправильных? И по какой причине к числу последних? Если желание написать это смешано с помыслом понудительным и смущающим до тревожности, то лучше это оставить, во всяком состоянии направляясь к заповедям Божиим и сохраняя себя от возношения и прелести вражией всегда и во всем (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 24).

Вопрошаешь, не грех ли некоторые наставления мои передавать тем двум монахиням, которые знают о твоей переписке и помогают в получении писем. Прочти Варсануфия Великого в ответе <254-м> Слова: «не показывай сокровищ твоих Вавилонянам» (преп. Иларион, 47).
 

Духовная радость

Даруй Боже в радости духовной и добром здравии, вку­пе с братиею, проводить благоприятное и спасительное вре­мя нового года. Ежели «многими скорбями подобает нам внити в Небесное Царствие» (Деян. 14, 22), то справедли­во нам иметь всякую радость, внегда впадаем во искушения различные (преп. Моисей, 291).
 

Духовное родство

...Хотя мы на бумаге друг ко другу чернилом событии своих различных приключений подробно не изъявляли, а равно и личного свидания за расстоянием местоположения лишаемся, но милосердием Всемогущего телесно разлучены, но духом и мудрованием духовной любви всегда ощущаем чувство соединения, пользу приятности и чувств тонких же­ланий, дабы видеться, и жаждуем друг о друге слышать паче единокровного своего чада — таковые свойства духовного родства действия (преп. Лев, 239).
 

Духовное руководство

Вы пишете, что от московских отцов такой пользы не находите, какую ощущаете от пустынных. Это может быть потому, что и пророки во отечествии своем от своих ни чести, ни доверия не имеют, а посему не они виновны, а те, которые без веры ищут пользы. Есть люди смиренные, которые от всякого отца что-нибудь полезное усваивают, а также есть люди и несмиренные, которые не только живым, но и отшедшим, то есть прославленным отцам Святою Церковию, не во всем доверяют (преп. Антоний, 22, с. 241).

А если случилось вам искушение против Евангельской матери своей (монахине при постриге дается восприемница, именуемая Евангельской матерью, так как он совершается пред Евангелием и Крестом), то и я скажу, что это самое тяжкое искуше­ние, которого тяжелее не может быть ничего! Но в этом вина — ваше нетерпение и неискусство в обращении. Ког­да бы вы научились в лице Евангельской матери своей зреть лице Христово, тогда бы вы благоговели к ней, любили ее и повиновались во всем, а без этого чувствования вы бегае­те к ней, нисколько не размысля, вовремя ли идете? Не почивает ли матушка? Не молится ли? Не читает ли? Не занимается ли каким нужным обительским делом? И если матушка скажет вам: «Приди, душенька, после, мне теперь некогда с тобою говорить!» — вы, нахмурившись, уходите недовольными в свою келью, в которой беретесь за перо и бумагу и пишете страницы две или три объяснений разных, в ропотном духе и в недовольном, на разные разности, и просите матушку все это прочитать и успокоить вас. Како­вое объяснение ваше похоже на дерзость, а не на смирение Христово, и если оно будет всегда продолжаться так, то душа ваша никогда покойна быть не может, и вы, живя в тихом пристанище, как будто среди пучины морской, будете обуреваться всегда и захлебываться от слез. От чего да сохранит вас Господь Бог и да поможет вам положить начало благое (преп. Антоний, 22, с. 246—247).

...Ничего не ищи, кроме Царствия Божия, а прочее все духовная мать твоя, яко имеющая слово, т. е. отчет воздать о тебе Самому Христу Богу, даст тебе и без прошения, ибо ее святая душа привязана к твоей — святою любовью. Она гораздо более печется о полезном и спасительном для вас, нежели вы. Чему верьте без сомнения (преп. Антоний, 22, с. 268).

Вопрос: «Как управлять ему (настоятелю Калужской Тихоновой пустыни о. игумену Геронтию) и назидать вру­ченные ему от Бога словесные овцы?» Ответ: «...По мере только веры вашей предложу вам возложить себя и вас окружающих Всемогущему Господу и всемилосердой Его воле, поелику Самим Спасителем сказано в Святом Евангелии: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5)... Также прошу вас и молю, как и прежде вам советовал, — не быть тонким истязателем, но всячески держаться умеренности. Что потребует исправле­ния - действия употреблять с рассмотрением и долготер­пением» (преп. Лев, 12, с.78).

Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведет к истинному наставнику... Не беспокойтесь - свой своего всегда найдет (преп. Лев, 12, с. 63).

Если не можешь иметь полного духовного отношения, то держись исполнения Евангельских заповедей Христовых, и этого будет для тебя достаточно. Еще держись совета Варсануфия Великого: «аще оставиши волю свою созади, на всяком месте обрящеши покой». Наконец, держись древ­него церковного слова: спасаяй да спасет душу свою. Вни­май себе, и будет с тебя. А другие — как хотят. Дела, которые не от тебя зависят, предоставляй собственной воле каждого и предавай все это суду Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 185).

Хотя враг по видимому и правду говорит тебе, что я ничего опытом не прошел, а объясняю вещи только по тому, как читал в духовных книгах, но эту мнимую бесовскую правду нужно тебе отвергать, во-первых, потому, что Сам Господь заповедует нам испытывать писание, глаголя во Евангелии: «испытуйте писания, яко вы мните в них имети живот вечный» (Ин. 5, 39). И преподобный Нил Сорский советует не делать ничего такого, на что не нахо­дим свидетельства в Святом Писании, ни в писаниях свято­отеческих, хотя бы нам это казалось и очень полезным. Во-вторых, должно бесовское правдоподобие отвергать потому, что бесовская по видимому правда вреднее самой лжи, как и самое хорошее питье, растворенное ядом, вреднее испор­ченной воды. Бес, как бы что ни внушал правдоподобного, внушает это с коварством, чтобы смутить и спутать чело­века-христианина: и бесовское правдоподобное внушение растворено всегда ядом злобы и зависти. По этой причине и апостол Павел отверг по видимому справедливые слова пытливого духа, как означено это в Деяниях. В-третьих, Должно отвергать бесовские внушения касательно духовно­го отношения и потому, что ничем вражий помыслы так не угашаются, как исповеданием оных духовному отцу. А что худшие исправляют иногда лучших себя, этому видим пример в «Прологе», как обыкновенный диакон исправлял в ошибках по неведению такого святого пресвитера, которо­му в служении видимо предстоял Ангел Божий, чистоты ради его. Правду сказать, что мне не следовало бы учить лучших себя ради непотребства моего духовного, но мне жаль тебя, когда вижу, что враг тебе очень досаждает своими злыми кознями, и этою жалостью побеждаюсь и убеждаюсь объяснить тебе такие вещи, которые выше меня (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 17)

...Девушке, о которой спрашиваешь, лучше всего мо­жешь читать отеческие книги, а поменьше толковать. Спер­ва можно дать ей Авву Дорофея, а потом Марка Под­вижника. Принимать же можешь с условием, только не говори: если будет тебя слушать. А говори так: если хочет принимать отеческое учение, то может приходить, а если учения святых отцов не хочет принимать и если будет продолжать спорить, то чтобы не приходила, потому что такие пустые споры и у тебя отнимают понапрасну время, и тебя расстраивают, и ей самой бесполезны... (преп. Амв­росий, 23,ч. 3, с. 27-28).

...Еще о ходящей к тебе девице. В обращении с нею держись опытного святоотеческого совета: утопающему не давай руки, а подавай только жезл; если в силах будешь извлечь его из глубины, то хорошо, если же сил твоих недостает, то оставь в его руках жезл твой, а себя сохраняй от потопления. Разумей глаголемое. Если ты от беседы с нею расстраиваешься, то как можно удаляйся, всячески воз­держиваясь от беседы спорливой. Кто не хочет слушать слов Святого Писания, того спорами не убедишь, а лишь себе повредишь и расстроишь. Апостол говорит: «если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1Кор. 11, 16) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 28).

Ближе всего в ней гнездится тщеславная ревность, что­бы ты более с нею занималась, нежели с другими. Такая глупость чаще всего встречается. А ты старайся подобные вещи презирать; услугу потребную принимай, а на другое не обращай внимания (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 84).

...Что мне советовать тебе, когда у тебя и кроме меня много советников. О мелочах спрашиваешь, а важные дела скрываешь и решаешь сама, так что мне остается только придакивать (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 99).

Спрашиваешь, не жить ли тебе со старою монахинею, чтобы спрашивать ее, как что делать, и с нею читать прави­ло, и думаешь, что тогда успокоишься. Но это заблуждение. Пути человеческие различны, и если будем смотреть на других, как они живут, и им подражать, то из этого выйдет одна путаница, приводящая к осуждению, а каждый должен о себе спрашивать отца своего духовного, к кому относит­ся, и поступать согласно с этим. Монахиня, с которой ты стала бы жить, меня не знает, — а ты относилась и отно­сишься к моей худости: что же бы вышло из вашего купножития? Она бы тебя спутала, а ты бы ей досадила. Пребывание с другими нужно нам не для того, чтобы со всеми советоваться и им подражать, а чтобы в сообращении с ними познавать душевные свои немощи и смиряться перед ближними. А это можешь делать и не живя со ста­рицею: и без этого можешь из разных случаев и от разных людей познавать свои немощи и поучаться кротости, и сми­рению, и терпению (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 101).

Письма твои... получил и, прочитав последнее, немало удивился тебе. Сама решительно не желаешь принять пред­ложение Г.; пишешь, что у нее в доме ничье здоровье не устояло, что присутствие твое там ни к чему не поведет, что у тебя ни сил, ни терпения нет жить с нею: и между тем ей отвечала, что не можешь согласиться на ее предложе­ние, не попросивши моего совета или благословения. Благо­словить тебя идти к Г. не могу, потому что ты сама этого не желаешь, а сказать, что я не благословляю, значит брать на себя неудовольствие ее за отказ, между тем как на это твоя собственная воля. Стало быть, ты сослалась на мое бла­гословение только ради отговорки. Разве для этого суще­ствует духовное отношение? Если поступать так, то из этого выйдет одна путаница и нарекание на духовное отношение. Вот тебе замечание, вперед так не делать. Если не хочешь куда поступать, то находи собственные отговорки, не ссылаясь на постороннее благословение, ко­торое испрашивается тогда, когда человек не решается предпринимать что-либо или недоумевает в чем-нибудь и просит совета, как поступить (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 181-182).
 

Духовные беседы

О чем у вас бывают беседы? Если о духовных предметах, то юный юному: «аще и реку учений излиет, не созидает, обои повреждаются», кольми паче ежели будет идти праздносло­вие и осуждение ближних, то какая же из этого может быть польза? Для тебя довольно иметь собеседования с твоими матушками и довлеет ти... (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 287).
 

Духовные отношения

Старайся святую ненависть иметь особенно к тем, кто очень льнет к тебе, чтобы отталкивать от себя, чтобы иска­ли только духовного, а не праздного препровождения времени. Посерьезнее и погрубей будь с духовными чадами, чтобы они не смели себя держать с тобой как с равной или признаваться в любви. И мы любили своих отцов духовных и старцев, но никогда не смели говорить им об этом. Если любят, то пусть Богу молятся, да слушаются, а не любезничают (преп. Иосиф, 113).

Духовные советы

Если ходят сестры и спрашивают что, то не надо отка­зывать в должном и полезном совете. Но больше внушай им, чтобы имели послушание, смирение и отречение своей воли. А без этих добродетелей никак не спасутся. Много молиться или больше других поститься никак не советуй, но чтобы себя держали, как и все. От самочиния и от не­умеренных подвигов только смущение и вред происходит, а не польза. К себе не зови для совета и наставления, а если кто спрашивает, то не отказывай (преп. Иосиф, 99).

Духовный отец

Если же кто, надеясь на свой разум, думает не иметь нужды в руководителе, таковой вскоре заблудит от пути правого. Почему и должны со слезами молить Господа Бога, чтобы даровал вам наставника или наставницу незаблудную, ибо по гнилости недугов нужен и врач или лекарка опытная и благоискусная. Потому и должно хворому искать не столько обильную и покойную больницу, сколько врача искусного (преп. Антоний, 22, с. 229).

...Отцы не тогда только бывают отцы, когда детей по голове гладят и балуют, но и тогда именуются отцы, когда вразумляют и наказуют чад (преп. Антоний, 22, с. 62).

Епитимия ваша не легка была и для меня. Ибо и лекаря, когда у больных вырезывают из членов гниль, от жалости болят сердцем, но делают это, чтоб спасти человека. Так поступил и я, чтоб спасти душу вашу (преп. Антоний, 22, с. 64).

Как врачи медицинские, так и врачи духовные не одинаково поступают. Одни больному все позволяют и пить и есть, а другие велят строгую диету наблюдать; так и духовники: одни все прощают и разрешают, а другие за все истязуют и связуют, а цель у всех одна, чтоб исцелить (преп. Антоний, 22, с. 83).

Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет у этого столпа (преп. Никон, 8, с. 328).

Апостол Павел пишет к своим ученикам: «Кто есть любяй мя, только приемляй от мене скорбь» (Ср.: 2Кор. 2, 2). А ты, стало быть, не крепко любишь своего духовного отца, когда огорчилась до того, что упала духом и заболела (преп. Анатолий, 7, с. 60).

Господь Иисус Христос, молящийся в саду Гефсиманском, есть до некоторой степени образ всякому духовнику в отношении духовных чад его, ибо и он берет на себя грехи их. Какое это великое дело, и что только ему приходится переживать! (преп. Никон, 8, с. 317).

...Святой апостол Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14). И паки: «сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Разумею то, что у вас говорят: `я Павлов'; `я Аполлосов'; `я Кифин'; `а я Христов'. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (Ср.: 1Кор. 1. 11—13). Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание, как делящихся, так и не делящихся, и предотвращая происходящий от сего общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 14).

Своего духовного отца надо с первого же слова слушаться, не заставляя его повторять сказанное несколько раз. Хотелось бы мне, чтобы вы, духовные дети мои, относились ко мне чистосердечно, по совести. Какие у нас были отношения с моим старцем, батюшкой Варсонофием! Скажет он, бывало: «Сделайте так, отец Николай», — и не приходилось ему повторять (преп. Никон, 8, с. 325).

Ведь духовный отец нужен для чего? Чтобы при помощи его незаблудно шествовать и достигать Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, исполнять на деле наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры, что некоторые имели возможность часто бывать у старца, иные даже постоянно сидели возле старца, непрестанно слышали его наставления, даже и жительствовали с ним, и оставались бесплодными. А некоторые имели редкую возможность бывать у старца и удостаивались слышать краткое наставление, но преуспевали... Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять, что бы не быть бесплодными. И я прошу вас, постарайтесь, чтобы не погибли мои убогие труды... (преп. Никон с. 188-189).

...К бедной сестре Евфросинии поместить от Евангелия для опровержения ее начатой жизни, ни с чем не сообраз­ной и ниже святыми отцами утвержденной, Святого Еванге­лия: «Аще кто не отвержется себе и не возмет креста своего и всего имения, и сродников и вслед Мене не пой­дет, не может быти Мой ученик» (Ср.: Лк. 14, 26—27), — и что значит отврещися себе, о сем все святые толкуют явственно, — что оставить волю свою и все хотение свое и предаться в тризну <подвиг> послушания — вот и выпол­нение спасительной заповеди. А она кому повинуется, хотя и пишет, что любит с духовными жить, да неизвестно, что какового они духа; ежели же она скажет, что я предала себя во всем батюшке о. Мелетию и пред ним всю волю свою отсекаю, на что ей скажем, что сие невозможно осу­ществила в точности: первое, в рассуждении — различия нашего пола препятствуют, второе, с ним не живше вкупе руку, не может все повсечасные помыслы открывать и наставления приличествующие принимать... третье, что, хотя он старец и высокой жизни, но пустынник и с нами различествует в жительстве, а потому по свойству нашего искуса не может нам от опыту преподать, сам не искусив­шись в таковом повиновительном жительстве, и, словом ска­зать, смотреть на его трезвенную жизнь, смотря можно пользоваться, а наставления к нам не годятся, видно, хотя и свят, да неискусен, частно можно пользоваться, а не совер­шенно. И о сем святой Исаак Сирин пишет так: «Вопроси невежду во искусе бывша, нежели премудрого от почтения или от наслышки» и прочее. Но довольно нам в доказа­тельство привести свой опыт и ее в письме ласкательное выражение. Она пишет, что, шесть недель в доме живя, непрестанно наслаждалась богодухновенными наставления­ми святого старца Мелетия. Очень довольно было время о многом пренужном и посредственном трактовать, а особли­во — предосторожностям сообращаться с юными (преп. Лев, 196).

Вас более всего беспокоит, и упрекаете себя, что боль­ше печетесь об угождении наставникам, нежели Богу, что мысль о том, что вы всякий грех должны исповедовать мне, больше удерживает вас, нежели страх прогневать Гос­пода; и в самое желание угодить Богу вкрадывается же­лание иметь свидетеля в людях. Сии помыслы ведут вас к самонадеянности. Не страха ли ради Божия вы каетесь во грехах пред Богом, имея свидетеля — служителя Его, коему вверены ключи решать и вязать. Сие не есть ради угожде­ния человеку, но более Богу. Святой Иоанн Лествичник в 4-й Степени пишет: «Душа, об исповеди грехов своих раз­мышляющая, удерживается оного, яко уздою от беззакония, ибо мы не исповеданные нами преступления <и> впредь как бы во мраке бесстыдно повторяем. Являемая язва не растравляется на горшее, но уврачуется». Сие мнение про­тивно вашему. Посему, хотя, как вам мнится, и боясь исповедать грех человеку, удерживаетесь от оного, очищаете себя от стра­стей и грехов, то вы тут ничего не теряете, а приобретаете благочестие и спокойствие совести. Но гораздо смиреннее, а, следовательно, и прочнее, не думая, что сами собою, но мо­литвами другого сие получили; высоким же путем шедшие многие пали велием падением. Рассудите, страха ли ради моего вы удерживаетесь от грехов? Я не сердцеведец. Еже­ли вы что от меня и скроете, взыскивать с вас и обличать не буду, и нечего вам меня бояться; из сего видите, что страх Божий понуждает вас исповедовать грехи, а, следова­тельно, и удерживаться от оных, а не мой (преп. Лев, 124).

...Я заметил большое упущение по обители С., что приходящие в монастырь оставляются жить без духовного окормления, сами по себе, от чего происходит или высоко возьмет и впадает в прелесть, или низойдет долу и пора­ботится страстям. Не оттого ли и от вас много вышло, водясь своим разумом, уклонились в страсти славолюбия, властолюбия, сребролюбия и, не улучая у вас им веще­ства, удалились искать славы. Ты довольно читал отеческих книг и можешь видеть, как необходимо духовное окормление, а паче для новоначальных; не по телу только должно повиноваться, но и духовно, и все изгибы сердца изъяснять опытному, прошедшему уже путь сей, духовному старцу (преп. Моисей, 329).

Советую тебе обратить внимание на сей важный пред­мет, и так как тебе самому невозможно, и время недоста­нет всех и каждого в особенности духовно окормлять, то избрать на сие духовных старцев, известных тебе опытно­стью жизни и духовного разума, и поручить оным братию твою в назидание, внушив тем и другим нужду и необходи­мость такового жительства и показав вышеписанные оте­ческие учения в подкрепление твоего поручения. Премилосердый же Господь, жаждущий нашего спасения, ниспослет свыше Свою помощь на твое благое произволение и стара­ние, ко спасению братии предприемлемое, и увенчает бла­гим успехом благоустройства обители внешнего и внутрен­него, и коварство и стрелы вражий сокрушит и ничтожны сотворит (преп. Моисей, 329).

Если ваши наставники сами слабы и неисправны и слабо обращаются с духовными своими детьми, то вы старайтесь быть тверды, имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйте (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 23).

...Если наставник и вблизи, и повсечасно напоминает нам наши недостатки, с сострадательностью советует и увещевает охраняться злобы, то нам злокозненный враг-диавол человеконенавистый не поредку предлагает, пови­нующимся ему в помысле, недостатки его человеческие и влагает презорство, дабы обезверить нас к нему и хлад­нокровно принимать благоназидательные его наставления. Этим-то и лишаемся пользы, посему святой и богодухновенный отец Симеон Новый Богослов и советует — не уча­щать входа своего в настоятельскую келью из предосто­рожности, дабы не впасть в презорство и дерзновение (преп. Лев, 12, с. 347).

Тебе хочется спастись, ибо ты ради сего оставила роди­ну и все на земле тебе любезное. И я желаю, и даже очень желаю, чтобы ты спаслась, чтобы ты со временем сделалась ангелом! Если ты этого достигнешь со временем — вот и все твое счастье, все твои радости, вся жизнь. И мне будет приятно, что этакая глупенькая девочка Д. такая счаст­ливая! Такая прекрасная! Невеста Бога моего и Господа Иисуса Христа! А она именовалась моею дочкою! И когда я представлю тебя истинному нашему Жениху, не испол­нится ли на мне слово, которое недавно читали в обедне: «Имеяй невесту жених есть: а друг женихов, стоя и слушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися» (Ин. 3, 29). А ты рассуждаешь по-детски. Ей бы жить к старцу поближе! Да дух-то выше тела, и больше предан старцу, кто предан духом, а не телом. Иуда телесно был самый близкий к Господу и не увидел вечной жизни, а Авгарь никогда не видал Господа, а был предан Ему всей душой и звал Господа к себе жить, обещая Ему все нужное. Но Господь, хоть и крепко любил Авгаря, но не пошел к нему. А почему? Чтобы исполнить волю Отца Своего Небесного (преп. Анатолий, 7, с. 79—80).

К старцу приходят для того, чтобы сломить свою злую волю и узнать волю Божию. За смиренный вопрос твой Господь откроет отцу твоему Свою волю (преп. Никон, 8 с. 331).

До меня дошли слухи о немирствии духовных детей моих. Враг рода человеческого внушает некоторым мысль, что в случившемся виноваты м. И. и м. А., и они, поддав­шись этой вражией мысли, не только так думают, но и говорят другим. Как духовный отец запрещаю так го­ворить и в случае упорства наложу епитимию. Пусть зна­ют все, что такова воля Божия, пред которой надо сми­риться и благоговеть. Слава Богу за все!.. Сердце мое болит о всех вас, детях моих духовных... А я ожидал, что общая скорбь объединит всех любовью о Господе... Бог есть Любовь. И всякая злоба, какою бы благовидной при­чиной она ни прикрывалась, противна Ему. Противна она и мне... Еще раз прошу прекратить всякие свои догадки че­ловеческие, а потому ошибочные, о причинах нашей скор­би... Прошу и умоляю образумиться... Если смириться и потерпеть нашу разлуку, можно получить большую пользу, а ропотом, неразумным неприятием воли Божией наносится вред душе... (преп. Никон, 8, с. 359—360).

...Хотя телом мы и разлучены, но духом своим всегда вместе (преп. Никон, 8, с. 370).

Старайтесь очищать свои сердца, для этого-то и необ­ходима, как я не раз говорил вам, кроме молитвы Иисусо­вой, памяти Божией, тщательная и откровенная исповедь, а я должен с прискорбием заметить, что некоторые из вас не только не открывают своих недостатков, но даже обма­нывают меня, духовного отца своего, лгут мне... К духовнику надо иметь откровенность и искренность, а не лукавство (преп. Никон, 6, с. 196).

Вопрос: «Как просить прощения?.. Достаточно ли про­сто сказать: "Простите"?» Ответ: «Надо сказать «простите» и ждать, пока в ответ все выскажет отец духовный. Не <спешить> кланяться, как если бы для того, чтобы прекратить выговор, а все выслушать со вниманием» (преп. Никон, 6, с. 275).

Богу угодно, чтобы человеки наставлялись человека­ми. Вся суть в том, что всякий инок должен сам вступить в подвиг с самоотвержением и сам себя должен понуждать с болезнью сердца на борьбу со страстями. Если же он не будет так подвизаться, то никакие старцы ему не помо­гут. Сказал один угодник Божий: «Старец о нем (учени­ке) молится, плачет, а тот скачет» (преп. Никон, 20, с. 30).

Полное беспечалие бывает при полном послушании, по вере в духовного отца (преп. Никон, 8, с. 308).

...О сем, дочь, не скорби, что вы еще по своей застен­чивости не можете всех чувств своих изъяснить пред моим непотребством, потерпи, придет время, и все ваши жела­ния Премилостивый и Великодаровитый Господь вознагра­дит и утешит утешением неизреченным... (преп. Лев, 132).

...Вы пишете, что вы лишены <нашего> лицезрения и душеспасительных наставлений, но, о дочь духовная, не малодушествуй и не унывай о сем: Всемилостивый Господь всесилен и всемогущ нам навсегда посылать невидимо, по нашему благому желанию, способы и спасительные примеры, и таковых искуснейших старцев силен послать и оными нас утешать и окормлять к благоназиданию душевному, только мы да не ослабеем в нашем намерении и со уповани­ем и благодушием да просим Господа, но и я, окаянный, хотя телом и отлучен от вас за недостоинство мое, а духом с вами неразлучен, но и сими худосложными строками бе­седую с вами, якоже лицом к лицу... (преп. Лев, 187).

Без поддержки, т.е. духовного руководства старца, в монастыре не проживешь. Ты вот про меня говорил дру­гим; что бы я тебе ни говорил, другим не передавай. А если будешь поступать по-своему, то ко мне и не ходи (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 2).

Вопрос: «Как хотелось бы мне пожить поближе к вам!» Ответ: «Нет, уж лучше подальше, а то станешь судить и старца, что не так делает, как кажется тебе» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 15).

Когда долго старец не берет, и заскорбишь, он скажет: «чтобы я принял, надо быть поблагоговейнее» (преп. Амв­росий, 1, ч. 2, с. 32).

Вопрос: «Всем бы я была довольна, да вы, батюшка, от меня далеко». Ответ: «Ближние мои далече от меня стали. Близко да склизко, далеко да глубоко» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 60).

...Огорчаемый непослушанием некоторых из сестер оби­тели, старец со скорбью говорил: «вот Бог отнял у меня слух и голос, чтобы не слышать, как вы просите благослове­ния жить по своей воле, и чтобы не говорить, потому что не слушаетесь» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 125).

Представлять лицо духовного отца в церкви и на мо­литве келейной не только не благовременно, но и противозаконно и вредно. Это просто благовидное искушение вражие, которого нужно избегать всячески. Первая и главная заповедь Евангельская: «возлюбиши Господа Бога всем сердцем и душою и помышлением» (Ср.: Лк. 10, 27). Этой заповеди и нужно всячески держаться. О духовных же от­цах заповедь другая, так как бдят о душах наших, должно повиноваться им, а не представлять их во время молитвы. Это не только не нужно, но и вредно, особенно тому, кто еще не освободился от земных чувств ветхого человека (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 86—87).

Лучше вместо поездки к нам, дома позаботься о тех немощах душевных, о которых писала мне, молясь с верою и смирением Врачу душ и телес, да исцелит внутренние и невидимые немощи наши. — Един Он Всесилен увраче­вать тайные страсти наши. — Потому что доброненавистник поставил тайные сети на пути духовного отношения, чтобы вместо пользы нанести душевный вред. Но да упраз­днит все сие Всеведущий и Всесильный Господь мановени­ем Своим. Впрочем, и мы сами, разумевая козни вражие, да отвергаем вредное и душевредное, полезное же да содер­жим. — Можно вспоминать отца духовного, но не в церк­ви или на молитвенном правиле, когда весь ум должен быть обращен к Богу Единому. Да и в другое время воспомина­ние должно очищать от неполезной примеси, обращением и к Богу, и призыванием Его всесильной помощи и помило­вания, и избавления от вредной примеси (преп. Амвросий, 23> ч. 2, с. 87).

Хотя О... о твоем отце духовном говорит справедливо, что он человек многогрешный, но тебе слушать это молча не должно. Феодор Эдесский пишет: «всякого хулящего тво­его отца духовного заусти», т. е. всякому такому заграждай уста; пусть так толкует где хочет и с кем хочет, но ты сего толковать перед тобою не попускай, повторяя: «толкуйте об этом где хотите, но предо мною неприлично вам это гово­рить, да и вам самим это без душевного вреда и ответствен­ности не обойдется» (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 46-47).

Ты все толкуешь нелепицу, что мне тебя не жаль. Если бы так было, зачем бы я стал бранить тебя много раз (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 73).

Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправле­ния не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 94).

Еще замечу тебе — будь откровенна. Как же это ты там страдаешь и мне не пишешь, «боясь, что Бога оскор­бишь». Да ведь, матушка моя, если Бога оскорбишь да покаешься духовному отцу, Он, то есть Бог, и простит согрешение и оскорбление Его тебе. А то ты страдаешь и не каешься — а конец-то выходит гнилой (преп. Анато­лий, 7, с. 272).

Что диавол тебя пугает и запрещает открывать мне свои немощи и помыслы — это не новость. Я тебе пока­зывал 43-ю главу Феодора Эдесского. Демоны зело скре­жещут зубами своими на живущих под отеческим руководством. А ты пиши, уповая на Бога. И спасешься (преп. Анатолий, 7, с. 170).

...Воспомяну о духовнике; ты должен уже утвержденно избрать и не переходить от одного к другому: Таинство покаяния имеет свою силу, а совет другое дело (преп. Макарий, 24, т.2, с. 297-298).

М. боится, как бы ее от меня не отбили. Сытого от каши скоро отобьют, а голодного едва ли. Пока будешь зорка и осторожна и не потеряешь своей любви и предан­ности — никто не отобьет. В особенности если сдержишь свое, меня радующее обещание: «чтобы по своей воле ни­чего не делать». Тогда нас никто не разлучит. Прочти в книге Аввы Дорофея сказание о юном Досифее. Такую преданность ни человек не в силах побороть, ни враг душ. А отчего? Оттого, что Господь сказал: «Идеже два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф.18, 20). А когда между нами с тобою Бог — то кто против нас? (преп. Анатолий, 7, с. 205).

Дожил я, наконец, до того, что и М. стала от меня бегать! Вот тебе и преданность! Вот те и постоянство! Отказывается от меня уж и та, за которую я терплю поношение, что чересчур балую! И где теперь искать прав­ды, не домышляюсь! Не знаю, с какой стороны теперь и подойти к тебе. Рассердилась (преп. Анатолий, 7, с. 207).
 

Духовный разум

...Молю Бога, да подаст вам истинный разум все встре­чи обращать в пользу и ни от чего не расстраиваться и не унывать, ибо неудивительно то, что иной вознедугует тем, другой — другим, мы все есьмы в бедах. Потребно только себя и ближнего всевозможными способами поддерживать и успокаивать, а главный из всех способ: смиренное обраще­ние ко Господу и возложение своей и ближнего немощи на Его всесильную помощь и спасение. Что невозможно ис­править нам, то, без сомнения, возможно Богу, Которым живем и движемся. Молись о всем и неси все терпеливо (преп. Моисей, 267).

Духовный сан

При сем вспомнил я сказать, чтобы ты против братии не унижал слишком своего сана. Он должен быть ува­жаем соответственным послушанием и повиновением к по­рученному тебе от Пастыреначальника полномочию (преп. Моисей, 269).

Как же можно смеяться над духовным лицом? Ну что ж, что плохо служит? Все-таки на нем благодать. Он носит сан. Нельзя, нельзя смеяться! (преп. Анатолий, 9, с. 92).
 

Духовный человек

<Духовный человек> сразу понимает человека духов­ного, равно как и душевного, и человека плотского. Подобно тому, как человек высокообразованный понимает такого же образованного человека, равно как малообразованного и несведущего, сколько бы последние ни ухищрялись укрыть недостаточность своего образования и свое невежество, но иногда в одном слове обнаруживают себя пред ним, и он посмеивается над ними. Иной весьма много читал, но без руководителя, без определенной системы, как, например, в учебных заведениях, и от сего многочтения больше повре­дился умом и сердцем. Правильно образованный человек и такого всезнайку также оценит с первого разу. Так и ду­ховный человек понимает и дает надлежащую оценку чело­веку, теоретически изучившему христианство, но без духов­ного постижения его истин (преп. Варсонофий, 4, с. 13).
 

Душа

...Душа-то больше тела: тело поболит, да и тем кончится, а душевная-то болезнь простирается в вечность; избави нас, Господи, от сей болезни и даруй исцеление (преп. Макарий 24, т.4, с. 441-442).

Если тело не терпит поста и труда, то обрати внимание на душу, т. е. на сердце и ум. Упражняй их в Иисусовой молитве. И будет приобретение твое паче труждающихся телесно. Главное — держись Иисусовой молитвы, иногда устами, а иногда умом. Это со временем слюбится, а вна­чале, правда, иногда бывает и трудно (преп. Анатолий, 7, с. 261-262).

«В терпении вашем стяжите душиы ваша» (Лк.21, 19). Поэтому не ослабевай, не унывай, если встречается тебе случай стяжать свою душу. Стяжать душу свою — значит дать ей то значение и место, какое ей назначено Богом, т.е. быть царственною, богоподобною, преподобною, святою. А отпасть от сего — значит погубить свою душу. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Ср.: Мф.16, 26). И потому всегда на первом плане имей пользу душевную свою о других, а потом уже необходимое телесное, удобства, спокойствие и, пожалуй, временем утешение (преп. Анатолий, 7, с. 266).

^Касательно платья... я тебе говорил... Впрочем, эти вещи не важны, а вот важно, что украшает внутреннюю храмину! А прежде чем украшать, нам, страстным, следует очищать. А чистительное орудие одно только для нас и доступно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (преп. Анатолий, 7, с. 48).

О комоде и о других пустяках не тужи. Береги свою храмину — она дороже неба и земли, солнца и звезд, и всего видимого мира, как он ни прекрасен, а ты этого не разумеешь (преп. Анатолий, 7, с.82).

Сердце — не щепка, и душа человеческая — вещь не дешевая, она дороже всего мира. Все сокровища земного шара и вся вселенная не стоят одной души христианской. Так учат святые отцы (преп. Анатолий, 7, с. 319).

...Душа человеческая в глубине своей таит много доб­ра. Надобно его только отыскать (преп. Лев, 12, с. 60).

...Как телу нашему приключаются различные недуги, так и душе. Есть слепота телесная, и есть слепота душев­ная. Кроме сего у некоторых бывает еще какая-то темная вода в глазах, которыми хотя и смотрят, но ничего не видят. Подобно сему бывает темная вода и в душевных очах, от которой тоже не видят ничего. И если придет человек во глубину зол, не видит того и не радит о спасении души своей. А посему святые отцы определили ежедневно мо­лить Христа Спасителя нашего, взывая к Нему: «просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой, укрепихся на него» (преп. Антоний, 22, с. 148).
 

Душевнобольной

Пишешь о своем брате, который страдает душевною болезнью подозрения, будто бы тайная полиция всюду и чрез всех его преследует, так что он подозревает самых близких к нему людей в злоумышлении и сообщении с тайною полициею. Душевная эта болезнь произошла у него вследствие того, что он стыдился или просто не захотел вовремя покаяться в детских своих грешках, считая их ма­ловажными. Но совесть — неподкупный судья — упреками своими напоминала ему о необходимости покаяться, внушая, что он не прав, а виноват, а он, вместо покаяния, внуше­ние совести обратил на преследование полиции. А присоединившееся к сему неверие и долгое отлучение себя приобщения Святых Тайн еще более усилили душевную болезнь неосновательной подозрительности. Ты боишься, что он помешается в уме. Но это из зол и бедствий легчайшее. В этом положении, по крайней мере, сохранена будет его жизнь, если он будет находиться в заведении для умалишенных, и что человек в помешатель­стве не отвечает уже за то, что в таком положении делает. Разумеется, за прежнее не может быть безответен. Если бы ты могла умудриться свозить брата своего к преподобному Сергию и в пещерах отслужить с ним моле­бен пред чудотворною иконою Божией Матери, называемою Черниговскою, предварительно приготовивши хорошего ду­ховника для брата, то это было бы хорошо, потому что после молебна пред сею иконою поврежденные в уме при­ходили в здравый смысл и хорошо исповедовались, и чрез это исцелялись (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.107).

Евангелие

Чтобы исполнять заповеди Христовы, надо знать их. Они изложены в Евангелии. Читайте Святое Евангелие, проникнитесь духом его, сделайте его правилом жизни сво­ей, настольной книгой. Во всяком поступке и жизненном вопросе поступайте согласно с учением Евангелия. Это — единственный свет жизни нашей (преп. Никон, 8, с. 289).

Когда я был еще иеродиаконом, я очень любил читать Евангелие. В восторг приходил от каждого слова!.. Какие дивные слова в Евангелии... Какую бы ни взять другую книгу, даже самого лучшего писателя, но если ее много раз читать, она может надоесть. А Евангелие — чем больше его читаешь, тем больше получаешь утешения и всяких благих чувств (преп. Никон, 8, с. 315).

Всякое евангельское повествование имеет всегда два значения, два смысла: одно внешнее, всем понятное, а дру­гое — внутреннее, глубокое, таинственное, не для всех по­нятное (преп. Никон, 6, с. 214).

Меня очень огорчило твое самосмыслие безрассудное касательно Евангелия, что будто бы в евангельском учении смогло быть что-нибудь сказано и не так. Причину выставляешь, что твое желание и прошение давнишнее не испол­няется, вопреки будто бы сказанного в Евангелии: просите и дастся вам. Поэтому дура ты из дур, и безрассудное твое мнение есть не что иное, как прелесть из прелестей вражиих, началом которой была твоя же горделивость, которая хотя и прикрывалась до времени личиною внешнего смире­ния, но, наконец, показала великий свой рожон. Подумай сама. Как велика гордость: если прошение наше не испол­няется, то выходит, что в евангельском учении, может быть, что-нибудь не так. Это меня тем более огорчает, что, по­мнится мне, я уже писал тебе о сем слово святого Лествичника, Степень 26, отделение 60, где он говорит: «все чего-либо у Бога просящие и не приемлющие, конечно, по которой нибудь из сих причин того не получают: или что прежде времени просят, или не по достоинству и с тщесла­вием; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы, или потому, что по исполнении их желания впали бы в нерадение»... смирись, оставь безумие свое, — и за грех этот в продолжение 40 дней клади по 15 поклонов с мо­литвою: «Господи, прости безумие и прегрешение мое!» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 40—41).

Советую тебе почаще и подолгу читать Евангелие, осо­бенно от Иоанна. Читать так, чтобы только твои уши слы­шали: понимаешь — не понимаешь, читай. Благодатное слово евангельское сильно прогонять скуку и уныние и успокоит тебя, только читай побольше и подольше, при­знавая такое искушение попущением Божиим к испытанию тебя и к обнаружению внутреннего затаенного залога, что­бы постараться об исцелении затаившейся болезни душевной евангельским средством, указанным Самим Господом, глаголющим: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»
(Мф. 11, 29). Господь и чрез Апостола глаголет: «Мне отмщение, воздам» (Рим. 12, 19); то есть предоставь все Господу, и Господь воздаст так, как ты и не сильна воздать, хотя бы и хотела (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 86—87).
 

Евхаристия

«Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ю» (Мф.16, 18), — сказано в Евангелии. Апостол говорит, что преломление хлеба, то есть Таинство евхаристии, будет совершаться до второго пришествия Господа. У преподоб­ного Ефрема Сирина сказано, что настанет время, когда Жертва Бескровная прекратится. Здесь как будто противо­речие, но — нет. Надо так понимать: открыто служение в церкви не будет совершаться, но само Таинство евхарис­тии будет продолжаться до второго пришествия Спасителя (преп. Никон, 8, с. 318).
 

Епитимия

...Нужно за грехи понести наказание здесь, на земле... многие говорят — зачем наказание? Господь милостив, и разбойника покаявшегося простил, и тотчас ввел с Собою в рай. Святые же толкуют иначе: разбойник нес уже нака­зание прежде, вися на кресте, да и потом ему перебили голени. Значит, смерть была мучительная. Вот он и понес наказание за свои грехи. Так и тебе в наказание наклады­ваю епитимию по двенадцать поклонов в день, на целый год, за всю твою прошлую жизнь, чтоб там, в будущей жизни, уж больше тебя не наказывать (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.9).

О твоем устроении душевном очень сожалею, но я тебе не раз говорил и, кажется, писал, что этого должно было ожидать. Это — духовная епитимия. Не для тебя одной она дана, но закон духовный положил ее в основу всех правил на согрешающих, ибо из нас, грешников сущих, Милосердый Господь судил соделать Ангелов. А потому терпи, веруя искренно и непоколебимо, что за все наше страдание (хотя оно нами же подготовлено) воздастся сто­рицею (преп. Анатолий, 7, с. 302—303).

Епитимию нельзя не исполнять. Сам архиерей от нее разрешить не может (преп. Анатолий, 7, с. 164).

За опущение и неисполнение правил монашеских нало­жи на себя епитимию вот эту: никого не осуждай, всех прощай и считай себя худшею всех на свете в душе своей. Вот этим все опущения могут быть прощены и загладится множество грехов. Эта легкая епитимия всем на пользу (преп. Иосиф, 11, с. 283).

Опущенные поклоны можно выполнять и в другие часы и дни, и даже после года. Духовнику должно сказать, когда выполнишь их или что их исполняешь (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.186).
 

Ересь

Чадо мое, знай, что в последние дни, как говорит Апо­стол, наступят времена тяжкие. И вот, вследствие оскуде­ния благочестия, появятся в церквах ереси и расколы, и не будет тогда, как предсказывали святые отцы, на престолах святительских и в монастырях людей опытных и искусных в духовной жизни. От этого ереси будут распространяться всюду и прельстят многих. Враг рода человеческого будет действовать с хитростью, чтобы, если возможно, склонить к ереси и избранных. Он не станет грубо отвергать догматы Святой Троицы, о Божестве Иисуса Христа, о Богородице, а незаметно станет искажать предание святых отцов от Духа Святаго — учение Церкви самой. Ухищрение врага и его уставы заметят только немногие, наиболее искусные в духовной жизни. Еретики возьмут власть над Церковью, всюду будут ставить своих слуг, и благочестие будет в пренебрежении. Но Господь не оставит своих рабов без защиты и в неведении. Он сказал: «По плодам их узнавай­те их» (Ср.: Мф.7, 16). Вот и ты по плодам их тоже, что по действию еретиков, старайся отличить их от истинных пас­тырей. Эти духовные тати, расхищающие духовное стадо, и «входит во двор овчий, но перелазит инуде» (Ср.: Ин. 10, 1), как сказал Господь, т. е. войдут путем незаконным, истребляя насилием Божий уставы. Господь именует их разбойниками... Большое притеснение от еретиков будет монахам, и жизнь монашеская тогда будет в поношении. Оскудеют обители, сократятся иноки; которые останутся, будут тер­петь насилие. Сии ненавистники монашеской жизни, име­ющие только вид благочестия, будут стараться склонить иноков на свою сторону, обещая им покровительство и житейское благо, непокорным же угрожая изгнанием. От сих угроз будет на малодушных тогда большое унижение. Если доживешь до этого времени, сын мой, то ты радуйся, ибо тогда верующим, не пожавшим других добродетелей, будут уготованы венцы за одно только стояние в вере, по слову Господа: «Всякого, кто исповедует Меня пред людьми, исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным» (Ср.: Мф.10, 32). …С ересью войдет в обитель и бес, будет она уже тогда не святой обителью, а простыми стенами... Не бойтесь скорбей, а бойтесь наглостей еретиков, стре­мящихся разлучить человека со Христом, почему и повелел Христос считать их за язычников и мытарей. Итак, сын мой, укрепляйся благодатью Иисуса Христа. С радостью спеши к подвигам исповедничества и переноси страдания, как воин добрый Иисуса Христа, рекшего: «Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» (Апок.2, 10). Ему со Отцом и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь (преп. Анатолий, 2, с. 44).

Пишете о своем N., у которого живете, называя его идеально нравственным во всех отношениях, но прибавля­ете, верует он «по-своему» — по выбору. Но такое свое­образное верование не есть признак идеально нравственно­го человека. Напротив, такие люди всегда назывались и называются еретиками... (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 200).
 

Жертва

...В Евангелии упоминаемая жена: купивши сткляницу многоценного мира, от великого усердия своего и любви стала возливать на главу Христа Спасителя. Ученики же Его, увидя сие, стали негодовать и сочли дело таковое за небогоугодное и погибельное, т. е. суетное, говоря: «к чему сия трата мира?» (Ср.: Мк.14, 4). Лучше бы было, когда бы продано было и роздано нищим. Но Спаситель не одобрил их за сие, рекши: «жена дело доброе сотворила Мне; нищих всегда иметь будете, а Мене не всегда» (Ср.: Мк.14, 6—7; Ин. 12, 8). Сим примером научает нас Спаситель, что всякое благое дело, которое относится соб­ственно к чести Самого Бога и к прославлению Его, там попечение о нищих оставлять должно до времени. Посему, если кто прилежит более о украшении святыни, тот не только ничего не теряет, но и весьма много приобретает, чему примером может служить преподобный Эразм Печерский... Богу угодное дело и строение вновь святых хра­мов. О пользе сей сама Матерь Божия, явившись, изве­стила некоему угоднику, что если кто на созидание церкви Божией и един кирпич подаст, то не только не погубит мзды своей, но и Ее соделает Молитвенницею о себе (преп. Антоний, 22, с. 219—220).

...О деньгах, которые она берет тайно... и употребляет оные как бы на полезное, но если от семейства за сие выходит вражда, то, судите сами, может ли быть приятна та жертва Богу, и Господь во Евангелии к вам говорит: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 12, 7), — милости, т. е. любви и согласия в Дусе Святом (преп. Лев, 216).

Одна монахиня рассказала старцу, что видела во сне икону Божией Матери и услышала от Нее: «Принеси жерт­ву». Батюшка спросил: «Что же ты, принесла жертву?» Та ответила: «Что же я принесу? У меня ничего нет». Тогда батюшка сказал: «В псалмах написано: «жертва хвалы прославит Мя» (Пс. 49, 23)» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 107).
 

Жизненный путь

Слава Богу, что хоть телом бывала в храме, хоть поже­лала к Господу обратиться. Вся жизнь проходит в суете. Ум идет посреди суетных мыслей и соблазнов. Постепенно он навыкнет помнить о Боге так, что в суете и хлопотах, не думая, будет думать, не помня, помнить о Нем. Только бы шел не останавливаясь. Пока есть в тебе это стремление вперед — не бойся, цел твой кораблик и под сенью креста совершает свое плавание по жизненному морю, цел он, и не надо бояться могущих случиться бурь. Без непогоды не обойдется и никакое обыкновенное плавание, тем паче жиз­ненный путь, но не страшны жизненные невзгоды и бури шествующим под прикрытием спасительной молитвы: Гос­поди, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную, — не страшны они, только бы не впасть в уныние, ибо уны­ние порождает отчаяние, а отчаяние уже смертный грех. Если и случится согрешить — верь в милосердие Божие, приноси покаяние и иди дальше, не смущаясь (преп. Варсонофий, 3, с. 61, от 15.06.1909).

Жизнь всякого человека, а в особенности монаха, идет по некоему таинственному плану; все в ней целесо­образно и премудро... (преп. Варсонофий, 5, с. 111, от 04.04.1909).

...Ты не тужи, что у тебя не ременные гужи. Лыко да мочало оборвалось; связала, и опять помчала. На вопрос: «Что это значит, батюшка?» — старец ответил: «А вот ехал богатый барин на тройке; у него и лошади были хорошие, и сбруя ременная. Ехал и бедняк. У того и лошадь была плохая, и вся сбруя — лыко да мочало. Оба попали в за­жору (подснежная вода в ямах и рытвинах на дороге при таянии снега). У обоих сбруя порвалась. Высвободившись кое-как из зажоры, бедняк связал свое лыко да мочало, и поехал себе вперед, а богатый остался на месте — ременные гужи надо было сшивать» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 56).

...Вся жизнь... есть дивная тайна, известная только одному Богу. Нет в жизни случайных сцеплений обстоя­тельств — все промыслительно. Мы не понимаем значения того или другого обстоятельства, перед нами множество шкатулок, а ключей нет. Были... такие люди, которым открывалось это... (преп. Варсонофий, 5, с. 74, от 22.10.1908)

Вопрос: «Как жить?» Ответ: «Жить — не тужить, никого не осуждать, нико­му не досаждать, и всем мое почтение» (преп. Амвросий, 1 ч. 1, с. 97).

Вопрос: «Как жить?» Другой ответ: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

...Жить можно и в миру, только — не на юру, а жить тихо (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, — чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх, а мы как заляжем на землю, так и встать не можем (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

Касательно устройства судьбы своей клади утром и ве­чером по шесть поклонов, т.е. три Святителю Николаю и три преподобной Евфросинии, с молитвою Святителю Ни­колаю: моли Бога о мне грешной и устрой судьбу мою по воле Божией ко спасению! (преп. Анатолий, 7, с. 316—317).
 

Жизнь в городе

Я, чувствовавши скуку здешнюю и трудность душевную, мыслю хоть бы никогда не ездить в Москву. И когда б выбраться из нее! Самые коренные жители скучают ею. Н. А. говорит: «Возьми меня с собою в пустыню, надоела московская суета». — «Нет, — говорю, — узы ваши крепки, которыми скованы». О. П. лично знаю, верую же от слуха, что он добрый раб Божий, а в рассуждении жизни с нами определительного ничего сказать не могу. Пользу душев­ную нашу от него, и его от нас, в одном часе времени знать не можно. Побыть до меня можно согласиться, с благосло­вения старца моего, но не совсем открыто. Я не знаю его со стороны скромности. Ежели он безмолвной жизни ради мо­литвы ищет, то должен, во-первых, любить молчание и пока­зывать сие на самом деле. «Не от слов их, - говорит Спаси­тель, - познаете их, но от плод» (Ср.: Мф.7, 20) (преп. Моисей, 265).

Жизнь вечная

Различны устроения людей, различную славу унаследуют они и в жизни будущей. Апостол Павел пишет: «Ина слава солнцу, ина слава звездам...» (1Кор. 15, 41). Даже Ангелы Божии не в одинаковой степени и славе у Бога. Ближе всех к престолу Божию пламенные Серафимы, за­тем Херувимы, потом Престолы, Господствия, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы. Но эти девять чинов ангельских совершенствуются ежесекундно, так и души людей, смотря по тому, насколько они были приготовлены на земле, не остаются в одном состоянии, а переходят из клеточки в клеточку (преп. Варсонофий, 3, с. 65, от 02.08.1909).

И мы узрим Его лицем к лицу. И внидем к Нему не как грешники, непотребные рабы, но как друга: «вы друзи Мои есте, аще любовь имате между собою» (Ср.: Ин. 13, 35), как дети: «Аз буду им в Отца и тии Мне будут в сыны и дщери», - глаголет Господь Вседержитель (Ср.: 2Кор. 6, 18). И еще больше: «Отче Святый, соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы» (Ин. 17, 11). Вот какая высокая и страшная и непости­жимая жизнь ожидает нас! Вникай в сие особенно во дни Пасхи. И благодари Спаса и Жениха нашего Иисуса Хрис­та (преп. Анатолий, 7, с. 73).

А главное — желаю тебе вступить в то лето, где зим не бывает, солнце никогда не заходит, и Солнце того лета — Иисус, вечно сияющий славою Отца Своего — Бога, где не будет ни скорбей, ни болезней, ни тьмы, ни даже тени, но все будет свет, радость, мир, всяк ум превосходящий и веселие несказанное. И ворота Небесного Иерусалима в то лето отверзутся и никогда не затворятся (преп. Анатолий, 7, с 120).
 

Жизнь земная

Иерусалим... в духовном смысле означает Царство Не­бесное. Восхождение в него есть жизнь земная каждого верующего человека, содевающего свое спасение. Умили­тельно это изложено в стихире Великого Страстного Поне­дельника: «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предается Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуем Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему, и совозвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное». Спасающемуся о Господе необходимо предлежат степени восхождения в Горний Иерусалим. На жизненном пути неизбежно встречают его скорби и искушения. К ним нуж­но быть готовым. Наша немощь человеческая не хочет их, часто забывает о неизбежности их и желает лишь земного счастья. Обратите внимание, что даже святые апостолы, до получения дара Духа Святаго и дара разуметь Писания, не были чужды желаний временной славы и счастья, как и повествуется в Евангелии. После слов Христа о грядущих скорбях и смерти сыновья Зеведеевы просят у Христа поче­стей временного царства Его, которого они тогда ожидали. Но вместо этой почести — чашу смерти обещал Христос пить друзьям Своим. Посему, если видим жизнь нашу, ис­полненную скорбей и неисполнившихся надежд и желании, да не унываем. Так должно быть... Жизнь христианина должна быть подобна жизни Христа. Возвещает нам свя­той апостол Петр: «Христос пострадал за нас, оставив нам образ, пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2, 21) (преп. Никон, 8, с. 287—289).

Ошибаются ожидающие и ищущие удобств и спокойствия жизни, для спасения необходимы скорби, лишения, трудности. Если жизнь так переменчива, скоропреходяща, зачем к ней прилепляться? (преп. Никон, 20, с. 5).

Хороша и наша северная природа... Но нынешний мир есть только слабое подобие мира, бывшего некогда до гре­хопадения. Есть мир Горний, о красотах которого мы не имеем понятия, а понимают его и наслаждаются им толь­ко святые люди. Этот мир остался неповрежденным, но земной мир после грехопадения резко изменился. Все рав­но, как бы кто-нибудь лучшее музыкальное произведение, например, Бетховена, разделил на отдельные тона, тогда впечатление целого не получилось бы. Или картину, напри­мер, Рафаэля разорвал на клочки и рассматривал отдель­ные кусочки. Что увидели бы мы? Какой-нибудь пальчик, на другом лоскутке часть одежды и т. д., но величественного впечатления, которое дает произведение Рафаэля, мы, ко­нечно, не получили бы. Разбейте великолепную статую на части — впечатления прекрасного не получится. Так и ны­нешний мир. Некоторые подвижники даже отвращали от него свои взоры. Известен один подвижник, который заго­родил иконой единственное окно своей кельи, а из него открывался восхитительный вид. Его спросили: «Как это ты, отец, не хочешь даже взглянуть, а мы не могли налюбоваться и на небо, и на горы, и на Эгейское море и его острова». «Отчего я закрываю окно, вам не понять, но созерцать красоты мира сего я не имею желания», — ответил подвижник. Это оттого, что он созерцал красоту Горнего мира и не хотел отвлечь от него своего внимания. Действительно, кто познал высшее блаженство, тот нечувствителен к земным утешениям. Но для сего познания надо иметь высокую душу (преп. Варсонофий, 3, с.128, от 13.04.1911).

Земля — это место изгнания, ссылка. За уголовные преступления людей осуждают на каторгу, кого на двенадцать, кого на пятнадцать лет, а кого и навсегда, до смерти. Вот и мы провинились, согрешили пред Господом и осуждены на изгнание, на каторгу, но так бесконечно любвеобилен Гос­подь, что даже в этом месте изгнания оставил Он нам много красот, много отрады и утешения, которые особенно пони­маются натурами, обладающими так называемой художе­ственной чуткостью. Эти красоты здешнего мира только намек на ту красоту, которой был исполнен мир первозданный, каким его видели Адам и Ева. Та красота была нарушена грехом первых людей. Грехопадение первых людей разрушило кра­соту Божьего мира, и остались нам только осколки ее, по которым мы можем судить, как прекрасно все было раньше, до грехопадения. Но придет время всемирной катастрофы, и весь мир запылает в огне. Загорится земля, и солнце, и луна, — все сгорит, все исчезнет, и восстанет новый мир, гораздо прекраснее того, который видели первые люди. И настанет тогда вечная, радостная жизнь, полная блаженства во Христе (преп. Варсонофий, 3, с. 142, от 30.07.1911).

...Мы живем-то в юдоли плача; поэтому и приходится проводить время-то иногда скача, а иногда плача. Будем хоть утешать себя тою мыслию, что эта — юдоль плачевная — временная. Все промчится, все промелькнет, как тень, как эхо, и настанет вечность постоянная, неизменяемая, бесконечная, и о, дабы для нас блаженная, светлая! Будем надеяться, что Господь, по беспредельному милосердию Своему, не лишит нас сей милости (преп. Амвросий, 23,ч. 1,с. 169).

Внешний мир с его красотами благотворно действует на человека, и душа, способная наслаждаться красотою мира, есть душа возвышенная, но человек, достигший совершенства созерцает в душе своей такую красоту, перед которой видимый мир ничего не стоит. Господь сказал про душу человека, любящего Бога: «к нему придем и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Непостижимо, как это в маленьком сердце помещается Сам Господь, а где Господь, там и рай, там и Царство Божие. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21) (преп. Варсонофий, 3, с. 92, от27.12.1909).

Впрочем, надобно знать, что только в Царствии Небес­ном будет совершенно покойно. А «на земле, - сказал Гос­подь, - скорбни будете» (Ср.: Ин. 16, 33). Да и люди глаго­лят: «там хорошо, где нас нет». Поэтому всегда заканчивают словами: как ни прикинь — все выходит клин. Поэтому люди по нужде и умудряются соединять клины и сшивать, чтобы выходил четвероугольник. Не без причины называ­ется земная жизнь юдоль плача: плачут подчиненные и бедные, воздыхают начальники и богатые. Без скорби и печали на земле никого нет. Соображая все это, обратимся мыслию и сердцем ко всеблагому Промыслу Божию, ко­торый нас доселе питал и все потребное давал. Возверзем печаль свою на Господа (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 198).
 

Жизнь иноческая и мирская

...Все роды жизни имеют свои кресты и утешения, это вам довольно известно, а ежели вы будете представлять себе в семейной жизни одни только удовольствия, а, напро­тив, в монастырской одни только трудности и кресты, то само собой воля плоти возьмет перевес над духом, а надоб­но представить себе и тягость семейной жизни, и, напро­тив, бесзпечалие о житейских обстоятельствах монастырской и спокойствие совести, от малых пожертвований собою приобретаемое, то, верно, весовая стрелка станет на сторо­не монастырской. Святой Апостол не возбраняет жениться, только предпочитает лучше безженное жительство, а говорит: «скорбь плоти имети будут таковии» (1Кор. 7, 28). Вам известен образ мирской суетной жизни: надобно подражать всем ее приличиям. Рассмотрите себя, способны ли вы к оному? Вы любите заниматься словом Божиим и учением святых отцов, но так ли это удобно в мирской жизни? И вообще, когда хотите жить благочестно, то не избежите того, о чем святой Апостол говорит: «а хотящий благочестно жити, гонима будут» (2Тим. 3,12). Неизвестно еще, какая будет партия? Всем сим рассуждением я не возбраняю вас от светской жизни, равно и не привлекаю к монастырской. Без звания Божия невозможно презреть мир и прелести его. Ожидайте, как Бог о вас устроит, конечно, Его устроение на лучшее проис­ходит, а паче когда свою волю предаем совершенно Его святой воле (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 49—50).

Они <мирские> не понимают образа жизни духовной, думают, что все равно и там <в миру> можно молиться и прочее, но ты теперь отчасти искусила ту и другую жизнь; верно нашла, что тут истинное училище, и не можно обольститься мнимыми добродетелями, а тотчас покажут, как далеко еще отстоим от настоящей жизни. А там похва­ла людей и бесов, и свое мнение подавало бы еще руку к мнимому доброделанию, но ежели бы ты еще пожила дома, то немудрено попасться и в дом умалишенных. Некоторые из мирских называют таковых: «зачитался», а надобно сказать: «впал в прелесть» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 218—219).
 

Забота о ближних

...Не должно столь много беспокоить дела об участии родных, но более в терпении души возлагаться на Госпо­да, тем паче, что такая привязанность как бедственна для сердца, чужда преданности Вышнего, так и потому, что все случаи не суть слепые, но водимые Провидением Мироправителя. Сколько бы мы чувствительны ни были, но ни­когда столько не можем сострадать о ближних, как Творец наш, чем же мы чувствительнее к какому предмету, тем слепее в рассудке о нем..., а для того-то наиболее и долж­но священно вручать себя и ближних наших Промыслу Отца Небесного, быть как можно умереннее, не допущать сердца до безмерного и безрассудного <огорчения>, притом рассуди и сие: как бы братья твои себя ни считали, как бы отец твой строптив ни был, но все они более им обязаны, нежели... ими. Тебе не должно и входить в посредство их, когда <уже> вступила в достойнейшее Божия самоотвер­жение звания. О них, посильно соболезнуя, говорить в душе своей: «воля Господня да будет» и возвергать печали на Господа, а себя стараться направлять о Господе (преп. Лев, 169).
 

Заботы

Вы жалуетесь на хлопоты и заботы и сожалеете о рассеянности вашей жизни. Все же вы знаете свой долг, и на какой конец мы созданы, то и посреди увлечения памятуйте это, дабы и из действий ваших житейских проявлялось жела­ние ваше к исполнению воли Божией, а при помощи Его и на деле исполнится. Невозможно же быть вам в совершен­ном бездействии физическом: тогда страсти больше будут беспокоить (преп. Макарий, 24, т.1, с.64).

Это не худо, что вы обучаетесь сами знать хозяйство; вы составлены не из одной души, но и из тела, а тело нужно для спасения души, надобно же и о нем попещися (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 410).
 

Зависть

Зависть происходит от гордости и, вместе, от нераде­ния к исполнению должного. Каин понерадел принести избранную жертву Богу. А когда Бог за такое нерадение презрел его жертву, а усердную и избранную жертву Авеля принял, тогда он, объятый завистью, решился убить и убил праведного Авеля. Всего лучше... стараться истреблять за­висть в самом начале смиренною молитвою и смиренною исповедью и благоразумным молчанием (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 28).

...Зависть вначале обнаруживается неуместною ревностью и соперничеством, а затем рвением с досадою и пори­цанием того, кому завидуем (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 29).

Вопрошаешь о страсти зависти, в тебе гнездящейся, и боишься, что она пребудет в тебе до гроба, да еще недоуме­ваешь, как она происходит от гордости? Рассуди, не от самолюбия ли и славолюбия твоего она есть? а сказано от <святых> отец: «самолюбив не может быть братолюбив». Ежели бы ты старалась о снискании смирения, не говоря уже, имела бы смирение, то предпочитала бы себе ближнего и все его выгоды. Что терзает завистника? Ближнего бла­гополучие или предпочтение; хотя и сам он имеет те же блага, а временем и предпочтение, но ему досадно, зачем он имеет то. А где любовь и смирение, там все изгибы зависти пожерты бывают. Не смущайся, что страсть тебя стужает, но старайся противляться оной самоукорением, смирением и любовью. Когда зависть есть, то уже явно любовь и смире­ние изгнаны вон, а без них и добродетели ничего не стоят. Ты не отчаивайся и не думай, что до гроба пребудет с тобою эта страсть, по мере умаления самолюбия и приобре­тения любви и смирения и от оной получишь свободу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 277—278).

...Находясь в церкви и чувствуя мир и тишину, утешалась оными, а после ощутила страсть зависти за предпочтение N., и мрак покрыл тебя, из сего должна видеть, что никак не должно думать о себе, хотя бы и великих дарований сподоби­лись; все еще в нас кроется тьма страстей... А как горька зависть и изъяснить трудно, и она не отвне, но извнутрь приходит от своего залога; обретый зависть, обрете диавола, а диавол тьма и смущение, а где благодать, там свет и мир. Подвизайся против сей страсти, и не думай, что люди подают повод к страсти, но случаи сии только показуют тебе оную, лежавшую в тебе скрытно и подвигшуюся от случая, смотре­нием Божиим, попущенного к исцелению твоему (преп. Макарий,24,т.3,с.316).

Ты описываешь свое нерадение и немирствие с жи­личкой, что она очень проста в раздаче сестрам. Проверь-ка свое сердце, не от зависти ли оно у тебя возмущается. Конечно, сказать можно, но гневаться из-за чужого добра зачем? Кто помнит о смерти и боится муки вечной, тот всячески понуждает себя к исправлению. И больше себе внимает. Господь сказал: «аще вы не отпущаете согрешений, то и вам не отпустит Отец ваш Небесный» (Ср.: Мф. 18, 35) (преп. Иосиф, 11, с. 278).

Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадо­ваться тому, кем она обладает. Всегда, как червь, точит душу и сердце его смутною печалью, потому что завистли­вый благополучие и успехи ближнего почитает своим не­счастием, а оказываемое другим предпочтение считает для себя несправедливою обидою. Один греческий царь пожелал узнать, кто из двух хуже, сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают другим добра. С этою целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и гово­рит им: «Просите у меня каждый из вас, что ему угодно, только знайте, что второй вдвое получит, что попросит пер­вый». Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец царь сказал завистливому, чтобы он просил первый. Завистливый, будучи объят недоброжелательст­вом к ближним, вместо получения обратился к злоумышле­нию и говорит царю: «Государь! прикажи мне выколоть глаз». Удивленный царь спросил, для чего он изъявил такое желание? Завистливый отвечал: «Для того, чтобы ты, госу­дарь, приказал товарищу моему выколоть оба глаза». Вот насколько страсть зависти зловредна и душевредна, но еще и зложелательна. Завистливый готов подвергнуть себя вреду, лишь бы только вдвое повредить ближнему. Мы здесь выставили самую сильную степень зависти. Но и она, как и все другие страсти, имеет разные размеры и степени, и потому должно стараться подавлять ее и истреблять при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: «от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою или «раба Твоего» (Пс. 18, 13—14). Также со смирением должно исповедовать не­мощь эту пред духовным отцом. А третье средство — вся­чески стараться не говорить чего-либо противного о том человеке, которому завидуем. Употребляя эти средства, мы можем с помощью Божиею, хотя не скоро, исцелиться от завистливой немощи (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 27—28).

Если желаешь избавиться и от зависти и душевредной ревности, то же средство употребляй, молясь, «от тайных моих очисти мя, Господи» (Пс. 18, 13), и помышляя, что духовное неисчерпаемо, — твоего никто не восхитит, как и ты другого, всем достанет и не оскудеет (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 87-88).

Не мирствуешь против келейницы м. И. Это явно, что ты по зависти немирствуешь. Сего бы не должно быть, зависти. Матушка Игуменья хорошо относится к ней, а тебя это раздражает, не надо кичиться пред другими; в очах Божиих она, может быть, ценнее тебя. Молитесь друг за друга, да исцелеете (преп. Иосиф, 100).
 

Заклятые дети

Слышал я, что бывали случаи, когда родители прокли­нали или заклинали своих детей, то они мгновенно исчезали; их уносил бес. Слышал также, что был случай, когда один из таких детей был возвращен бесом и рассказывал про себя, что он исполнял все дела, которые поручал ему ис­полнять бес во вред людям: «Я в это время всех видел, а меня и бывших со мною бесов никто не видел», — рассказывал он и весьма сему сначала дивился (преп. Варсонофий, 4, с. 15).
 

Заповеди Божии

По крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная во оном благодать и, по мере успеяния в оных, умножается; преступая же запове­ди, покаянием паки восстановляем и приобретаем ее (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 5).

...Жить по заповедям Христовым обязаны все православ­ные христиане, и ничем не можем оправдаться пред Богом за неисполнение их, кроме как Его предражайшими заслугами и истинным сознанием и покаянием в наших преступлениях (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 148).

...При исполнении заповедей Божиих нужно иметь сми­рение, и если сила заповедей в нас оскудеет, то смирение о нас ходатайствует. А когда будем делать добродетели и хотим удостовериться, что мы уже спасаемся, и просто как бы видеть на ладони свое спасение, то очень ошибаемся. Надобно делать добродетели, но не видеть сего, а приписывать исправления свои Богу и Его помощи и смиряться истинно, а не ложно. Заповедь Божия повелевает: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Ср.: Лк. 17, 10). Фарисей видел свои добрые дела и благодарил Бога, но не оправдался так, как смиренный мытарь, сознавший свою греховность и просивший от Бога милостиву ему быти (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 402).

...Старайся деланием заповедей Божиих благоугождати Ему, но чтобы все оные были растворены смирением, а без Я смирения не могут воспользовать... Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Бо­жиих, а не в том, как ты думаешь, — в восхищении ума, это совсем не твоей меры. Лучше, видев свою немощь, смиряйся и считай себя худшею всех и отнюдь не надейся на себя... (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 130).

Везде нужно исполнение заповедей Божиих со смирением, от них же рождается плод духовный: любы, радость, мир, дол­готерпение, вера, кротость, воздержание и прочее: ибо делани­ем заповедей является любовь Божия, по неложному Его словеси: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14,21). А заповеди Его и состоят в любви к Нему и ближнему. И ежели мы думаем исполнить одну только к Нему любовь совершени­ем правил и молитв, а о другой не печемся, относящейся к ближнему, то и той не совершаем, ибо они совокуплены между собою тесным союзом, одна без другой не может совершиться, по слову святого апостола Иоанна: «аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть...» (1 Ин. 4, 20). И паки Сам Господь глаголет: «не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть нанебесех» (Мф.7, 21) (преп. Макарий,24,т.3,с.16—17).

Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познавать и видеть волю Божию? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние. Наша же воля развра­щенна, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, и помощи Его надобно просить (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 182—183).

Всякому человеку дан разум, свободная воля и, ко ис­пытанию оных, закон. Исполнение заповедей Божиих во всяком звании доставляет человеку спасение. Но если мы находим в одном звании препятствие к сохранению чисто­ты или нравственности, и вообще к исполнению заповедей Божиих, то нимало не возбранительно искать уклонения от того, что нам вредит (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 342—343).

Господь даровал нам Свои заповеди и повелел оные исполнять; когда будем жизнь нашу по оным провождать, то получим благая Божия и здесь, и в будущей жизни, а ежели явимся преступниками заповедей Божиих, то не только здесь наказуемся, но, если не покаемся, и в будущем веке не избегнем наказания (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 100—101).

Английский философ Дарвин создал целую систему, по которой жизнь — борьба за существование, борьба сильных со слабыми, где побежденные обрекаются на гибель, а побе­дители — торжествуют. Это уже начало звериной филосо­фии, а уверовавшие в нее не задумываются убить человека, оскорбить женщину, обокрасть самого близкого друга, — и все это совершенно спокойно, с полным сознанием своего права на все эти преступления. И начало всего этого опять в помысле, которому поверили люди, в помысле, что нет ничего запретного, что Божественные заповеди не обяза­тельны, а церковные постановления стеснительны. Нельзя доверяться этим помыслам. Надо раз и навсегда покорно подчиниться требованиям Церкви, как бы они ни были сте­снительны. Да вовсе они и не так трудны! Чего требует Церковь? Молись, когда надо, постись — это надо исполнять. Про Свои заповеди Господь говорит, что они не тяжки. Какие же это заповеди? «Блажени милостивий...» (Мф. 5. 7) — ну, это мы еще, пожалуй, исполним: умягчится сердце наше, и мы окажем милость, поможем бедным лю­дям. «Блажени кротции...» (Мф. 5,5) — вот тут стоит высокая стена — наша раздражительность, которая ме­шает нам быть кроткими. «Блажени есте, егда поносят вам...» (Мф. 5, 11) — тут уже в нашем самолюбии и гордости почти непреодолимая преграда к исполнению этой заповеди — милость мы оказываем, пожалуй, даже спра­вимся со своей раздражительностью, но снести поношение, еще добром заплатить за него — это уже вовсе невозможно нам. И вот преграда, которая отделяет нас от Бога, и которую мы и перешагнуть не стараемся, — а перешагнуть надо. Где искать силы для этого? В молитве (преп. Варсонофий, 3, с. 233-234, б. д.).

И Бог возлюбит тебя. Ибо Он Сам говорит: «Аще кто заповеди Моя соблюдет, Аз возлюблю его и прийду к нему Сам» (Ср.: Ин. 14, 21). «Аз и Отец к нему прийдем и обитель у него сотворим» (Ср.: Ин. 14, 23). Значит, так и будут жить у тебя в сердце. Сего-то я тебе, О., и желаю больше всего на свете (преп. Анатолий, 7, с. 249—250).

«Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его» (Пс. 36, 31). Как достигнуть того, чтобы закон Бога был в сердце? Прежде всего, закон Бога надо помнить. А для того, чтобы помнить, надо его знать, или через слышанное, или через прочитанное. А чтобы узнать его, надо иметь желание, стремление к познанию закона Божия. Но недостаточно, чтобы только знать и помнить закон Божий. Холодное, умственное знание закона Божия безжизненно. Только при­нятие закона Божия сердцем дает ему жизнь. Сердце же у всех развращенное, и поэтому надо себя понуждать к принятию закона. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11, 12). Надо стараться, чтобы вся жизнь, целиком, а не в известные часы и дни, была построена по закону Божию. Надо всю свою деятельность расположить так, чтобы она была согласна с волею Божией. Только при таких условиях чисто будет наше сердце, и только «чистые сердцем Бога узрят» (Мф.5, 8) (преп. Никон, 8, с. 327-328).

«Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небес­ное» (Мф.5, 3). Это надо понимать так: блаженны сми­ренные, сознающие свою греховность, свое недостоинство. Из первой заповеди вытекает вторая: «Блажени плачущии» (Мф.5, 4). Кто сознает себя недостойным грешником, тот плачет о своих грехах. А сознающий свое недостоинство и плачущий о своих грехах не может подвергаться гневу. Он будет кроток по примеру Спасителя, Который сказал: «На­учитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11, 29). Исполняющие третью заповедь о безгневии и кротости всей душой будут желать исполнения правды Божией и таким образом будут исполнять четвертую запо­ведь: «Блажени алчущии и жаждущие правды» (Мф.5, 6). При исполнении всех заповедей сердце человека делается чистым. «Блажени чистии сердцем» (Мф. 5, 8). Исполне­ние заповедей преисполняет душу любовью ко Господу. Никакие страдания, ради Господа переносимые, не тягост­ны. «Блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо вели­ка ваша награда на небесах. Так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Ср.: Мф. 5, 11—12) (преп. Никон, 8, с. 329-330).

Большая часть наших грехов происходит оттого, что мы забываем заповеди Божии (преп. Никон, 8, с. 334).

Свое понуждение на хранение заповедей Божиих необ­ходимо. А помощь Божия всегда с нами (преп. Никон, 8, с. 375).

Делание душевное спасительное заключается в усво­ении уму и сердцу святого евангельского учения. К вели­кому прискорбию, часто люди (как иноки, так и мирские, считающие себя христианами), любящие читать Святое Евангелие, ходить в церковь и вообще принадлежащие к Святой Православной Церкви или считающие себя таковы­ми — не хотят или не стараются во всех вопросах и обсто­ятельствах жизни применять к себе заповеди Евангельские, зная их, как будто они, то есть заповеди, даны для всех, кроме них. Например, прекрасно известно, что Евангелие требует, чтобы мы прощали обиды друг другу. Но нам не хочется простить, мы находим справедливым так или иначе отплатить причинившему нам скорбь и таким образом отре­каемся от Христова учения, если не словами, то своим сердцем. Какое безумие! Преподобный Марк Подвижник пишет: «Господь сокровен в заповедях Своих и обретается ищущи­ми Его по мере исполнения ими заповедей Его» (Закон дух., гл. 190). Глубокое значение имеют эти слова. Найти Гос­пода может только тот, кто в своей личной жизни исполня­ет заповеди Христовы. А если кому своя воля — «чтоб было по-моему» — дороже учения Христова, — умолчу... Каждый пожнет, что посеял. Надо не только знать Святое Евангелие, но и жить по Нему, иначе нельзя быть христианином, тем более монахом. Необходимо человеку лично самому начать новую жизнь по разуму Святого Евангелия и Святой Церкви Христовой — как по внешним поступкам, так и по душе. Только личный подвиг очищения сердца от страстей по заповедям Христовым может уяснить этот вопрос (преп. Никон, 20, с. 2—3).

«Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его» (Пс. 36, 31). Когда человек, так сказать, положит закон Божий, святые заповеди Божий в сердце своем, полю­бит их, тогда он возненавидит грех, возгорится желанием жизни о Господе, будет удерживать себя от всякого греха (преп. Никон, 6, с. 201).

Вопрос: «Укоряю себя... что не делаю над собою очень сильных усилий, усилий до смерти». Ответ: «Слишком большое напряжение вредно. Можно потерять силы напрасно и обессилеть. Надо оградить себя железным кольцом заповедей. Каждое свое действие надо совершать только после того, как проверишь, согласно ли с заповедями, со Святым Писанием. И даже слова надо про­износить после того, как помолишься и проверишь» (преп. Никон, 6, с. 229).

Грех, прикрытый личиною добра, подкрадывается и по­вреждает души не поверяющих себя Евангелием. Евангель­ское добро требует самоотвержения, «отречения от своей воли и разума» (преп. Никон, 20, с. 8).

Желаешь исполнять волю и заповеди Божии, а на деле видишь, как исполнение далеко отстоит от желания. Спра­шиваешь, можно ли достигнуть свободы духовной, или это не всем дается? Кто ищет — всякому дастся, — «ищите и дастся вам», — как евангельская вдовица искала защиты от соперника, так и нам должно просить (преп. Иларион, 45)

Творите добро ближнему, постоянно напоминал старец, делайте внешнее, а когда оно будет в исправности, то и внутреннее образуется. Но, сделав добро, не гордитесь, а благодарите Господа: «Твоим благословением, Господи, со­вершил я это». Помните завет: «...без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5) (преп. Нектарий, 13, с. 81).

Чтобы не потерять благодати Божией, паче старайся к приобретению памяти Божией. Нужно соблюдать слово Божие, или заповеди, как и Сам Господь сказал: «Имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя» (Ин. 14, 21). Таким же образом достигается искреннее служе­ние Богу всем сердцем (преп. Нектарий, 13, с. 178).

...Надо ближнего возлюбить, но возлюбить искренно, а не с расчетом. Любовь — это самое прекрасное, самое святое. Это такая красота! Но люди исказили ее, а она должна быть, как у Христа, когда Он за нас пострадал (преп. Нектарий, 13, 79).

...Делание заповедей Господних животворит душу и даже тело твое умиротворит и утешит до обилия... (преп. Лев, 12, с. 349).

Всеблагий Господь, имиже весть судьбами, да вразу­мит нас и да наставит на путь хранения Божественных Его заповедей, ими же приобретается жизнь вечная и веч­ное блаженство, где кому Промысл Божий укажет место, как сказано в псалмах: «на всяком месте владычества Его, благослови душе моя Господа» (Пс. 102, 22) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 29).

« ...Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Другого средства для получения мирного устроения душевного, кроме исполнения Евангельских заповедей Божиих, изобрести невозможно. Евангельские же заповеди требуют, во-первых, смиренного терпения и перене­сения всех искушений, по сказанному: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпевши до кон­ца, той спасен будет» (Мф. 10, 22), чтобы никого не судить и никого не осуждать, а всех оставлять на суд Божий и предоставлять их собственной воле. Так как только один и есть Судия живых и мертвых, пред Которым каждый из нас от своих дел или прославится, или постыдится (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 36).

...Убеждаю поверить... Евангельскому слову Самого Господа, глаголющего: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди» (Мф. 19, 17). И паки: «Не всякий, говорящий Мне: `Господи! Господи!', войдет в Царство Небесное» (Мф. 7, 21). Вникни рассудительно в слова сии и не надейся спастись одним исполнени­ем келейных правил, без исполнения заповедей Божиих, из которых главная сия: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 72—73).

Ты писала, что тебе было внушение внутреннего гла­са: «покойся в Господе». Спрашиваешь, что могут означать слова эти. Думаю, что, во-первых, они означают то, что желающий иметь покой в Господе должен стараться испол­нять все заповеди Господни, по сказанному от святого Да­вида пророка: «ко всем заповедям Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех» (Пс. 118, 128). При таком направлении, хотящему иметь покой в Госпо­де, необходимо понуждаться, чтобы любить врагов, благо­словлять клянущих, добро творить ненавидящим и молиться за творящих напасть и гонящих его. Ежели на это не будем понуждаться, то не можем иметь совершенного покоя в Господе. И насколько будем в себе допускать самооправда­ния и обвинения других, настолько будем лишаться мира душевного, по сказанному в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 66).

..N. ваш находит учение Христово далеко не совер­шенным. Оно кажется таким для людей неверующих и потому небрегущих об исполнении животворных заповедей Христовых. А кто в простоте сердца верует и по силе и возможности старается направлять жизнь свою по закону Христову, тот собственным опытом убеждается, что со­вершеннее сего учения никогда не было и быть не может. Причиною несовершенства Христова N. ваш считает обещание Господом награды за исполнение Его заповедей. Но награда эта не есть какая-либо плата, например, вырыл мужик яму и получил рубль. Нет. У Господа самое испол­нение заповедей служит для человека наградою, потому что оно согласно с его совестью, от чего водворяется в душе человека мир с Богом, с ближними и с самим собою. Потому такой человек всегда бывает покоен. Вот ему и здешняя награда, которая перейдет с ним и в вечность (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 204—205).

N. ваш обещание награды Господом за исполнение за­поведей Его считает доказательством величайшей мудрос­ти Спасителя, так как находит, что только таким будто бы способом учение Его и могло так быстро распространиться. Одно обещание награды не сильно было сделать это. Ибо и в магометанстве и в других религиях, в которых люди веруют в загробную жизнь, также обещаются награды по исходе из сей жизни. А распространению истинно христианской религии способствовала, главным образом, благотворность учения Христова на Его последователей. Эту благотворность может и теперь испытывать каждый ис­тинно верующий в Господа Иисуса Христа и направляю­щий жизнь свою по Его животворным заповедям. Как выше упомянуто, такой человек еще на земле наслаждает­ся миром небесным (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 205).

Вопрос: «Как понимать слова Писания: «будите муд­ри яко змия» (Мф. 10, 16)». Ответ: «Змея, когда нужно ей переменить старую свою кожу на новую, проходит чрез очень тесное, узкое место, и таким образом ей удобно бывает оставить свою преж­нюю кожу: так и человек, желая совлечь свою ветхость, должен идти узким путем исполнения Евангельских запове­дей...» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101—102).

Чадце духовное! Пишешь, что у тебя в настоящее время господствуют в душе три чувства. Первое чувство — усиливающееся желание хорошей истинно христианской жизни и любви к Богу и частое влечение к внутренней молитве; вследствие чего, конечно, есть любовь и жела­ние внутреннего монашества, наружное же тебе еще недо­ступно по разным душевным препятствиям. Находясь в таком положении, держись строже и точнее евангельского учения... К сказанному прежде прилагаю теперь псаломские слова, от Духа Святаго изреченные чрез пророка Давида: «уповай на Господа и твори благостыню, и насе­ли землю, и упасешися в богатстве ея. Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего. Открый ко Господу путь твой, и уповай на Него, и Той сотворит: и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полу­дне. Повинися Господеви и умоли Его» (Пс. 36, 3-7). Псаломские слова: «насели землю, и упасешися в богатстве ея», относительно тебя могут означать, что ты достоя­нием своим помогла поселиться собравшимся там сестрам, где ты живешь. «Повинися Господеви и умоли Его» означа­ет: всячески старайся жить по Евангельским заповедям Божиим, и часто молись и умоляй Господа, чтобы Он помог тебе в этом. «Насладися Господеви» означает: не находи ни в чем ином утешения, как в законе Господнем и благоугождении Господу. Не вотще сказано в Писании: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Главные же и важнейшие заповеди закона евангельского три: не судите и не судят вам; не осуждай­те, да не осуждени будете; отпущайте и отпустятся вам. Если прежде всего будем держаться исполнения этих запо­ведей, то удобно будет исполнять нам и прочие заповеди (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 27).

Некоторые, видя, что Господь им не дает долгое время желаемого образа жизни, в коем они надеются получить пользу душевную и успокоение своему мятущемуся сердцу, впадают в нерадение, заразив себя ложною, внушенной врагом мыслью, что, мол, буду понуждать себя на добро­детель тогда, когда буду иметь к тому удобства (например, когда сподоблюсь монашества или уединенного жития или по удалению от себя тех или иных обязанностей и т. д.), а сейчас мне это невозможно. Такие пусть знают, что наша жизнь устрояется не само­чинно, а Промыслом Божиим, что успокоение обретается в отречении своей воли, что полного удобства никогда нель­зя найти, что невозможного Господь не требует от нас и что посильное исполнение заповедей Божиих возможно вез­де и всегда. За посильное понуждение себя в данном месте и положении ко благочестию Господь, увидев человека приуготовленным, исполняет во благих желание его... (преп. Никон, 20, с. 6).
 

Заповеди новоначальным сестрам

1. Унынию и лености в плен себя не отдавать, но мо­литвою краткою: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную — оные отражать.
2. Должно в лице настоятельницы своей зреть лице Божие и к оной иметь преданность и всю доверенность, и если она сама расскажет все слабости ваши другим или вам прикажет, то за сие самое спасет вас Господь Бог.
3. Гордость любит иметь преимущество пред всеми, смирение ни с кем себя не сравнивает, считая себя хуже всех.
4. Отдавая всю себя Богу, не должно беспокоиться о тряпицах и к оным привязывать свое сердце.
5. В трапезу должно ходить всегда, кроме немощи, а во время оной можно с благословением покушать и в келье своей.
6. (Об обхождении с сестрами) — с уважением к ним и любовью о Господе, соблюдая себя от празднословия и кощунства.
7. (Об укоризнах.) Все это может случиться, но не должно раздражаться, показывая себя худо слышащую уко­ризны их.
8. Для горделивых укорение — нож острый, а для сми­ренных — находка богатая.
9. (О неполезных разговорах.) Должно по примеру святого Давида поступать: «Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст» (Пс. 37, 14).
10. Един Бог действует во всех духовниках, и в стари­цах, и по мере веры своей к ним, такие и ответы услышите от них.
11. Что случится не по-вашему, в том и ощутительная польза для души вашей будет.
12. В таких случаях должно говорить: благо мне, Госпо­ди, яко смирил мя еси горделивую и грешную.
13. (О соживущей.) С искреннею любовью будьте к ней, не как к старшей, но как к матери родной, и что она не одобрит вам, того и не делайте.
14. Все свое за святое послушание должно оставлять без смущения, ибо святое послушание выше своего правила и больше есть поста и молитвы.
15. Чадо, если приступаеши работати Господеви Богу, то уготови душу твою во искушение, памятуя Апостолово сло­во: «а иже Христовы суть, те плоть свою распята со страстями и похотями» (Гал. 5, 24) (преп. Антоний, 22, с 262-264).
 

Заповеди старцев

1) Отвержение своего разума и воли иметь; 2) При встрече с каждым лицом поставлять себя худшим, в каком бы то месте ни было; 3) Память смерти вкоренять в сердце глубже; 4) Самоукорение; 5) Смиренную молитву всегда иметь; 6) Укоризну, если случится от кого, принимать как врачевство душевное, с радостью; 7) Что сказано будет <духовником>, в точности выполнять; 8) Если случится от забвения или от обычая в чем-либо паки погрешить, исповедовать то чистосердечно, как есть, без лукавства (преп. Антоний, 17, с. 198).

Между собою храните молчание, кроме нужного ниче­го постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте, и худши­ми всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений (преп. Моисей, 16, с. 234).
 

Звон колокольный

А знаете, что он <благовест> собой изображает? Архангельский глас, который прозвучит при кончине мира. Об этом конце и напоминает нам благовест (преп. Варсонофий, 3, с. 143, от 30.07.1911).

Пишешь, что церковная утварь и колокола для оби­тели вашей в Москве куплены. На первый раз хорош будет звон и от 50 пудов, только не думаю, чтобы был звон удачный прямо купленных колоколов, так как они боль­шею частью переливаются из старых колоколов. Такой звон отзывается сковрадным. А если кто желает иметь хороший колокол, то нужно самому купить хорошую медь и хорошее олово, по нужной пропорции, и заказать на заводе отлить. Звон такого колокола бывает чистый и сильный (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 129).
 

Здоровье

...Не хвалитесь и своим здоровьем, как душевным, так и телесным; вам известно, что сии последние происходят от первых, то и надобно попечение иметь более об исцелении оных — душевных язв, дабы явиться в будущий век не безобразно; тело хотя и болит, но оно временно, и все сгниет, а душа вечна и бессмертна! Теперь паче в постное время займитесь лечением ее. Врач всегда готов подать врачевство, но дело состоит за нами (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 344).

...Благочестивая бабушка ваша за то, что была благо­честива, много молилась и все посты и постные дни всегда хранила, редко когда хворала и прожила близ сто лет. А дети ее, равно и некоторые внучата, не усвоили себе ревности ее ко благочестию, особенно без зазрения совести нарушают посты, за то почти беспрерывно хворают, и, не доживши своего века, умирают (преп. Антоний, 22, с. 161).

В слабости здоровья больше надобно иметь попечения о душевном устроении и взирать на смерть как на упокое­ние от трудов... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 128).

Я при посещении вашем не заметил в вас опасной болезни, но, должно быть, расстроилось ваше здоровье от беспрерывного лечения, чрез которое иногда малоискусный врач и здорового человека свалит с ног... (преп. Антоний, 22, с. 49).

...Мы пришли в монастырь искать Царствия Божия, а не здравия телу. А кому нужно здоровье, сия вся прило­жатся ему (преп. Анатолий, 7, с. 141).

Ты, М., береги свое здоровье, не допускай до раздра­жения нервов, когда будешь себя считать виновною, как я прежде описывал о сих действиях, то и смирение будет водворяться с тобою, а когда будешь ставить причиною свою природу, то болезнь может умножиться (преп. Мака­рий, 24, т. 4, с. 73).

...Здоровье для вас дороже всего, а с ним сопряжено и душевное благое устроение, могущее доставить вам спо­койствие... (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 70).
 

Зло

Вы пишете: в Евангелии говорится, что при конце мира зло восторжествует над добром. В Евангелии этого нигде не сказано, а говорится только, что «в последнее время умалится вера» (Ср.: Лк. 18, 8) и «за умножение беззакония изсякнет любы многих» (Мф. 24, 12). А святой апостол Павел говорит, что пред вторым пришествием Спасителя «явится человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго Бога» (2 Сол. 2 3—4), то есть антихрист. Но тут же сказано, что «Господь Иисус убьет его духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего» (2Сол. 2, 8). Где же тут торжество зла над добром? И вообще, всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1, с. 97).

Человек был создан Богом благим и непорочным. Пос­ле грехопадения Адама в человеческое естество вошел грех, вошло зло. Чтоб избавить человека от этого зла, по суду Божию, потребовалось, чтоб Бог — второе Лице Святой Троицы — сделался человеком и искупил человека от того зла, которое он потерпел. Искупление человеков совер­шено Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе, на Кресте, Его страданием, и смертью, и Воскресением. В это надо веровать. Это основа нашей веры. Кроме того, Хрис­тос дал человекам заповеди Свои, которые научают, как человек должен жить, чтоб быть последователем и учеником Его, чтобы творить волю Его ради вечного спасения души. Кто принимает сердцем своим Христа-Искупителя и свя­тые евангельские законы и будет сообразно этому жить, тот делается христианином, а кто отвергает или оставит в небрежении это, тот остается только при своем падшем естестве, в котором добро первоначально смешано со злом, такой человек не может называться христианином, он чужд христианской жизни и спасения Христова. Личиною добра, оставшегося в падшем естестве, враг и старается всех отвлечь от Христа, доказывая злохитро, что падшее добро есть единственное добро, ибо оно таким и кажется тому, кто не знает учения Христова. Кто, несмотря на все обольщения врага, будет держаться евангельского учения, тот должен неизбежно пережить борьбу внутри себя. Падшее естество любит себя и любит мир сей, а Еван­гелие требует самоотвержения и любви к Богу. Поэтому согласия между ними не может быть никогда (преп. Ни­кон, 20, с. 8-9).
 

Злопамятство

Какое у тебя ложное мудрование на одну сестру, что когда идет к вам и услышишь ее голос, то невольно всю внутренность пронзит, и ты думаешь, что она с недобрым намерением к вам приходит, а не видишь, что это от твоего устроения, имеющего к ней залог злопамятства, происходит? Знай, что это враг тебе внушает, чтобы еще более умножить оное (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 511).

Ты пишешь, что при встречах укоризн и досад, хоть не можешь в то время, а после разгорится искра <гнева> и непременно отмстишь чем-либо и удовлетворишь своей страсти злопомнения, — как будто какою питательною пищею утолишь глад. О! это бедственное устроение; это значит, в навык пришло зло, надобно скорее подвизаться против оного, чтобы получить исцеление, при помощи Божией... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 146).

...Красного неба испугалась, а злопамятствовать не бо­ишься. Небо наше не это, а небо небес, превыше небес! Где Сам Бог, Вечная Любовь, Вечная Радость! Вечный Свет! А это небо сгорит. И все стихии разгорятся. Наше же жительство на небесех. Терпи, смиряйся и будешь там (преп. Анатолий, 7, с. 82—83).

...Ежели видишь, что злобные помыслы тайно в тебе действуют, отойдя, помолись Богу за оскорбивших тебя и проси помилования их молитвами: старайся всегда нахо­дить в себе вину, ежели в тот раз и не подала вины, то за прежние грехи посылается укорение и для обличения на­шего бедного устроения... (преп. Лев, 161).
 

Злословие

Если скажешь про брата или сестру что-либо дурное, даже если это будет правда, то ты своей душе нанесешь неисцельную рану. Передавать о погрешностях другого можно только в том случае, когда в сердце твоем — един­ственное намерение — польза души согрешившего (преп. Никон, 8, с. 334).
 

Игумения

Сан игумена и игуменьи произведен от слова: игемон — простой правитель, а для отличия от простых правителей духовные начальники названы игуменами и игуменьями. Потому и правление их должно быть не простое, а духовное, согласное со словами апостола Павла, глаголющего: «аще живем духом, духом и да ходим» (Гал.5,25). «Не бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5, 26). И паки: «вы духовний исправляйте такового духом кротости: блюдый себе, да не и ты искушен будеши» (Гал.6, 1) (преп. Амвросий).

Благословляю тебя быть игуменьею... над самою собою и над своими дурными привычками. А остального благословить тебе не могу, потому что это начинание <для тебя> не только не может быть полезно, но и опасно (преп. Амвросий).

Касательно игуменства, о чем предрекал Иванушка, положись на волю Божию и веруй, что Господь никому не посылает искушений выше сил, и если кого определяет на какое-либо служение, то в то же время готов бывает подавать и Свою всесильную помощь обращающимся к Нему верою и усердием (прей. Амвросий).

...Мне пришла сострадательность не о кончине Матушкиной, я уверен, что она восхищена от нас на упокоение! Но о вас, оставшихся сиротствующими и еще худо образовали <тризною> послушания нравственность свою; но только и то твердо помню, что Премилостивый Господь в Своем Божественном Писании ясно объяснял, что не хочет смерти грешнику, но хочет всем спастися и в разум истинный прийти. А посему мы и должны рассудить, и ежели б предвидел Господь, что по наклонностям нашим могли бы мы совершенную пользу приобретать от достопамятной матушки Варвары, то бы всячески и еще оставил бы в живых при нас пожить. Но, видно, сказать можно откровенно вам, что мы недостойными оказались таковой матери и снисходительницы нашим немощам, и во время жития нашего с нею не умели оценить ее о нас попечительности, но не поредку, по вражиему омрачению, ропот и зазор на нее почасто производили, и по не поредку мыслями осуждали и за в ее немощах во время служения мучительной болезни... А как мы, а наиболее вы, теперь в полной мере <можете> усмотреть на самом деле опыт в своем положении и какие чувства ощущали при жизни с Матушкою и каковые после Матушки, и ежели Премилосердый Господь невидимо <даст> и паки вам подобно прилепиться духом к каковой старице, то, искусясь, лучше будешь цену знать и как благоговеть к наставнице своей и при благости Господней будешь преуспевать (преп. Лев).

О выборе же игуменьи, когда паче чаяния случится, то смотри, препочтеннейшая мати, никого не избирай, не употребляй своей воли, хоть бы тебе предвиделась достойна и при дарованиях — но полагайся на волю архипастыря А ежели хотя малейшее употребишь, то искушения не избежишь, — это мы и прочие довольно на опыте видели, кто кого изберет, той первой будет чашу искушений пить, сиречь (то есть) притеснений. А если паче чаяния самою вас избирать будут, то всячески старайся отрицатися от сего великого ига. И когда же убедят по принуждению, то Всемогущий Господь всесилен спомоществовать и неудобоносимое бремя. А когда кто примет хотя малейшее желание и усладится оным любоначалием, тому помощи Божией мало бывает... Матушку Игуменью зазирать навсегда остерегаться должны (преп. Лев).

...А что враг вам влагает злые и душевредные помыслы, что почто старица твоя ныне игуменья и что велика тщета ходить во игуменские кельи, и что мало миру... то, дочь, сии помыслы происходят от презорливого сердца и самосмышленых воображений и явной гордости; вы, видно, забыли, что Матушка наша, а наипаче ваша, и слышать не хотела, дабы быть игуменьей. Но когда же Премилостивый Господь предызбрал ее в сие тяжкое иго, и когда же она от Божиего Промысла избрана, нежели на расстройство души ее, — никакоже. Но силен ее Бог и спасти и всех сестер, со благорасположением и любовью послушающих ее... А потому вы и должны по возможности сил своих <во> всем Матушке спомоществовать, в чем только можешь. А что у нее каковые дела с кем происходят, вам не нужно во оные вникать и любопытствовать, а ежели по прилученню узнать нечаянно случится, то должна хранить и никому о сем не произносить, равным образом и ежели сама матушка Игуменья заблагорассудит вам открыть в виде совета и прочее... А когда предприятиями до изнеможения борима, что и в мечтаниях представляется, при Божией помощи помолись Господу и предпринимай меры, или выбрать время таковое, в которое бы Матушке <мало> было приходящих... то вы должны Матушку попросить, дабы она соблаговолила в свободное время вас известить, и Господь Милостивый силен ей возвестить и вас уврачевать и утешить. Да опять же, как вы сами видите, что с вами уже во время таковой нужды (то есть когда Матушке не удается вами заняться) бывает особенное Божие посещение, так как вы сами объясняете, что иногда приходят таковые чувства и радость сердцу, со благонадежием и упованием на Господа... и потом чувствуете значительное облегчение в совести своей, как будто и Матушке объяснились! А особливо когда хотя мало поплачешь, и всем, кажется, вы не должны иметь сумнение, поелику писано есть многими святыми, что Господь произволяющим и с простотою ищущим наставление, и по какому случаю или за неимением человеческие помощи (то есть старца или старицы) Бог невидимо Своею благодатью врачует и утешает, и просвещает (преп. Лев).

И ты, сестра и мать, иди предлежащим тебе путем, не озираясь, хотя бы предстояли скорби и встречались препятствия и различные затруднения. В затруднительном положении для своего утверждения всегда повторяй слово Самого Господа: «иже не приимет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38); «претерпевши же до конца, той спасен будет» (Ср.: Мф. 24, 13). Евангельский крест твой — Промыслом Божиим возложенная на тебя обязанность заботиться об устроении N. общины и живущих в ней сестрах. — И так как дело сие сопряжено со многим трудом и не может исправляться без болезнования телесного и душевного, то и пишу к тебе послание в этом роде, чтобы ободрить дух твой и возбудить к ревностному занятию своим делом. Не раз тебе писал и теперь повторю Апостольское слово, что «кийждо примет мзду, по своему труду» (1Кор. 3, 8). Большего же труда уже нет, как положить душу свою за ближних, чем доказывается и большая любовь к ним, без которой, если бы человек предал тело свое на сожжение, не получит никакой пользы. Любовь же покрывает множество грехов и своих и чужих (преп. Амвросий).

Пишешь, что... в угодность матушке Игуменье и как бы в утешение ей судишь и осуждаешь тех, с кем она имела неудовольствие. Но в Евангелии сказано: «не судите да не судими будете» (Мф. 7, 1). И опять: «в тоже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 2). Поэтому остерегайся судить или осуждать кого бы то ни было, и в разговорах с м. Игуменьей будь осторожна: изъявляй ей свое участие, что сожалеете о скорбной ее жизни, а о других иной раз можете промолчать или отвечать так: «об этом не знаю, что и сказать» или выразиться так, чтобы для всех было безобидно, а для тебя безвредно. Умудряйся сама и придумывай себе, как в каком случае отвечать м. Игуменье, чтобы ее не оскорбить и самой не грешить... (преп. Амвросий).

...Уединяться не спеши, а прежде позаботься об обители и сестрах, которых совсем оставить немалый страх, и усердно позаботиться о них, показывает знамение истинной любви, о которой Апостол пишет так: «аще предам тело мое на сожжение, любве же не имам, никоя ми польза есть. Любы долготерпит, милосердствует, не ищет своих си» (Ср.: 1Кор. 13, 3—5). Аще Сын Божий послушлив был до смерти крестной, то что скажем мы о себе, егда приидет помысл, смущающий нас уединением и оставлением забот об обители и о сестрах. Повторяю, что оставить все это немалый страх (преп. Амвросий).

Тебя удивляет неровность матушки Игуменьи. По-видимому, она тебя очень жалеет, а если услышит, что жалеют тебя другие, недовольна этим. Жалеет она тебя потому, что ты ей нужна по казначейской должности, недовольна же бывает по немощи человеческой, по немощи старейшинства, особенно по немощи предпочтения. Немощь эта так тонка и глубока, что только она не может совсем тревожить бесстрастных и совершенных и предавшихся искреннему смирению, а остальных в большей или меньшей мере тревожит, когда представится случай или вина предпочтения. Разумеется, когда смерть на носу, тут уже не до предпочтения (преп. Амвросий).

Говоришь, что молила Царицу Небесную, что ежели угодно Ей поставить тебя на страшный путь (игуменства), то чтобы перемена эта совершилась во время моей жизни и ты бы могла руководствоваться моими наставлениями. Ни о чем таком не следует молиться. Молись только об оставлении согрешений твоих; думай о том, как бы только спасти свою душу (преп. Иларион).

Не должно никому говорить, как м. Игуменья утешает, а то зависть будет (преп. Амвросий).

Замечания делай... не давая пищи собственному самолюбию, соображая, мог ли бы ты сам понести то, что требуешь от другого. Знай, когда можно сделать замечание, а когда лучше смолчать (преп. Иларион).

Спрашиваешь: принимать ли тебе сестер от пострига? Скажи им, что если вы не боитесь скорби, то я не отказываюсь, но только вперед говорю, что вас будут подозревать в наговорах мне и будут ненавидеть, вот вам и пример, одну я взяла с охотой, и теперь все ее гонят (преп. Амвросий).
 

Иерусалим

Одна дама просила благословения на поездку в Иерусалим.
— В Иерусалим? — спросил батюшка. — В какой, в Старый или в Новый?
— В Старый.
— Ведь сколько всего Иерусалимов?
—Два.
— Нет, не два. Один Старый, в Палестине, другой Новый, близ Москвы, а третий какой? Горний Иерусалим, на небе, а еще четвертый есть — тот в сердце. Вот этот-то Иерусалим и надо отыскать и в него отправиться. Бог благословит и вас, и всех других! (преп. Варсонофий).

Светися, светися, новый Иерусалиме! Слава бо Господня на тебе возсия. Откуда же новый Иерусалим взял новую славу? От страданий Господних. Он разукрасил этот новый город Своим Гефсиманским потом, Своею Голгофскою кровью. И вышел дивный Сион! И потому теперь Святая Церковь приглашает всех верующих исходить навстречу Жениху (преп. Анатолий).
 

Издание книг

Если за чашу студеной воды не лишается человек от Господа мзды, то кольми паче вы, за участие свое в добром деле этом, удостоитесь многой милости Божией, ибо чтение отческих книг есть питие, не тленное, а живое, вразумляющее и спасающее человека (преп. Антоний).

Когда-нибудь кто-нибудь прочтет ту или другую книгу, и - душевная польза одного человека вознаградит все наши труды. Наше дело — сеять, Бог даст, когда-нибудь будут и плоды (преп. Моисей).

Хоть и удостоил Господь чрез нашу обитель быть выходу в свет трудов блаженного старца Паисия, переведенных им отеческих душеполезных книг, но мы не смеем этого приписывать себе, а вам известно, кто и каким образом споборствует в сем деле, а мы только служим малым орудийцем к сему. И самое надписание: Издание Оптиной Пустыни приводит в стыд и страх, а особо когда посмотришь на свою душевную скудость, а другие мнят нас быти нечто, взирая на издание (преп. Макарий).
 

Иконы

Не хлопочи о ризе, я передумал, решил, что лучше теперь не делать ризу на Калужскую икону Божией Матери. Первое — у нас денег мало... Второе — вспомнил я слова покойного митрополита Филарета, который не советовал делать ризы на иконы, потому что приближается время, когда неблагонамеренные люди будут снимать ризы с икон. Поэтому я решил для Калужской иконы Божией Матери вместо ризы сделать киоту, чтобы икона была виднее и чтобы было удобнее к ней прикладываться. О заказе же ризы, повторяю, отложи всякое попечение, — разве кто поусердствует сделать (преп. Амвросий)

Искус обучения

Я вижу, что тебя уже встретили неприятности со стороны неблагоприятствующих выходцев. Можно об них сказать: «изыдоша от нас, но не беша от нас». Уверен, что ты находишься в Училище веры и, проходя должность казначея, имел потрясения ко искушению, однако все они прошли, а при тебе оставлен искус обучения Промыслом и смотрением Божиим, и теперь попущается оным враждующим восставать на тебя, также по искушению и обучению в терпении, простоте, незлобии и смирении, которым добродетелям и сам ты братию свою должен поучать, а ведь должно творить и учить, но успевают они только то, что от Бога будет попущено (преп. Моисей)

Искусство

Изящные произведения искусства услаждают не одною красотой внешней формы, но особенно — красотою внутреннего содержания, красотою умно-созерцательною, идеальною. Откуда такие явления в душе? Это гости другой области, из области духа. Дух, Бога ведущий, естественно постигает красоту Божию и ею единою ищет насладиться. Хотя не может он определенно указать, что она есть, но, предначертания ее сокровенно нося в себе, определенно указывает, что она не есть, выражая сие показание тем, что не довольствуется ничем тварным. Красоту Божию созерцать, вкушать и ею наслаждаться есть потребность духа, есть его жизнь и жизнь райская. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, и душа увлекается вслед ее и, постигая ее своим душевным образом, то в радости бросается на то, что в ее круге представляется ей отражением ее (дилетанты), то сама придумывает и производит вещи, в которых часть отразит ее, как она представилась (художники и артисты). Вот откуда эти гости, сладостные, отрешенные от всего чувственного чувства, возвышающие душу до духа и одухотворяющие ее! Замечу, что из произведений искусства я отношу к сему классу только те, содержанием которых служит красота незримых божественных вещей, а не те, которые хотя и красивы, но представляют тот же обычно душевный телесный быт или те же полезные веши, которые составляют всегдашнюю обстановку того быта. Не красивости только ищет душа, духом водимая, но выражения в прекрасных формах невидимого прекрасного мира, куда манит ее своим воздействием дух (преп. Варсонофий),

Некоторые говорят, что науки и искусства, особенно музыка, перерождают человека, доставляя ему высокое эстетическое наслаждение. Но это неправда. Под влиянием искусства: музыки, пения и т. д., человек, действительно, испытывает наслаждение, но оно бессильно переродить его (преп. Варсонофий).

Поэты и художники, которые удовлетворялись только восторгами, получаемыми от искусства, подобны людям, дошедшим до портика Царского дворца, но не вошедшим внутрь чертога, хотя им и предлагали (преп. Варсонофий).

...У художников в душе всегда есть жилка аскетизма, и чем выше художник, тем ярче горит в нем огонек религиозного мистицизма (преп. Варсонофий)
 

Искушения

При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатью Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огнь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и славолюбивое наше устроение совершенно испепелилось огнем искушения, и не имели бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие. Смирение велие благо, (преп. Макарий).

Всякому нужен огнь искушений к испытанию и научению в терпении. Ты смотри на вещи с точки той, как Промысл Божий печется о спасении нашем: иному больше, а иному меньше требуется случаев к терпению и обучению, а другому еще не пришло время (преп. Макарий).

...Считаю за нужное напомнить вам, чтоб вы не страшились искушений, какие будет угодно Богу послать вам к познанию и уведению своей немощи и к смирению. Я помню, как вы говорили, что боитесь искушений, а без искушения и спасение не совершается: «муж не искушен — не искусен», и «всякому делу благому или предыдет, или последует искушение», а без того и дело твердо быть не может. Я вам давал читать малую книжицу к новопоступившему монаху; вы там видели, что нужны искушения, и когда оные обыдут вас, то не смущайтесь, аще и тысячу язв на день приймете; кто не имеет искушений, тот лишается и дарований духовных (преп. Макарий).

Ты все немоществуешь телесно, да и душевно не хвалишься, и говоришь, что у вас духовная ярмарка не бывает, а я скажу напротив — бывает, но вы плохо торгуете и мало барыша получаете от невнимания вашего: всякий случай скорбный, от кого-либо досада, уничижение, укорение, презрение и тому подобное есть торг, а стечение многих таковых случаев — ярмарка, торговать и получать на оной выгоду состоит в произволении каждого: переносить с самоукорением и смирением и приобретать от сего душевное исцеление от страстей; многие приобретают, а многие пропускают время сие, и остаются не только без приобретения, но даже и с убытком... (преп. Макарий).

В часы посещения тебя душевною скорбью ты малодушествуешь. О сем сердечно сожалею! Неужели не волен Господь искусить любовь и веру нашу к Нему отнятием утешений и посланием тяготы и мрака, чтобы мы и в сем состоянии пребыли тверды в вере и надежде к Нему; по мере терпения и смирения нашего множится и любовь к Нему. Скажи себе: «аще благая восприяхом от руки Господни, злых ли не стерпим?» (Иов. 2, 10). Вспомни слова пророка Давида: «аз рех во обилии моем: не подвижуся» (Пс. 29, 7), может быть, и ты думала навсегда пребыть в обилии, хотя не высоких дарований, но по крайней мере спокойствия, может быть и мнимого, однако ж он далее говорит: «отвратил же еси лице Твое, и бых смущен» (Пс. 29, 8). Кажется, с тобою то же случилось. Но он не возмалодушествовал, а к Богу помолился, и услышан был. Так и ты не малодушествуй, и узришь мрак оный и мглу, прогнанную светом Божия милосердия (преп. Макарий).

Искус же во всем предлежит, а без оного и не познаешь себя, и не обучишься духовной брани. Помни, что всякая благая мысль есть от благодати, и напротив, всякий лукавый помысл ко искусу и искушению попускаем бывает. Но ты еще младенчественна в понятии сего, посему о всем должна иметь откровение к Матери и не доверять своему разуму, попирать свою волю, иметь самоукорение и достигать смирения и любви... (преп. Макарий).

Не будь искушений, и никто бы не спасся, говорит авва Евагрий, и прочие отцы тоже, и что как не чрез искушения приходим в разум истины, а святой Петр Дамаскин: «смирение есть порождение разума, а разум есть порождение искушений». Итак, не должно бояться искушений и не дерзать на оные... (преп. Макарий).

...Бог не посылает нам искушения выше меры, но разве (только) за гордость, за самомнение и за ропот, коим мы сами себе скорби отягчаем. Берегись роптать и малодушествовать: великодушие и терпение облегчают скорби, а малодушие и ропот умножают и отягощают оные (преп. Макарий).

...Бог выше меры не пошлет искушения, и когда посылает оное, то точно на пользу душ наших сие творит. А мы, часто сего не разумея, малодушествуем и думаем, что когда бы сего не было, то могли бы больше благоугождать Богу, но сим обольщаемся ложно. Ибо когда мы, делая что благо, думаем, что благоугождаем, то обольщаемся сим мнением и паче Бога прогневляем, а случается, что, при всех наших усилиях благоугодить Богу, отъемлются от нас силы по вышеписаной причине, или болезнью посещает нас Господь, или попускает умножаться немощам нашим душевным, да не будем надеющеся на себя, но на Бога, а это очень часто случается, что мы недугуем или мнением о своих исправлениях, или нерадением. Сии две противоположенности хотя и... вредны, но из последней скорей можно изыти, пришед в чувство, и, сокрушаясь о грехах своих и смиряя себя, удостоиться милости Божией, а обольщенный своим мнением помрачается и ослепляется душевными очами и не скоро может обратиться к смирению и покаянию, разве особенною милостью Божиею попустится впасть во искушение (преп. Макарий).

...Да не превознесешься, приемля благие утешения от Премилосердого Господа, о коих ты нередко ко мне пишешь, и… что ты благодарила Бога, удостоившего тебя быть в обители и наслаждаться духовным наслаждением, ни с чем не сравняемым. То, видно, хотя тонко, но возвысилась умом о себе, вот и попустилось тебе такое искушение (преп. Макарий).

...Дарования без искушений весьма опасны; враг может обольстить святынею, а искушения смирят. Буди же воля Господня. Искушений устрашаться не должно, и не наскакивать на них, а какие пошлет Бог, принимать с благодарением; в кресте познается любовь Божия, а не в сладости утешения (прей. Макарий).

..И в искушениях твоих прибегай к самоукорению и смиренной молитве: «буди, — по слову святого Исаака, — в молитве твоей, яко мравий и якоже гадове земний» (Слово 49 ), и верую, что Господь не уничижит сокрушенного сердца твоего, но пошлет благодать Свою в помощь и облегчит тебе брани, попускаемые Промыслом Его к нашему научению (преп. Макарий).

...Вперед, что бы ни случилось противное к твоему искусу, надобно принимать, что это послужит к твоему спасению; чрез искушения мы приходим в разум истинный, а от разума к смирению, которое всего нужнее нам ко спасению... (преп. Макарий).

...Во многих отеческих учениях видим, что нельзя прийти в познание своих немощей и в смирение, аще не будет попущено быть искушенным душевными и телесными немощами. Вникните в действия ваши, и увидите, что при возмущающих вас случаях — и следа не было смирения, но все одно оправдание (преп. Макарий).

...Вы праздник светлый встретили благополучно и приятно, мирно и спокойно, — слава Богу! но после встретились болезни и скорби; этому и должно быть, чтобы мы не превозносились, но получаемые духовные утешения очищались бы огнем искушений, доставляющим нам смирение (преп. Макарий).

Для тебя товарищество нужно, но и тут в течение времени могут встречаться искушения, потому что оно и нужно, чтобы чрез сообращение ближних познать свою немощь и смириться, а смирение для нас очень нужно, ибо оно помогает и тем, кои борются с домашним врагом, и когда побеждаются от него, то явно, что предварила гордость, впрочем, брань сия, так как естественная, то и необходима... (преп. Макарий).

Юная подвижница! Не унывай, когда бывают тебе какие потрясения: это необходимо в обучении духовной жизни; старайся находить в себе вину и не обвиняй никого из ближних твоих (преп. Макарий).

Слава Богу, что искушение между вами упразднилось и прошло, а вы должны иметь себе на замечании, как в вас сила страстей, действием или подущением врага, противится воле Божией и стирает вашу душевную выю <шею>, отгоняет мир, и кому делает подобными? Бог насадил в нас любовь, а от нее многовожделенный мир, а враг, напротив, вселяет вражду и смущение за самые пустяки: «не так сказала слово! не так взглянула!» — и самый тон и звук слов на весу и на мере. Это я обеим вам пишу и прежде много писал, и где любовь и смирение и самоукорение, там бы не было сего (преп. Макарий).

Вы желали бы знать, чего ради попущено быть столь тяжкому искушению, но я вам уже писал, что судьбы Божии и Ангелам Его неведомы, кольми паче нам, человекам грешным, т. е. за грехи ли соделанные искушение оное случилось, или в предохранение от грехов будущих, или яко злато, тако искуси вас Бог, да соделает вас достойных Себе. Вы знаете, кажется, историю праведного и многострадального Иова, который в кратком часе времени сколько претерпел ужасных пыток не за грехи и за все оное благословлял Бога, и, успокаивая себя, говорил: «аще благая от руки Господней прияхом, то злых не претерпим ли?» (Ср.: Иов. 2, 10). А как праведник сей, в чем сам много искушен был, то получил от Господа Бога велию благодать и искушаемым помогать, то посему и советую вам обратиться к нему с усердным молением и смиренно просить его молитвенного ходатайства пред Богом о избавлении вас от искушений и бед, и уповаю, что ради его святых и всесильных молитв обрадует вас Господь милостью Своею (преп. Антоний).

Недоумеваешь, отчего произошло с тобой такое страшное искушение? Писание говорит: «аще принял ecи заповедь, жди от нея искушения» (Ср.: Сир. 2, 1), и святые отцы пишут, что добрым делам предыдет или последует искушение, даже и в молитве это бывает: «аще помолишься якоже подобает — жди от нея якоже не подобает». А эта хула случилась с тобой оттого, что ты больно приняла к сердцу: он не только что на старца хулит, но и на Святую Троицу и на все таинства хулит, тем только и освобождаются от этих его козней, что не внимают им. А главное, что было причиною твоего искушения — это зависть бесовская, чтобы отбить от старческого пути, который тяжельше ему всех добродетелей. — Не смущайся этим искушением, оно все пройдет. Бог да простит и разрешит тебя во всех мысленных твоих искушениях... (преп. Иларион).

...И просим вас не унывать и <не> удивляться, что сие попустилось искушение по действу злокозненного врага ко искусу и познанию своих <немощей>, и дабы мы не мудрствовали <и> не думали нечто о себе, но смиряли бы и <отдавали> себя под крепкую руку Божию, и почастее исповедали бы свои помыслы Матушке... попущению однако благодушествуйте, и Господь не оставит вас... (преп. Лев).

Вы пишете о приходящем вам рассуждении, что люди чрез несчастия делаются мудрыми, истинно так, искушения, посылаемые нам от Бога, точно суть полезны, из оных мы познаем свою немощь, можем судить здраво о ближних и видим, сколь наша вера есть мала, когда тогда только благодушествуем, когда получаем благое, а когда оное отъемлется, упадаем духом. Но да поможет вам Господь смиренным духом и благодарным сердцем принимать от Господа <все> посещения, а Он силен и паки восставить ваше положение и привести в порядок торговые ваши дела (преп. Лев).

Практика, т. е. слово Божие, говорит: «Даждь кровь и прийми Духа», а наша ученость хитрит — нельзя ли уловить Духа так, чтобы не портить крови. И не уловит. А вечная-то мудрость ищет, толкает, зовет не к мечтательной жизни, а к истине. Вот и посылает удар! Даждь премудрому вину, и премудрший будет. А муж неискушен — неискусен. Потому-то и учит Апостол: «Искушение соделывает терпение: терпение же — искусство» (Ср.: Иак. 1, 3-4). Нам же хочется как-нибудь объехать искушение и терпение и попасть в искусные. А этого нельзя! Даждь кровь, говорит практика!., (преп. Анатолий).

Когда вы находитесь в хорошем, благодушном настроении - ждите бури... Так почти всегда бывает... Действительно, всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение... (преп. Варсонофий).

...Эти годы — это искушение есть одно из звеньев цепи искушений, тебя преследующих. А только переменяются эти звенья. Все же они имеют один корень: «Я, мол (т. е. Н.), уж очень умна и знаю дело». Следовательно, если смиришься и сознаешь свою немощь — все твои искушения всею цепью отлетят от тебя (преп. Анатолий).

Когда усердно молишься, то так и смотри, что искушение будет. Это и со всеми случается (преп. Амвросий).

...Скажите ей, что во искушении ее требуется терпение и сознание своих немощей, признание своих грехов и самоукорение, но что Бог призрит и умиротворит враждующих на нее. А ежели будет обходиться с прекословием, вздором и злопомнением, то более воздвигнет на себя гонения и скорби (преп. Лев).

...Всякая душа, стремящаяся к новой жизни, жизни во Христе, испытывает гонение извне от мира и переживает великую борьбу с внутренними врагами. Эти искушения неизбежны по слову Спасителя: «Меня гнали и вас будут гнать» (Ин. 15, 20). Но тут же утешает Господь: «Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин. 15, 20). Относиться же к этим искушениям нужно различно: с внутренним врагом упорно бороться, побеждая его с помощью благодати Божией, внешним же врагам — прощать. Бояться этой борьбы не надо. Господь укрепляет нас в ней и дает нам такие неизглаголанные радости, что по сравнению с одной минутой их все земные радости — ничто (преп. Варсонофий).

Тебя беспокоят искушения бесовские. Без этого нельзя. Кто не терпит искушений от сестер, тот должен терпеть от бесов. Прочти об этом у Лествичника (преп. Анатолий).

Кому легко бремя искушения? На что велик пред Богом святой Исаак Сирин, и тот говорит: «Кому не тяжко оно, время, в неже напояется человек ядом искушений?..» Потому и ты: попищи, попищи, да и помолчи! Пройдет! Ей, пройдет и не воспомянется! А плод этих болезней возрастет, созреет, разукрасится. И как же сладок будет он! Как же благовонен! Как заблестит всеми цветами радуги, всеми красотами драгоценных камней! Каждая капля пота, каждый вздох тысячекратно вознаградится щедрым Подвигоположником нашим Иисусом. Потерпи Господа, мужайся. Да крепится сердце твое! Спасайся... (преп. Анатолий).

Жалуешься на искушения и думаешь, что не поверю, как тяжко тебе бороться со страстями. Верю, матушка Н., верю. Хоть тебе уже и 23 года, а искушения все еще не оставляют — конечно, неприятно! А я вот, матушка, в монастыре 23 года и все-таки работаю под игом фараона. Что же — и кричать: караул! Нет, родная, этим ничего не возьмешь... А укорим себя, как умудрился грешник мытарь, который изыде из храма оправдан паче праведного фарисея. Впрочем, все грехи твои — грехи послушницы, а послушница приходит учиться жизни духовной, что же удивительного, если и ошибается (преп. Анатолий).

Смиримся, попросим у Бога помощи. Он может искушаемым помочь, ибо и Сам искушен был (преп. Анатолий).

Тяжесть какую чувствуешь в церкви, иногда попускается и святым. А мы с тобою пока еще не святы. Потерпи. Укори себя — и будет с тебя (преп. Анатолий).

...При полном здоровье, особенно молодым, какая и какая пустошь не приходит в голову. Враг, чтобы выманить их из монастыря, обещает им почти все царство земное, и всякие блага, и всякие удовольствия, и то, чего и написать неудобно. А на самом деле, если послушают, награждает противным. Святитель Димитрий Ростовский пишет, что мир обещает злато, а дарует блато (преп. Амвросий).

Что тебе тяжело стало жить, не печалуйся, не унывай и не смущайся! Нельзя юному переплыть бурное море страстей без волнений и страха ежечасно угрожающей погибели. Но это все временное: стихнет и буря, и заблещет красное солнышко, и достигнем уютного, тихого, вечно зеленеющего островка. Только потерпеть надо! (преп. Анатолий).

Нужно только не малодушествовать. Ведь без искушений не проживешь: кто есть, иже поживет и не узрит смерти (Пс. 88, 49), т. е. искушения? Искушение дорого тем, что соделывает терпение, терпение — искусство. Не будь искушений, мы и остались бы невежами глупыми. Будем же обвинять в своих бедах себя, а не других... (преп. Анатолий).

...Скажите, пожалуйте, что сии попущения, отчасти описанные вами, на нас с тобою, неужели вы <мните>, без Божия мановения: воистину нам должно благодарить Премилосердого Господа, вся премудро об нас бедных строящего и врачующего тщеславием и гордостью недугующие души наша! Во утверждение же и утешение помещаю здесь святого Исаака Сирина от 35-го Слова: «...Путь Божий Крест повседневный есть, никтоже бо на небо взыде со ослабою. Сея бо путь вемы Господь и оканчивается. Иже всем сердцем издавшего себя Богови никогдаже хощет Бог беспечальна быти. Сие же есть Господне: пещися о истине, но и есть сего разумеется, яко от Бога промышляем есть, егда послет ему присно печали», а еще от 36-го Слова в конце: «Весть Господь, яко несть мощею в покое телесном сущим, пребыть в любви Его: и сего ради возбрани их от покоя и сласти того» и по ряду 37-го Слова: «Всякого человека пользует искушение. Аще бо Павла (апостола) пользует искушение, всяки уста заградятся и повинен будет (весь) мир Богови. Подвижницы искушаются, да приемлют богатству своему: слабшие да от вредящих охраняют себя; спящие да на возбуждение уготовятся, и далече сущие да <приблизятся> Богу: свои же да со дерзновением вселятися». Итак, прочитавши сии богодухновенного мужа выражения, увещевающие нас ко благодушию и мужественному терпению! А посему вы обязана не только <не> малодушествовать, но и благодарить Всемилостивого Бога за все находящие скорби и неприятности, и с упованием просить от Господа терпения, и говорить слова святого пророка <Исаии>: «В скорби помянухом Тя Господи и в мале наказание Твое нам» (Ис. 26, 16) (преп. Лев).

Писаньице твое получил, из коего видно, что продолжается у вас неустройство, но что делать — благодушествуй, делай со своей стороны снисхождение сколько возможно, дабы не закралось у вас всепагубное злопомнение, и всячески попекись побеждать по заповеди Господни — благим злое... Потерпите мало, и будет вам на пользу души вашей (преп. Лев).

Вы гадательствуете, что ваше <душевное> расстройство последовало не от удаления ли причащения Святых и Животворящих Таинств Тела и Крови Христовых. И сие неоспоримо, это может быть, но причины также бывают от нашего нерадения и неуготовления к искушениям (преп. Лев).

...Заведенные нам искушения всячески преполезны, во-первых, потому, что приводят, хотя или нехотя, со смирением прибегать к покровительству и помощи Божией, прося о защищении, второе, обнадеживает, что мы хотя и от ничтожных ничтожнейшие и слабейшие всей твари, но имеем скорби сообразно по Бозе жительствовавшим и во искушениях предуспевшим и спасшимся, как за грехи наши попущены скорби ко очищению и смирению также, то, благонадежней и упованием подкрепляемы, в пагубное отчаяние не попущаемся... (преп. Лев).

...Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений, или чрез бесов, или чрез людей, или от собственных привычек, или от не укрощенного еще самолюбия. Не без причины сказано во Святом Евангелии: «нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное» (Ср.: Мф. 11, 12), и паки: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), и: «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22). А знаю, что в N. есть тебе что потерпеть... Будь благоразумна и старайся понести резкие и неуместные выходки, и получишь пользу душевную и духовную. В таких случаях поминай: «человек неискушен — неискусен» и паки: «яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я». Бесовские же искушения проявляются в разных смущениях и недоумениях, но все должно препобеждать верою и упованием и благой надеждою (преп. Амвросий).

Против других суждений имей и содержи в памяти Евангельское слово: «аще дело сие от человек, то разорится, аще ли же от Бога, разориться не может» (Ср.: Деян.5, 38—39). Сама видишь, что дело общины не разоряется, а, хотя с трудом и разными препятствиями, мало-помалу устрояется, подтверждая святоотеческое слово: «всякому доброму делу или предшествует, или последует скорбное искушение» (преп. Амвросий).

Свобода существ разумных всегда испытывалась и доселе испытывается, пока утвердится в добре. Потому что без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или уничижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры, и надежды, и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе' ли стремится, или еще пригвожден к земному, чтобы человек-христианин чрез подобные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся. Потому что без смирения все дела наши суетны, как единогласно утверждают и богоносные отцы (преп. Амвросий).

Как христианин в частности не может избежать и пребыть без искушения и испытаний, так бывает и с монастырскими обителями, не только с новыми, но и с старыми. Человеку дана от Бога свобода, и разум, и закон откровения, и свобода эта испытывается, как человек ее употребит. Свобода и ангелов испытывалась... Ежели на небе бывших испытывалась свобода, то кольми паче испытывается свобода и произволение на земле живущих (преп. Амвросий)

...Пишешь о расстроенном положении N. Что делать? Она неправа тем, что слишком заботится о внешнем. Но когда человек находится в искушении, надо потерпеть ему, как и самой тебе внушает благой помысл (преп. Амвросий).

...Не помню, чтобы я кого-либо видел без недоумения и недоразумения, потому что всех враг искушает и не хочет никого оставить в покое. Преподобный Макарий Египетский пишет, что Господь попускает лукавому врагу искушать христиан, чтобы не предавались нерадению, а старались жить внимательно и осторожно. Во-вторых, чтобы чрез искушения смирялись и не высокоумствовали, чему, без борения и искушения вражеского, люди легко подвергаются. В-третьих, люди чрез искушения делаются более опытными и искусными и более твердыми. А прежде всего попускает Господь искушения, чтобы отделить боголюбивых от миролюбивых, сластолюбивых от воздержных и целомудренных, смиренномудренных от горделивых и самолюбивых, как сказано в Евангелии: «не приидох воврещи мир на землю, но меч» (Мф. 10, 34) (преп. Амвросий).

...Из города Ливен приезжающие к нам часто повторяют слово, значение которого я не совсем ясно понимаю: «толкач муку покажет». Должно быть, когда толкут человека-христианина, то и покажется, какая в нем мука, первой руки или второй, или третьей. И святой Иаков, брат Божий, пишет, что человек неискушен неискусен. В паремиях преподобным читается: «якоже злато в горниле искуси их» (Прем. 3, 6). Искушения неприятны, а полезны; да и податься от них некуда, по сказанному: «в мире скорбны будете» (Ин. 16, 33). Значит, в целом мире безскорбного места не найдешь; везде к одному заключению придешь, что потерпеть нужно (преп. Амвросий).

Если когда-либо, то особенно теперь, тебе нужно поучаться в Евангельском слове Господнем: «будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф. 10, 16). По смыслу божественных толковников, мудрость змеи состоит в том, когда наносят удары телу ее, она всячески старается укрывать главу свою. Так и всякий христианин, при нанесении ему скорбных ударов со стороны, должен блюсти главу свою духовную, т. е. веру и в Господа и в Его евангельское учение, которое возвещает всем хотящим спастись тесный и прискорбный путь. Но теснота эта и прискорбие скоро-преходящи, а воздаяние за них в будущей жизни нескончаемо и райским наслаждением, и необъяснимою радостью, по сказанному: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже у готова Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9). — Все это непрестанно должно обносить в уме, и в сердце, и в памяти, чтобы быть в состоянии мудрую борьбу со страстями и неприятностями совне растворять незлобием голубиным, повторяя себе те же слова, какие изрек на подобные случаи Искупитель наш и Избавитель к Богу Отцу: «остави им грех сей, не ведят бо, что творят» (Ср.: Лк. 23, 34) (преп. Амвросий).

Искус вещь хорошая и самая полезная. Бывших во искусе и Апостол похваляет, глаголя: «искушени быша, скитающеся, лишены, скорбяще, озлоблены» (Ср.: Евр.11, 37). В заключение прибавляет: «ихже не бе достоин весь мир» (Евр.11, 38). Если и такие не избегли скорбных искушений, ради пользы их душевной, то нам немощным никак не бедует отрекаться и избегать душеполезных искусов (преп. Амвросий).

Мужайся о Господе, и да крепится сердце твое в постигшем искушении обитель вашу. Читаем в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Знаю, что ты от всего сердца любишь закон Божий. Поэтому крепись и мужайся против случившегося соблазна в обители. Правда, что нелегко понести подобный соблазн, как говорит о сем и святой апостол Павел: «кто соблазняется, и аз не разжизаюся» (2Кор. 11, 29). Хотя и трудно переносить подобные обстоятельства, но малодушествовать ни в каком случае не следует... А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волею Божиею предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь «радоваться в различных искушениях» (Ср.: Иак.1, 2,), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: «всегда радуйтесь, непрестанно молитеся, о всем благодарите» (1 Фес. 5, 16—18). Сия бо есть воля Божия. И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святаго и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного (преп. Амвросий).

Ты давно все желала скорбей, и попрания, и уничижения от людей в отдаленном известном месте, куда тебя помысл не перестает тянуть разными изветами. Но вместо этого тебе попущено терпеть досаждения и искушения от бесов в том самом месте, где живешь. Думаю, что тебе случилось это потому, что действовала ты вопреки сказанного в молитве Господней, в которой, во-первых, молимся так: «да будет воля Твоя», а потом в конце: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Не знаю, понимала ли ты смысл этих слов? Святой Исаак Сирин в 5-м Слове объясняет их так. Видимые скорби от людей, от обстоятельств и от болезней тела должно терпеть и переносить со смирением и благодарением, покоряясь всесвятой воле Божией. О душевных же искушениях должно молиться Господу, «чтобы не подвергнуться оным». Помолимся, говорит сей святой, не внити во искушение о вере. Помолимся не внити во мнении ума твоего, во искушения с бесом хулы и гордыни. Помолимся не внити по попущению Божию в явное искушение диаволово, злых ради помышлений, яже помыслил еси во уме твоем, их же ради и попущен еси (в сие искушение). Помолимся не отступити от тебе Ангелу целомудрия твоего, да не будеши ратован горящею бранию греха, и отлучатися от него (т. е. от Ангела). Помолимся не внити во искушение раздражения на кого-либо или во искушение двоедушия и сомнения, ими же душа возводится к великому затруднению. Искушения же (скорбные) телесные вседушне подъяти уготовляйся и всеми удесы твоими пройди сквозь тех, и очи твои слез исполни, да не отступит храняй тя Ангел от тебя. Кроме бо искушений сих Промысл Божий не зрится, и еже к Богу дерзновение невозможно есть стяжать, и премудрости духа невозможно есть научиться, и божественному вожделению в душе твоей утвердиться невозможно есть. И еще сей святой прибавляет, глаголя: «и паки помолимся не внити во искушение явное диаволово за кичение твое, но за еже любити тебе Бога, да сила Его споспешествует тебе, и тобою победит враги Своя, да искусится любы твоя к Богу, и прославится сила Его в терпении твоем...» (преп. Амвросий).

Покой обещан нам в будущем веке, а здесь на земле труд и искушение. «Блажен человек, иже претерпит искушение» (Иак.1, 12) (преп. Моисей).

Рассуждая о ваших теперешних искушениях, полагаю, что не без воли Божией попущены вам оные ко смирению, и так как вы не имели никаких внешних искушений и оскорблений, то сей духовный крест попущен вам к преуспеянию душевному... смиряйте себя и предавайтесь воле Божией. Он выше меры искушений не пошлет... (преп. Макарий).

А что тебя не жалуют — не смущайся. Искушение с этой стороны подошло. Но что подошло, то и отойдет. Только чему быть, того не миновать. Видишь, и родные переменились. Когда нужно смирить человека, то не только начальница, сестры, чужие, свои, даже, по слову Исаака Сирина, вся тварь восстанет на такого человека. А ты еще говоришь, что хуже всех — и ленива, и сонлива, а вот делом стали смирять, мишура смиренномудрия твоего и сползла, и показала суть (преп. Анатолий).

Смирись, зазри себя в немощах и спеши с прошением о помощи к Богу. Бог прибегающих к Нему никогда не оставит через силу на искушения, особенно юную свою подвижницу. Ведь Он, Человеколюбец, видит и очень знает, что ради Него, Святого, терпишь от диавола приражения страстей бесчестия, но ждет, чтобы видеть наше произволение, и томит нас. А для чего? Для того, чтобы мы, во-первых, осознали свою немощь и смирились, во-вторых, для того, чтобы, увидавши свое бессилие и приражения врага, обратились к Богу, Помощнику в скорбях, обретших ны зело, а третье и главное, чтобы мы, перешедши огнь и воду, сделались искусны. «Ибо муж неискушен — неискусен», по слову Божию (Ср.: Иак.1, 12). А тебя Бог желает сделать искусною и попущает, чтобы Матушка тебя пробирала и временем потрепала. Да, Д., это очень полезно. И от блудной страсти очень помогает. Святой Нил Синайский пишет: «Не отвергай усмарей (т. е. кожевников), аще бо и биюще попирают и растягающе строгают, но этим самым одеяние твое светло бывает» (преп. Анатолий).

Многие бури и ураганы потрясают атмосферу и наносят различные крушения, а святой царь Давид изо всего извлекает хвалу Богу. И действия духов злобы поднебесных, подобно бурям, потрясают душу и сердца пребывающих на земле человеков. Нам немощным что теперь делать? Одно средство ближайшее и вернейшее — воздевать руки ко Господу Богу, подобно Моисею в пустыне, где нападала на него вражия сила Амаликова. Всевышним Богом прейдем стену искушений. С нами Бог. И бояться слишком не должно (преп. Моисей).
 

Исповедь

...<О> повседневной исповеди твоей пишешь, что... чувствуешь в себе большую перемену и большую чувствуешь пользу, пиша о себе каждый день, и на сердце у тебя легко и хорошо, просишь объяснить твое недоумение, отчего с тобою так? В этом действует Таинство откровения, или исповеди, которую ты пишешь, объясняя о себе, как на духу. И сама <на опыте> ты видишь — томившая тебя страшная тоска по написании оставляет — и это всегда так бывает от откровения (преп. Иларион).

За раскаяние твое да простит тебя Господь, и мы недостойные прощаем и разрешаем, но сие — в некоторое токмо тебе утешение, впрочем, непременно должна сказать духовнику, хотя не так подробно, но прикровенно, ибо там исполняется чин и читается <от> духовника разрешительная молитва (преп. Лев).

...Что вы изволите вопрошать нашу худость с истинным откровением о прежних поползновениях, хотя которые и исповедовали духовникам, но бремя отягощений и от совести не облегчается, но обременяет и смущает, т. е. не удовлетворены как следует, и видно, что не так искусные духовники, коим вы исповедовали, и потому святые отцы духоносцы уставили в новоначалие пришедшим и желающим восприять монашеский ангельский образ, дабы от юности все свои согрешения генерально исповедали, и тем очистивши свою совесть и душу, и вновь положили новый фундамент, то есть очистивши и облегчившись от тяжкого бремени... Так я, многогрешный, и вашей любве советую просить и молить Премилосердого Господа и Бога, дабы послал вам Своим Промыслом такового духоносного отца, которому бы вы могли все свои от юности до сего возраста согрешения исповедать и который бы вам мог внушить и разъяснить важность оных, то хотя мы теперь и не в силах оных епитимию удовлетворить, то хотя достодолжным раскаянием и слезами удовлетворим, за оные и умилостивим Премилосердого Господа, дабы пооблегчил нас от тягости бремени и даровал бы нам бодрость и силу возмогати против всеобщего врага — диавола, и когда вас Господь по вашей вере и усердию удостоит таковым духоносцем и вы по вышеозначенному учините, тогда увидите внутрь своей души мир и радование сердца, и умиление, орошающее и утешающее вас утешением неоцененным (преп. Лев).

Приступая к Таинству исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждою. Со страхом как Богу, прогневанному грешником. В смирении — чрез сознание своей греховности. С надеждою — ибо приступаем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на кресте и омыл пречистою Своею кровию... В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему. Подобные примеры встречаются в житиях и учениях святых отцев (преп. Макарий).

...Я не имею права разрешать <от грехов> письменно, заочно и в другой епархии, на это есть правила церковные. Какое тебе до того дело, что духовник ваш, не понимая духовной жизни, бранит вас; ты приходишь с покаянием к самому Господу, и оно должно быть смиренное, то в таком устроении и укоризну должно принять: видно, Господь попускает. Где же взять по нраву нашему духовников? Но каковы бы они ни были, а им вверены ключи вязать и решать и прочих таинств быть служителями (преп. Макарий).

При исповеди надобно пояснять все свои грехи, кроме разве когда забудешь, а не поверхностно говорить, ибо неисповедаемый грех и не разрешается, разве что по забвению не изъяснишь. После исповеди надобно блюсти себя от греховных действий. Но если и случится на кого оскорбиться или зазреть кого: в этом, примирясь с оскорбившим, быть спокойным, а за зазрение — самую себя зазреть и укорять, дабы не беспокоить старца, а если прилучится удобный случай видеть его, то, по мере греха и чувству совести, можно сказать ему оный вкратце; писать можно грехи свои, соображаясь с нашей исповедью, ибо, мы в течение времени после исповеди много согрешаем и забываем; главное, в исповеди надобно иметь сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит, и ежедневно надобно иметь испытание самих себя и укорять себя, за содеянное нами приносить пред Богом покаяние, что и читаем в третьей молитве на сон грядущих (преп. Макарий).

Исповедать все полезно с самоукорением, а с негодованием на других какая польза и от полных объяснений? (преп. Амвросий).

Обманываешь сама себя, ты многих грехов не сотворила: смертоубийства, блуда, похищения церковных вещей, зажигательства, отравы и многих подобных, сопряженных с ними; да это легко сказать: «всем грешна», или, как пишешь: «нет ни одного греха, которого бы ты не сотворила», — но говорить каждый грех, по виду, — приносит стыд и бывает виною прощения грехов: ибо, по слову святого Григория, стыд здешний есть часть будущего мучения (преп. Макарий).

Изъяснив пред духовником свою совесть, так ли, или по записке, не надобно уже смущаться, что все не сказала, — это от врага; а надобно успокаиваться, взирая на намерение свое ничего не утаить и на милосердие Божие, а смущение отвергать. Также и о поклонах: когда исполняешь положенное число, не надобно думать, что не исполнила, — и это от врага, и обе крайности от него, т. е. и смущение, и мнение или самодовольство; нужна средина со смирением и упованием на милосердие Божие (преп. Макарий).

На вопрос твой: исповедовать ли опять тот грех, который прежде уже исповедовала? — отвечаю: если оный еще не делала, то о том уже не нужно говорить духовнику, но чувствовать свою греховность надобно; память своих грехопадений приводит нас к смирению. После исповеди, готовясь сообщаться Святых Тайн, находишься в смущении, что будто не все грехи исповедала? Отвергай этот злой вражеский помысл верою и смирением, и надеждою на милосердие Божие успокаивай себя. А что кажется, что еще вновь много согрешаешь и потому недостойно приступаешь к Святым Тайнам,— это оттого, что ты думаешь приступить безгрешною, а враг и имеет силу наводить смущение, а когда ты приступаешь с чувством своей греховности и надеждою на неизреченное милосердие Божие, — ибо Он взял на Себя всего мира грехи, — то успокоишься. Ты думаешь, что ты как исповедалась, так и стала безгрешна? Но смущение потому и беспокоит тебя, что не полагаешься на милосердие Божие, без которого ничто наше не спасет нас (преп. Макарий).

Бояться срама при исповеди — тоже от гордости; обличив себя пред Богом при свидетеле, получают успокоение и прощение (преп. Макарий).

На вопрос твой об исповеди подробно скажу: святые отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подробно, чтобы памятью подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха, а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснить подробнее, с обвинением себя (преп. Макарий).

Заочно же на исповеди я не могу разрешать грехов: на это есть правила церковные, даже и лично в чужой епархии не должно принимать на исповедь. Ты, написавши ко мне свои немощи, может быть, и получала облегчение в совести Божиею милостью, но я разрешить заочно власти не имею (преп. Макарий).

...Когда духовный отец, по данной ему от Бога власти, сказал вам: «прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», эти слова должно принять так, что языком его произнес оные Сам Иисус Христос, и в ту же самую минуту разрешение оное подтверждается на небеси Богом Отцем и Святым Духом. Видите, сколь милостив Бог к кающимся грешникам!.. Сим духовного отца словом разрешаются не одни только устно исповеданные грехи, но и неисповеданные по забвению или по неведению, одни только те грехи духовный отец разрешить не может, которые грешник с намерением утаивает от стыда и страха, каковых грехов и Сам Бог не прощает. Ваши же грехи все прощены и разрешены, и хотя бы в свое время случилась вам и смерть, то с полною верою и надеждою на милосердие Божие о спасении своей души должны мирными в духе своем быть, понеже грехи юности — неведения вашего — не воспомянутся пред Богом, в чем уверяю вас святым именем Его. Сомнение же ваше о разрешении грехов своих есть действие противного духа, и весьма опасное, коему отнюдь не должно верить. Хотя бы мы с вами грехами своими превзошли от века всех грешников, то и в то время отчаиваться не должно в милосердии Божии, ибо Он того ради и Сына Своего Единородного послал с небес в мир, да спасет грешных: убо и нас с вами, премногогрешных, по велицей милости Своей спасет и наследниками Царствия Своего соделает (преп. Антоний).

...Исповедь — это духовный суд. Исповедник — судья, а исповедающий свои грехи — преступник. И, как кающемуся преступнику, подобает ему иметь не только душевное сокрушение о содеянном зле, но и телесно выражать свою виновность, ибо душа и тело человека неразрывны (преп. Никон).

Считаю нужным напомнить вам, что я всегда особенное обращал внимание на тщательную исповедь. Есть указание у святых отцов и у епископа Игнатия Брянчанинова, что греховные навыки и страсти не поддаются уврачеванию без исповеди. Всякое врачевание будет неполным и недостаточным без исповеди, а при помощи исповеди они удобно искореняются. Поэтому я прошу вас всегда обращать особенное внимание на исповедь, всегда тщательно готовиться к ней и чистосердечно исповедовать все свои согрешения. И я всегда старался неспешно и тщательно каждого из вас исповедать и подробно спрашивал, чтобы ничего не оставалось на совести. А если кто по неразумию не все откровенно и чисто исповедал, то пусть исповедует, чтобы совесть была неоскверненною. Духовника бояться нечего, и стыдиться его не должно. Духовник все знает, все грехи знает, так как у него не одна душа, а сотни исповедуются, и его не удивишь никаким грехом, как бы он велик и тяжек ни был. Наоборот, всякий исповеданный какой-либо тяжкий грех возбуждает во мне особенную заботу о душе, и я никогда не изменялся и не могу измениться в своем отношении к душе, какие бы ни были исповеданы ею согрешения, наоборот, я больше о ней болею, беспокоюсь, забочусь о ее уврачевании и спасении. Поэтому старайтесь ничего не скрывать, старайтесь чисто исповедоваться (преп. Никон).

Необходимость исповеди подробной доказывается не только внутренними переживаниями человека, но и самим чином исповеди, изложенным в Требнике церковном. Сделать такое примечание побудило то, что некоторые, стыдясь духовника, по различным причинам ищут способа не сказать на исповеди всего подробно, говоря в общих словах или так, что духовник не может ясно понять, что сделано, или даже совсем утаивая, думая успокоить свою совесть различными рассуждениями с собою в своей душе. Тут враг нашего спасения умеет в извращенном виде напомнить слова святых отцов и даже Святого Писания, чтобы не допустить человека до спасительной и необходимой исповеди грехов перед духовником в том виде, как они были сделаны. Но если совесть у человека не потеряна, она не дает ему покоя до тех пор, пока на исповеди не сказано все подробно. Не следует лишь говорить подробности лишние, которые не объясняют сути дела, а только живописно рисуют их. Такую живопись картин греха, не чуждую услаждения воспоминанием греха, особенно в блудных делах, отцы не советуют дозволять себе, чтобы сердце, еще любящее грех, не умедлило и не усладилось грехом (преп. Никон).

Многие ищут, как необходимого, духовника высокой жизни и, не находя такого, унывают, и потому редко, как бы нехотя, приходят на исповедь. Это большая ошибка. Надо веровать в самое Таинство исповеди, в его силу, а не в исполнителя таинства. Необходимо лишь, чтобы духовник был православный и законный. Не надо спорить, что личные качества духовника много значат, но надо веровать и знать, что Господь, действующий во всяком таинстве Своею благодатью, действует по Своему всемогуществу независимо от этих качеств (преп. Никон).

Очень дорого иметь благоговейного духовника, с которым можно было бы посоветоваться и выяснить те или иные вопросы жизни духовной и просто побеседовать дабы согреть духовною беседою холодное сердце и получить подкрепление духовное в скорбях, нас окружающих, — но, если не можем сразу найти такого, весьма неразумно совсем не прибегать к исповеди. Это подобно тому, если кто, не имея хорошего веника для уборки своего дома, совсем не будет вычищать его. Нет хорошего веника, возьми какой есть. Лишь бы было в доме чисто, или, не имея хороших дров, совсем не будет топить дом и будет мерзнуть. Другие хотят сделать каждую исповедь беседою духовною. Может быть, это и хорошо, и даже иногда необходимо, но не всегда есть к тому возможность по времени и другим причинам. По существу же это две вещи различные. Однажды два юноши были на исповеди у одного духовника, с которым до исповеди у них были неоднократные беседы. В беседах, конечно, высказывались ими различные мнения, может быть, и не согласные друг с другом, и вообще, как во всякой беседе, могли быть лишние слова и отклонения несколько в сторону от духовного предмета. После исповеди эти юноши в разговоре коснулись того, как исповедовал их тот духовник. Один сказал: «Когда я во время исповеди позволил себе что-то сказать, как бы прося разъяснения или не соглашаясь с замечаниями духовника, то он меня строго и властно оборвал, сказав: «Раз ты пришел на исповедь, то и кайся во смирении, не время тут рассуждать». Это произвело на меня впечатление. Это было сказано со властью». Надо заметить, что времени было с излишком и нельзя было заподозрить духовника в том, что он не нашелся что сказать, — видимо, это был его взгляд на исповедь (преп. Никон).

Кто в простоте сердца скажет свои согрешения с сокрушением и смиренным чувством, с желанием исправиться, тот получит прощение грехов и мир совести своей силою благодати Божией, действующей в таинстве (преп. Никон).

<Из воспоминаний духовной дочери>: на мое признание — «во всем грешна», <старец> спросил: «А лошадей крала?» Я ответила: «Нет». — «Ну вот, видишь, и не во всем», — сказал старец, улыбнувшись. На мои слова, что совсем не умею исповедоваться, батюшка заметил: «От исповеди выходишь, как святая» (преп. Амвросий).

В чем по немощи увлечешься, не малодушествуй и не смущайся, а старайся поправить это самоукорением и исповеданием сперва Сердцеведцу Богу, а по времени и духовному отцу. Случающиеся увлечения да научат тебя уклонению и осторожности и охранению себя, чрез страх Божий. Предайся воле Божией и ожидай с терпением решения своей участи (преп. Амвросий).
 

Исправление

Пишете, что еще собою недовольны: ничего не исправляетесь, бывают вспышки; мы не можем исправиться, когда хотим видеть, что мы исправились; это льстит нашему самолюбию и приводит в гордость, а от оной и падения бывают. Нам надобно видеть свои согрешения, т. е. помнить, ежели какие были прежде, и настоящие, хотя и малые. Святой Пророк в молитве своей к Богу вопиял: «беззакония мои аз знаю, и грех мой предо мною есть выну» (Пс. 50, 5)... (преп. Макарий).

Сколько могу заметить, враг борет тебя, чтобы отлучить от места, на коем можешь иметь успеяние; но ты хочешь оное и видеть в себе. Полезно ли это будет для тебя? Не паче ли должна ты видеть свои немощи и страсти и чрез оные смиряться. И святые отцы, чем ближе были к Богу, тем больше себя смиряли, взирая на высоту совершенства, и имели себя под всею тварию (преп. Макарий).

Ну, так и быть, забудем прошлое. С нового лета начнем жить снова по-евангельски, по-монашески. Что поленилась — Бог простит, ибо ты покаялась и зазрела (осудила) и уничижила себя. Но теперь надо начинать. Будем хоть понемножку готовить вено (приданое) Жениху своему. Он невзыскателен и долготерпелив: пока мы с тобою по ниточке будем собирать и украшать брачное одеяние для встречи Его, Он все будет ждать, все будет толкать в двери сердца нашего, когда мы отверзем Ему, Святому и Чистому, храмину сердца нашего (преп. Анатолий).

Но только помни, не забывай, что теперь ты едва-едва вырвалась от бесовских рук, а то и не вырвешься. Внимай себе. Время заняться собой, обуздывать свой язык и характер (преп. Анатолий).

Смиримся! Вот и спасемся!.. Погибнуть же ты не погибнешь. А только здесь пострадаешь за упрямство и самолюбие. Но все, Бог поможет, обделается. Мы ведь пришли учиться духовной жизни: что ж удивительного, если погрешаем? Будем исправляться! А исправит нас Сам Бог! (преп. Анатолий).

Верую, что все это постараешься исполнить. То есть будешь с завтрашнего дня жить и Бога благодарить, творя всегда молитву Иисусову, а не роптать, тяжб не поднимать и считать себя худою, нехорошею, чтоб у Бога быть хорошею и со временем сделаться святою, невестою, достойною Жениха Небесного Христа. В этом и будет и моя и твоя радость. Спасайся! (преп. Анатолий).

Вижу твое сожаление о своих душевных немощах и недостатках и остаюсь в благонадежии. Потому что, кто внимает себе, и жалеет о слабой жизни, и ищет помощи от Бога, тот поневоле пойдет путем мытаря, похваленного в Евангелии (преп. Анатолий).

...Прими к сердцу искренний мой совет: зазри себя и постарайся исправлять себя. А исправлять мы себя не можем, если не начнем с самоукорения (а не с укорения других) и с посильного послушания старшим (преп. Анатолий).

Однако ты, видно, не знаешь, что говорит святой Златоуст, что здешнее земное, тяжкое самое и нестерпимое, не может даже и сравниться с тамошним самым легким. Спасайся! Мир тебе! А во всех исповеданных тобою грехах и немощах да простит тебя Господь. И да поможет Он, Всемилостивый Спас наш, и Его Пречистая Матерь тебе положить исправление. А исправление наше есть смирение, т. е. сознание своих немощей. И помни слово, что Богу любезнее грешник, кающийся и смиряющийся, чем праведник, сознающий свою правду. А ты вот мне и Богу каешься, и уничижаешь себя, и стыдишься за свои немощи: то Господь и помилует тя, и спасет тя. И узриши благая Иерусалима! (преп. Анатолий).

Матушка ты моя, сестра Е. Ты в отчаяние приходишь, что не исправляешься, т. е. что подражаешь мне? Что мне-то остается делать? «Смирился, и спасе мя Господь» (Пс. 114, 5) — сказал Давид. Давай сделаем и мы так, вот и спасемся (преп. Анатолий).

Что упала чересчур низко - не унывай. Все же не ниже Ионы-пророка. И ты, если подобно ему, воззовешь ко Господу, и услышит тя. И изблюет тя кит уныния на твердый камень упования, и будешь, аки новый Петр, познавая свою немощь и снисходя чужим немощам. Будь же мирна! Восстани, берись за свое дело, посильно тяни лямку и неспешно, но смиренно шествуя, обрящешься с первыми (преп. Анатолий).

Если и духовную жизнь оставила — и этим страшить себя не следует, а постараемся исправиться, а не сможем, постараемся укорить себя и смириться. Я сам живу неисправно, ну что ж, и ахать? Никогда! До последнего вздоха не теряй надежды на исправление и на спасение! Разбойник в этом нам грешным порукою и ободрением. Представь: такие великие Божии угодники — Ной, Авраам, Даниил, Моисей, Давид-царь и великое множество других великих — были еще в аду, а разбойник был уже в раю! (преп. Анатолий).

Бог да простит тя во всем содеянном. Но простит в надежде исправления; твердил тебе и повторяю: не будь лжива и лукава. Раскаешься, да поздно. «Лукавнующие потребятся» (Пс, 36, 9), пишет слово Божие (преп. Анатолий).

Вышел как-то старец в хибарку, чтобы преподать благословение, и говорит: «У хозяина были гуси, — он и ласкает их: те-жа, те-жа, а они все те же» (преп. Амвросий).

Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божиею человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит (преп. Амвросий).

Покажете вы силу свою, то и мое попечение оправдается. Когда вы возлагаете на меня свое исправление, то помните мое вам напоминовение и послушайте его, без вас я вам не могу помочь, а паче без помощи Божией (преп. Макарий).

...Надобно, чтобы и с твоей стороны было благое произволение и старание к лучшему... Сердечно сожалею о несчастной твоей слабости, которой ты добровольно поработился. Ты жалуешься, что тебя оная одолела, и просишь меня помолиться Господу, да пошлет Он тебе крепость к одолению оной страсти... Сколько могу, смиренно умоляю Господа даровать тебе помощь избавиться от несчастной сей страсти, но ведь мы самовластны, то и надобно, чтобы ты, преклонив волю свою, приложил к тому старание, дабы противляться пагубному сему навыку: проси Божией помощи и кайся в грехах твоих, смири свои помыслы, и Бог пошлет тебе Свою помощь, ибо Он на смиренныя призирает, а гордым противляется... От Бога все возможно, но надобно, чтобы и с нашей стороны было старание... (преп. Макарий).

Чтобы человеку исправить себя, не надо вдруг налегать, а как тянуть барку: тяни-тяни-тяни, отдай-отдай! — Не все вдруг, а понемногу. — Знаешь рожон на корабле. Это такой шест, к которому привязаны все веревки корабля, и если тянут за него, то потихоньку и все тянется, а если взять сразу, то все испортишь от потрясения (преп. Амвросий).
 

Испытания

...Какие бы ни были огорчения, они подобны малейшей искре, т. е. если плюнешь — потушишь. Если же эту малейшую искру будешь раздувать, то произойдет пламень и все доброе устроение в человеке истребит, а раздуванье это составляется от многомыслия, например: «сердце мое под тяжелым крестом; истинно горькая жизнь монашеская: все сердце изорвалось»... (преп. Антоний).

Погода суровая, дождь, ветер и холод, так что и к шубе, и к топливу надо прибегнуть. Но ведь не всегда благотворность воздуха и ясная погода полезны, заводятся в растениях черви и другие насекомые, вредящие благим плодам. Так бывает и в нашем духовном устроении: посещение благодати, мир, тишина и спокойствие от стужения (беспокойства) страстей, если продолжительно и постоянно с нами пребывают, — то опасно, что можем прийти в высокоумие и лишиться заступления, и не будем искусны в борении страстей, и удалимся от скорбного пути. А потому Бог искушает нас противными, к познанию нашей немощи, к терпению и смирению (преп. Макарий).

...Желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преп. Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно как на ладони, — желание и мнение ошибочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает перемена: то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, — то кольми паче в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, т. е. мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь (преп. Амвросий).

Назидания со всех сторон на нас так и сыплются, только остается не отвергать, а принимать великодушно, или хоть терпеливо переносить. — Нездоровится нам телесно, ободряет нас святой апостол Павел, глаголя: «елика внешний наш человек тлеет, толико внутренний обновляется по вся дни» (2 Кор. 4, 16). Поносят нас и обвиняют на стороне, в это время да вспоминаем Евангельские слова Самого Господа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах», и мзда вечная (Ср.: Мф. 5, 11—12). На земле же все временно и кратковременно и скоропреходяще. Скоро все проходит, как приятное и отрадное, так и прискорбное и болезненное. Ежели мы избрали для себя путь благочестия, то должны помнить и не забывать Апостольское слово: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12) (преп. Амвросий).

Старайся настоящие твои обстоятельства не очень принимать к сердцу, а жить, подражая, — как по нужде или по своей воле по лесу ходят некоторые: попадается корявое дерево — подогнутся или обойдут, а какая-нибудь назойливая ветвь хлестнет в затылок, — не очень на это смотрят (преп. Амвросий).

Пишешь, что доселе у тебя в руках нет еще ничего верного. Но не беспокойся о сем и не сомневайся, а возлагай надежду на всеблагий Промысл Божий, веруя, что силен Господь привести все к благому и полезному концу, только понуждайся во время настоящей зимы переносить благодушно имеющие быть неудобства и неприятности, в подкрепление свое всегда вспоминая Евангельское слово: «тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь вечную» (Ср.: Мф. 7, 14). Если будешь разумно рассуждать и терпеть, то настоящая зима мало-помалу, как бы незаметно, и пройдет. Когда пройдут неприятное время и неприятные неудобства, человек не помнит этих неприятностей. Впрочем, вся жизнь человека, где бы он ни жил, есть не что иное, как искушение. Посмотри на свои обстоятельства и на обстоятельства окружающих тебя, и тогда это тебе ясно откроется. Всем желающим спастись коротко сказано: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19). А мало ли скорбей переносят и те, которые не ищут спасения, и едва ли не более первых? Умудряйся во спасение! (преп. Амвросий).
 

Истина

Слава Богу, что познал ты или познаешь истину, а где оная находится? Господь сказал: «Аз есмь путь, истина и живот» (Ин. 14, 6), так как Он и уполномочил Церковь, и Сам оной основание и глава, и потому святой Апостол пишет: «Церковь есть столп и утверждение истины» (1Тим. 3,15). Вот где надобно искать истины: в учении Святой Сборной и Апостольской Православной Христовой Церкви, свято чтить и повиноваться ее уставам и чиноположениям, ибо Господь утвердительно заповедал: «аще кто преслушает Церковь, буди тебе яко язычник и мытарь» (Мф.18, 17), учение же Церкви все основано на слове Божием, в Священном Писании находящемся, и Сам Дух Святый действовал в святых отцах, постановивших правила, законы и уставы Церкви (преп. Макарий).

...Лучше пострадать за истину радуясь, нежели мироволить и кривить душою своею из человекоугодия (преп. Антоний).
 

Келейное правило

Просите молитвенного правила. Неопустительно читайте утренние и вечерние молитвы по молитвеннику... со вниманием вникая в смысл каждого слова и углубляясь в него. Четочки употребляйте в церкви, а когда и дома при самом начале враждебного настроения мыслей и чувств. Читайте каждодневно по главе из Евангелия и Апостольских посланий и Деяний. Если же захочется поближе беседы с Господом, прочтите кафизму или акафист Сладчайшему Иисусу, Богоматери... (преп. Анатолий).

Как бы ни был занят человек даже самыми душеспасительными делами, даже за послушание, он должен все-таки иметь постоянное келейное (или домашнее) молитвенное правило, возможное для него в обычном его положении. Нарушение правила уже рассматривается как немощь. Благословенным нарушение правила бывает тогда, когда человек, по независящим от него причинам, выбывает из обычного порядка для какой-либо экстренной нужды или послушанием неожиданным. «Нужды ради пременение закона бывает» (Ср.: Евр.7, 12), говорит Апостол. Пременение, т. е. изменение, перемена. А как нужда эта прошла, опять возвращайся к своему правилу. Тут необходимо принять во внимание положение человека, его обязанности, его досуг, его зависимость от окружающей жизни (преп. Никон).

Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно... Пятисотницу лучше одной выполнять. Однообразие произносимых слов для проходящих молитву Иисусову очень важно. Ум не рассеивается. Собранность ума! (преп. Никон).

Пишешь, что случилось кряду три бдения, и ты совершала в это время келейное правило и очень уставала. Дело естественное. Но наши покойные старцы в бденные дни, ради трудности службы, отменяли келейное правило. Можешь и ты также поступать (преп. Иосиф).

Теперь, когда нет монастырей, келейное правило необходимости своей не потеряло. Оно необходимо для поддержания молитвенного и вообще иноческого настроения. Без молитвы нет монашества. А монашество для монахов — их обет. От обета отказываться нельзя. Не только монах, но и мирянин, приникающий к монашеству и потому ставший близким, как бы родным по духу к монашеству, на опыте увидит, как дорого совершение домашнего молитвенного правила (преп. Никон).

Богоносные отцы наши... установили и еще правила келейные, против силы и возможности и произволения каждого, и проходили: иные много... иные меньше, другие еще меньше, смотря по мере сил своих и по усмотрению наставников их... (преп. Макарий).

Касательно келейных правил. У тебя какая-то неравномерность — то уже очень много набрала было себе правил, а то съехала на одни вечерние молитвы. По моему же мнению, не лучше ли тебе делать так: вечерние молитвы пусть остаются постоянным твоим правилом. А если в иной день и обстоятельства позволяют, то к ним можно бы и еще что-то прибавить, или акафист какой, или еще что (преп. Иосиф).

Вопрошала — когда не бываешь за церковной службой, что дома должно тебе вычитывать? Когда не бываешь у утрени, келейное правило такое: молитвы утренние, дванадесять псалмов, акафист дневной, канон по гласу недели и дню Божией Матери из повечерних и первый час. — А к обедни когда не пойдешь — 3-й и 6-й час надо прочесть с изобразительными. Вместо вечерни, когда не бываешь, — 9-й час, 12 псалмов, канон Ангелу-хранителю (а когда не читаешь утром акафист, можно и его тут же прочесть)... малое повечерие, молитвы на сон грядущим, две главы из Апостола и одну из Евангелия и «Владыко Человеколюбче», «Ослаби, остави», «Ненавидящих и обидящих» и «Исповедание повседневное». — В то время, когда читаешь кафизмы, можно поминать на одной славе — о здравии, а на другой — о упокоении, кого желаешь (преп. Иларион).

Если будет время на келейное правило, исправляй в своей мере, так же и в рассуждении книжного чтения и писания. Когда же другое занятие не позволит тем много заняться, оставляй ради послушания спокойно. Ты и братья, трудитесь по силам, а не слишком, чтоб от чрезмерия не унывать. В словах имей осторожность и братьев остерегай. Какие случатся утешения, по благословлению старца, употребляйте во славу Божию. Противности и недостатки терпите Бога ради (преп. Моисей).

...Спрашиваешь насчет молитвенных правил. Как тебе их назначать? Ведь ты больная. Назначь тебе какое правило, пожалуй, не осилишь и будешь смущаться. — По моему мнению, довольно с тебя того, если будешь неопустительно ходить ко всем церковным службам. Пожалуй, прибавь к сему еще келейное правило, т. е. пятисотницу. А как совершать это правило, спроси м. казначею Магдалину. А в какое время совершать, это как для тебя удобнее. Если трудно тебе будет класть великие поклоны, клади вместо них малые. А по болезни в случае нужды можно совершать это правило и без поклонов, даже и сидя, и хоть и лежа. Проговаривай только молитвы со вниманием и усердием (преп. Иосиф).

Молитвы или правило, когда исполнишь, благодари Бога, а не исполнишь, зазри (осуждай) себя (преп. Анатолий).

Правило не для всех одно может быть полезно, потому что схимники не одинаковы по различной крепости телесной, и неодинаковому разуму, и ведению духовному. Каждый из них должен смотреть на свои силы телесные и душевные и по своей мере простираться и к деланию духовному, внешнему и внутреннему, всегда памятуя то, что внешнее и видимое подобно только листвиям, а внутреннее — плодам и что телесные добродетели — только орудия душевных... (преп. Макарий).

...Главное, иметь в предмете, чтобы исполнять правило со смирением и не думать о себе, что «я правило исполняю — и довлеет мне». Я писал к тебе, что хотя ты и будешь исправлять правило, но не будешь нудить себя к терпению, смирению и любви, послушанию и прочим добродетелям, то одни правила не принесут тебе никакой пользы. Для того и правила, чтобы мы, занимаясь оными, меньше имели праздности и ко грехам поползновения и молились бы, дабы исправить жизнь нашу по заповедям Божиим, ибо без любви и смирения никакие наши дела и подвиги не приятны Богу. Снисходя на твое стужение, я советую тебе, кроме церковного правила, читать в келье по одной кафизме, и ежели ты не была в церкви на правиле канонов и акафиста, то можешь оные прочитать, какие по чину вашей обители читают в церкви, пятисотное четочное правило, о котором ты от нас слышала, от Апостола две главы и от Евангелия одну главу, и все оное проходить без возношения и мнения, а с сокрушенным и смиренным сердцем. Прочее свободное время употреблять на чтение отеческих книг и на рукоделие. А бывая в сообращении с ближними, познавать действие своих страстей, противоборствовать им и, познавая свою немощь, смиряться (преп. Макарий).

А о правиле для N. я вам писал, что не могу давать никому правила, сам в лености пребываю... Ежели будем полагаться на свои правила, а нравственность не будет исправляться, т.е. смирение, кротость, любовь, терпение, великодушие, то никакие правила нас не воспользуют. Но этим правила я не отвергаю, но более сим дается ему силы... (преп. Макарий). ,

Не скорби о том, что ты теперь не исполняешь своих ночных акафистов и постов, а посмотри — какую ты от них получила пользу; они тогда полезны, когда смягчается нравственность, уничтожается гордость и самолюбие, и ведем борьбу с прочими страстями, когда, видя свою немощь, усвояем себе смирение. А то ты тем только и утешалась, что постишься да молишься, и укреплялась самохвальством и похвалою людскою (преп. Макарий).

Исполнять правило надобно в свое время, а если почему-либо не исправишь, должно приносить покаяние и стяжавать смирение, а на другой день не исправлять, это значит, что не хотим сознать себя и смириться, но чтобы быть не должным Богу, и думаем сим успокоиться (преп. Макарий).

В теперешнее ваше суетное время, если случится не исполнить правило, то не смущайтесь, а заменяйте смирением (преп. Макарий).

...Стараться же исполнять правило, читая устно Псалтирь, положенные каноны и четочное правило, и все это с большим смирением и самоукорением, не яко что благо творя, но должное исполняя, а ум возводить на небо отнюдь не советую; как и лично тебе говорил и неоднократно писал, так и теперь повторяю: это сущая прелесть (преп. Макарий).

Чтение правила: читать надобно со смирением и страхом Божиим, не для того, чтобы люди хвалили, но чтобы внимали чтимому, и ежели когда увлечешься и примешь похвалу, тотчас зазри (обличи) себя (преп. Макарий).

...Лучше малое не оставить, нежели браться за великое (преп. Макарий).

Правила келейные должно соблюдать, но с рассуждением, т. е. не самовольно, а по совету духовного отца, но не надобно полагаться на одни правила, но наипаче водиться во всем смирением (преп. Макарий)

...Господь не истяжет правил, а особо от болящих и слабых, — но смирение необходимо всегда, оно восполнит и недостаток правил. Смирение в чем состоит — считать себя худшею всех, никого не осуждать, не роптать и прочее (преп. Макарий).

Отягощаешься работою, так что и правило, и чтение за оною оставляешь: сама сему виновна, хотя и благолепие дому Божию делаешь, но все надобно с рассуждением и умеренно заниматься, не на срок взяли работу (преп. Макарий).

...Спрашиваете о четочном правиле, когда помешает кто докончить, то будто бы опять снова начинать? Это излишнее, а продолжать и доканчивать. Что нам за великое браться? ну, немного не докончили, вам помешали, докончить немного и быть мирным, а ежели начать вновь, родится ропот, не исполните — смущение (преп. Макарий).

Может быть, вам покажется это правило малым, но я верую, что Господь примет ваше произволение, аще будете проходить по вышеписанному рассуждению: не количеством исполняя, но о качестве стараясь, отвергая высокоумие, подкрадающееся от врага, и всемерно наблюдая, чтобы видеть свою худость и недостаточество в исполнении заповедей Христовых, которое врачуется только покаянием и смирением... (преп. Макарий).

Обетов и канонов на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных, чему верьте без сомнения, ибо я не обманщик ваш! (преп. Антоний).

Вместо утрени читай утренние молитвы, 12 псалмов. Потом часы. Вместо вечерни: 9-й час, повечерие и, сколько можешь, канонов и акафист (преп. Анатолий).

Евангелие если читают на трапезе, то в келье можно оставить. Сотницу справлять — Бог благословит (преп. Анатолий).

Касательно правила, назначенного тебе мною, скажу, справляй как удобнее, только старайся совсем не опускать, да чтобы ум был занят молитвою и Богом (преп. Анатолий).

Спрашиваешь ты меня: пред праздниками оставляется ли четочное правило и Псалтирь и вставать ли в 12 часов ночи? Когда бденная служба, тогда все это оставляется, довольно церковной службы (преп. Анатолий).

Спрашиваешь, как должно на Святой Неделе исполнять правило. У нас поутру ничего не читают, вечером же прочитывают пасхальный час, молитву «Владыко Человеколюбче», и только (преп. Иларион).

...Если случится вам сделать упущение правила по какой-либо благословной вине, то сие совершайте смирением <духа> и покаянием, но будьте же и осмотрительны, т. е. чтобы не лености ради сие было (преп. Лев).

Если в доме будете совершать правило, то более означенного не прилагайте нисколько, а когда силы ваши будут, то хоть и прибавьте для одного Великого поста две кафизмы Псалтиря в сутки. Но когда будете первую и последнюю неделю ходить в церковь, то и все правило оставьте, кроме Апостола и Евангелия. Относительно ж поклонов скажу вам: как в первую и последнюю неделю будут класть в церкви поклоны на часах, так и вы кладите положенные.., а именно: «Господи и Владыко живота моего...» и прочее, кроме — ничего (преп. Лев).

...По своему неограниченному благорасположению и вере изволите вопрошать мою худость, какими вам правилами руководствоваться, <доколе> жизнь ваша продолжится в мирском пребывании. Но, о прелюбезнейший, ваш вопрос благопотребен и похвален, но с моей стороны ответ на сие дать я недостаточен... поелику я ваших всех пренужных занятий не знаю, да и худо понимаю. А притом, отчасти, из письма вашего видно, что вы по ревности своей и пылающему в сердцах ваших чрезмерному усердию жаждете от кого во утверждение своему намерению правил принять... побольше чего читать и побольше поклонов класть. Но я, хотя все худ и непотребен, но, живя в монастыре, уже сближаешься с народом, то отчасти испытал, но наиболее многих видел сначала <текущих> и поползнувшихся, то есть... много поклонов клали и от (неумеренности) свои чувства смутили... И я непотребный, все сие соображая... напоминая преподобных Исаака Сирина и Иоанна Лествичника и прочих святых <отец, кои> Духом Святым движимы, написали нам шествовать царским путем (то есть умеренную жизнь себе избирать, умеренными правилами довольствоваться), преп. Исаака Сирина от Слова 71-го: последует ослабие душе — помыслов исступление и... безмерному деланию — уныние, и унынию — исступление. Ревнует же исступление от исступления, зане первому исступлению последует брань блуда, второму — безмолвия оставление и от места <на> место перехождение, умеренному же и претрудне пребывающему деланию цены нет (преп. Лев).

...Да будет вашей любве известно, что правило святыми отцами преположено монашествующим и прочим, в мире безмолвно и безмятежно благоугодное жительство продолжать желающим, единственно для того, дабы праздным не быть, о чем явственно пишет преп. Исаак Сирин в 11-м Слове: «Не о псалмех в день онь осудит нас Бог, ниже о праздности от молитвы, но зане оставлением сих вход бывает бесовом...» ...Вы, о прелюбезнейшие, не удивляйтесь сему, что вам попустились леность и расслабление, но еще благодарите Господа, что не попустил вам самочинием себя управлять и высокомудрствовать, но единственно попустилось для того, дабы вы познали немощь свою и ничтожество и не мудрствовали бы, яже не подобает мудрствовати, но, по апостольскому завещанию, смиренными вести себя и прочее... Однако, когда свободное время позволит вам и заблагорассудишь оное правильцо выполнять, я сие почитаю за полезное и душе назидательное... за святое послушание проходи, а когда по каким-нибудь обстоятельствам упустишь, то тайною исповедью пополнишь, а равным образом должно вам разумевать и о воздержании, всевозможно да потщимся против лености и сна понуждаться, и бодрствовать, призывая помощь Божию и молитвы святых отец и духоносных старцев, и паки, когда чем побеждены будем, покаянием и раскаянием и самоукорением да <навершаем>, и паки по апостольскому совету с терпением да течем на предлежащий нам подвиг... (преп. Лев).

Один оптинский инок говорит батюшке, что иногда опускает пятисотницу. Старец отвечает: «Когда будешь умирать, горько жалеть об этом будешь, только тогда уже поздно» (преп. Амвросий).

...Инок сказывает батюшке, что поклоны земные <при пятисотнице> класть затрудняется. Старец отвечает на это: «Не можешь наклоняться в землю, клади поясные поклоны, если и поясных не можешь класть, твори молитву Иисусову устами. Святой пророк Давид сказал: «Хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 1). По немощи — по болезни это допускается» (преп. Амвросий).

Когда нельзя ходить в церковь, (должно) дома вычитывать: вместо утрени — утренние молитвы, 12 избранных псалмов и 1-й час, а вместо обедни 3-й и 6-й часы с изобразительными (преп. Амвросий).

Утренние молитвы читать, и в это время ничего не делать. И ко всякой службе ходить. А то ведь тебя даром кормят. Антоний Великий видел Ангела, который показывал ему (как должно монаху жить): то помолиться, то поработать. А во время работы, — Господи помилуй, — читать (преп. Амвросий).

Пятисотницу (по немощи или недосугу) от вечерни можно раскладывать (на целые сутки) (преп. Амвросий).

Если с вечеру пятисотницу не справишь, то утром получше молись (преп. Амвросий).

Своих поклонов не накладывать, а если хочешь (больше молиться), то ночью вставать (преп. Амвросий).

К пятисотнице не прикладывать своих выдумок, а как следует (т. е. как положено) молиться (преп. Амвросий).

Когда справляешь правило (келейное), то опускай занавеску. А когда посмотришь в окно, то вспомни, что каяться надо. У Иоанна Лествичника написано: если хочешь что недолжное сделать, вспомни, что должно сказать о сем старцу, то и остановишься (преп. Амвросий).

Должно говорить (случившейся посетительнице): «Иду правило справлять», — а скажи: «Пойду по своим делам». А то скажи ей: «Давай Казанской Божией Матери акафист читать» (преп. Амвросий).

Правило четочное лучше исправляй по-обычному, потому что лучше, когда источник непрестанно течет хоть понемногу, нежели много с перерывами (преп. Амвросий).

Вопрос: «Что лучше, совершать обычное правило или проходить Иисусову молитву?» Ответ: «Лучше исполнять и то и другое, потому что под правилом жили и не оставляли оного великие мужи, каков был Антоний Великий и преп. Зосима, видевший Марию Египетскую» (преп. Амвросий).

Когда кто-либо совершает келейное правило и среди оного почувствует особенное настроение духа к молитве Иисусовой или к поучению в каком-либо изречении Писания, тогда может оставить на время келейное правило и заняться тем или другим из сказанного. Так научают и опытные отцы (преп. Амвросий).

...<Четочное правило> должно стоять впереди всего, кроме церкви. — Лучше что-нибудь другое оставляй, а четочное правило, хоть одиночное, старайся, кроме праздников, совершать ежедневно, и почаще молитву Иисусову произносить — это всего нужнее (преп. Амвросий).

Кончивши правило молитвы, можно молиться о чем придет усердие (преп. Амвросий).

Когда придет желание молиться среди правила особенною молитвою и с поклонами, тогда не надо мешать такому настроению (преп. Амвросий).

Прежде всего не оставлять церковного правила, потом совершать келейное, а после молиться по усердию (преп. Амвросий).

<Пишешь>... чтобы разрешить тебе оставить обычное твое правило на всю твою поездку в N. Бог да благословит оставить обычное правило и постоянно держаться молитвы Иисусовой, которая может успокаивать душу более, нежели совершение большого келейного правила. Из прежних опытных старцев по имени Василий объяснял это так: «Держащийся большого келейного правила, когда исполняет оное, то подстрекаем бывает тщеславием и возношением, когда же почему-либо не может исполнить своего правила, то смущается. А держащийся постоянно молитвы Иисусовой одинаково пребывает в смиренном расположении духа, как бы ничего не делающий, и возноситься ему нечем» (преп. Амвросий).

В «Добротолюбии» означен чин премудрых подвижников, которые ежедневно совершали малое обычное келейное правило, а остальное время дня и ночи употребляли на молитву Иисусову. Но ты, по привычке, вдруг перейти этому не можешь, по крайней мере, не смущайся, когда неудобно бывает тебе совершать все твое правило, и особенно не заставляй перечитывать одно и то же, когда враг наводит забвение, а иногда оное бывает от усталости и изнеможения, как объясняет Григорий Синаит, что при совершении долгого правила бывают парения и препарения мыслей. Вернее и полезнее укорить себя за невнимание и смириться. Сказано, что от дел не оправдится всяка плоть, а токмо верою Иисусовою (преп. Амвросий).

...Ты просишь разрешить оставить навсегда чтение четырех кафизм Псалтири, которые ты обязательно читала. Бог да благословит оставить. Господь ни от кого не требует подвигов сверх силы и возможности. Ты стала жаловаться на слабость головы, и притом ты настоятельница, обязанная смотреть за поведением сестер и за внешними делами и потребностями обители; как же возможно тебе совершать большое правило келейное? Древние отцы и пустынные довольствовались чтением 12 псалмов утром и вечером, а остальное время употребляли на рукоделие, чтение духовных книг и молитву Иисусову (преп. Амвросий).

Рукоделие оставлять тебе не следует, а только должно заниматься им в приличное время, не оставляя четочного правила и другого молитвенного вычитывания, от которых враг тебя отвлекает, потому что все благословенное составляет существенную пользу монаха: оттого исполнять это бывает тяжело и как бы неудобно, и как бы всё и все этому мешают. Причины и тяжести таких неудобств есть ухищрение и отвлечение вражие, так как все благословенное ему не нравится. Ты же, зная это, понуждайся исполнять по благословению назначенное, равно не оставляй и устной Иисусовой молитвы (преп. Амвросий).

Пишешь мне о своем болезненном состоянии, что ты изнемогла до крайности, а между тем общая трапеза не может тебя удовлетворить, вследствие чего часто ропщешь. И несмотря на такое изнеможение, ты наложила на себя подвиг ходить ко всем службам церковным и кроме того ежедневно прочитываешь в келье акафист, Евангелие и Псалтирь по главе, вследствие чего тебе нет времени отдохнуть и нет усердия к послушанию. При твоей болезненности можешь к церковным службам в будни совсем не ходить, потому что и здоровым можно оставаться только до шестопсалмия, кто имеет послушание. Келейное правило, которое ты на себя наложила, советую совсем оставить и употреблять это время на отдых, тогда и к послушанию будет более охоты, и дух будет спокойнее. Не забывай, что послушание выше поста и молитвы, а от ропота старайся воздерживаться по мере сил (преп. Амвросий).

Ты все заботишься о мелочной точности правила. Заботься больше о качестве молитвы и душевном мире, а в остальном больные должны более смиряться (преп. Амвросий).

Двойное келейное правило исполнять тебе дозволено только в таком случае, когда, по совершении всего, остается еще сила и время, а при немощи довольно совершить и однажды (преп. Амвросий).

Вообще замечу тебе, что ты все разветвляешь путь благочестия. Путь сей — простой, а у тебя выходит все как-то и сложно, и мелочно, ты все заботишься о мелочных подробностях и правилах. Я уже и говорил, и писал тебе, и опять повторяю, что, по словам святого Иоанна Дамаскина, больные и слабые, касательно внешних трудов и подвигов, должны трудиться сколько могут, соображаясь и с немощью своею, и с силами своими, а затем главное для них правило состоит в благодарности и смирении, т. е. чтобы посылаемые им болезни и немощи сносить не только без ропота, но и благодарить Бога за все, а в своей неисправности смиряться пред Господом и людьми (преп. Амвросий).

Перед всенощной ходить ли к повечерию, когда оно бывает отдельно, — в этом соображайся с силами своими. После всенощной, когда она отходит поздно, можно прочитать конец молитв на сон грядущим (Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей...). Каноны же можно вычитать прежде всенощной, сколько успеешь (преп. Амвросий).

Со своим уставом в чужой монастырь не входят, со своим уставом и в монастырь не приходят. Главное для тебя: слушаться, разумно по Бозе, монастырского начальства и прилаживаться к общим порядкам, келейно же совершать в простоте, что можешь, и Господь примет и малое правильно, со смирением исполняемое. Не в том важность, какие правила исполняем, а как их исполняем. Ты все скорбишь в недоумении, что, может быть, не так делаешь. Святой Лествичник говорит, что сомневаться и долго пребывать в недоумении о чем-либо есть признак гордой и славолюбивом души. Пишешь: и на здоровых нападает лень и немощь. Но здоровый может понудиться, больной же если сверх силы понудится, бывает смущение на смущение, по словам святого Исаака Сирина. Больному набрать себе разные правила, значит никогда не хотеть выйти из смущенного состояния. — Ты меня часто спрашиваешь, а словам моим не внемлешь и все держишься за свое мудрование. Сколько раз говорил и писал я тебе, что немощному и слабому, как говорит святой Иоанн Дамаскин, необходимее всего смирение и благодарение (преп. Амвросий).

Досылаю тебе листок с означением канонов, как они читаются у нас в скиту. Если что из означенного выслушаешь в церкви, того в келье уже не нужно читать, а что в церкви не читается, то можешь читать у себя в келье, если имеешь время и силы. А если когда чего не успеешь вычитать, по немощи и другим обстоятельствам, то не смущаться, а заменять оное смиренным самоукорением. Но прежде всего должно тебе всегда помнить слова преподобного Макария Египетского: «Если кто принуждает себя к молитве, пока не приимет дарования от Бога, а к смиренномудрию, к любви, к кротости и к прочим добродетелям не приневоливает и не нудит себя в той же мере, то бывает иногда к нему Божия благодать по его молитве и прошению; потому что благ и милостив Бог, и просящим у Него дает просимое. Но не приуготовив и не приучив себя к исчисленным выше добродетелям, или утрачивает он милость Божию, или приемлет и падает, или не преуспевает от высокоумия; потому что не предает себя от всего произволения заповедям Господним» (Из 7-ми Слов. 1-е Слово. Отд. 14) (преп. Амвросий).

...В силу установления святых отцов утро до полудня посвящать молитве, а потом заботиться об откровении помыслов старцам и беседовании с ними. К последнему слову может относиться чтение святоотеческих писаний (преп. Амвросий).

Ты в болезни много приложила себе келейного правила. А при молитве соразмерность почитается, как говорит Григорий Синаит. Еще пишешь, что ты в четочном пятисотенном правиле молитвы без поклонов творишь умом, приличнее в келейном правиле творить устами, разве только немощь телесная препятствует (преп. Амвросий).

...Писала ты, что когда бываешь больна, то тебе затруднительно класть земные поклоны, и спрашиваешь: как же тебе быть? И об этом я тебе не раз говорил и писал, что вредно понуждать немощное тело выше силы его и что от этого бывает только смущение на смущение. Если не можешь класть земных поклонов, клади поясные, или стоя, сидя, или хоть лежа твори молитву, а вместо поклонов хоть осеняй себя крестным знамением, на первых 30 молитвах каждой сотницы, при исполнении четочного пятисотного правила (преп. Амвросий).

Пишешь, что от лености и от усталости не исполняешь иногда молитвенного правила и так засыпаешь и просыпаешь. Должно лень от усталости отличать. Если устала и так заснула от бессилия, то укоряй себя больше пред Богом и кайся, и смиряйся. Если же ты не устала, а просто не хочется молиться, то это уже лень — тут должно понуждать себя к молитве, хотя бы она была и рассеянная. Молиться с самопонуждением состоит в нашей воле, а молиться с умилением зависит от Бога. Мы же должны молиться молитвою какою можем, а за самое понуждение Бог даст и умиление в свое время, когда Ему благоугодно будет (преп. Иосиф).

Спрашиваешь про келейное правило. Пятисотницу надо непременно справлять, и стесняться нечем, это общий долг монашествующих. Потом читай Апостол и Евангелие по главе, если время есть. Твори так молитву Иисусову, а главное, надо, чтобы помыслы не блуждали кой-где, а на одном месте были. Для этого и правила все установлены (преп. Иосиф).

Во втором своем письме написала ты, что набрала много молитвенных правил, а исполнять их не успеваешь, отчасти потому, что тебе некогда — занята казначейскими делами, отчасти же и по слабости сил. Не следует набирать много правил, а должно все делать по силам. И Бог ничего не требует от нас сверх наших сил. Определи себе посильное правило и держись его всегда. Хотя бы то правило было короткое, только старайся совершать его со вниманием. А то в иной раз долго промолишься, а в другой — проспишь. При посильном же правиле не будешь смущаться (преп. Иосиф).).

Лучше прочитать не все молитвенное правило, по недостатку времени, но со вниманием. Страшные слова сказаны в Священном Писании: «Проклят всяк творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10) (преп. Никон).

Не всякий может часто становиться на молитву в течение дня. Но понуждать себя на молитву, хотя мысленную, если при людях, всякому возможно. Возможно начинать и оканчивать всякое дело и занятие возношением ума к Богу. Неполезно холодное отношение к делу молитвы. «Отмолился, вычитал, что положено, и свободен. Отбыл повинность свою». Такая молитва не дает благих плодов. А такая молитва и бывает у тех, кто ограничивает свое обращение к Богу только совершением правила или хождением в церковь, не стремясь к тому, чтобы молитва наполнила и осветила всю их жизнь, все их дела. Желаемое настроение молитвенное не сразу достигается, требуются целые годы на приобретение сего, но понуждать себя необходимо, необходимо считать себя постоянно должником пред Богом как во всех добродетелях, так и в молитве. Надо стяжать сердечное сознание необходимости молитвы и, чтобы не отгонять от себя молитвенного настроения, надо охранять себя от всякого неблагоговейного слова и поступка, от всего, что нарушает мир душевный, что не по совести, не по закону Божию (преп. Никон).

...Пишешь, что дорогой вместо правила ты всегда прочитываешь триста раз «Богородице Дево, радуйся». Скажи мне, где ты взяла обыкновение читать эту молитву, как ты ее читаешь, кто так учит и какой святой так делал. Не нужно самочиние, а нужно действовать так, как действовали святые отцы и как предписывает наша Мать Святая Церковь. Такое действование будет законное. Мы же всегда видим, что святые отцы упражнялись в молитве Иисусовой (преп. Иларион).

Вопрос: «Когда я просижу позже 9 часов, справлять пятисотницу?» Ответ: «Если по уважительной причине, например, срочное послушание, тогда ложитесь спать, а потом надо мне сказать на следующий день, а вам, если особенного дела нет, то, как 9 часов, оставляйте все и начинайте справлять. Вообще это время от 9 до 10 часов положено на пятисотницу, чтобы к утрени встать уже бодро» (преп. Варсонофий).

Если приходится пропустить что-либо из правила, то на следующий день не исполняйте пропущенное, только надо мне сказать, некоторые так рассуждают: «Сегодня пятисотницу не буду справлять, а завтра две справлю». Так не надо, ибо впадете в неоплатные долги, а пропустили, так пропустили, делать нечего. ...А в случае, если застанешь утренние молитвы, но не с самого начала, то ничего, хорошо, что кончик слышал (преп. Варсонофий).

<Келейное правило> все читать на славянском языке, а порядок чтения такой: сначала две кафизмы со всеми молитвами и поклонами; затем две главы из Апостола (Апокалипсис на келейном правиле не читается), главу Евангелия и помянник. Это все... после трапезы до чая. Остается пятисотница на вечер от 9—10 часов после благословения перед сном (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Вы не раз говорили, чтобы я держался за пятисотницу. Что это значит?» Ответ: «Держаться — значит аккуратно и исправно исполнять ее в положенные дни. Вот и батюшка Амвросий так говорил одному из своих учеников, схимонаху о. Мелхиседеку, который мне передавал об этом сам: «Держись за пятисотницу, как за спасительное вервие, не заблудишься». Почему так? Очевидно, потому, что в ней есть некая сила. Батюшка Амвросий не открыл нам, какая это сила, в чем она заключается, но можем думать, что в произношении имени Иисуса Христа. Другие думают, что сила в том, что пятисотница ведет свое начало от древних святых отцев Египта и Палестины... Когда читают всякие другие молитвы, все еще чего, когда же начинают справлять пятисотницу, сразу падают помыслы. Враг сразу ополчается. Вот из этого мы познаем, что пятисотница имеет некую силу, если она столь ненавистна врагу» (преп. Варсонофий).
 

Келья

Я удивляюсь тому, что вам лучше нравится быть в нашей обители, чем в своей, и вы бываете у нас и веселее, и покойнее, и здоровее, чем в своей обители. Это я считаю искушением вражиим, который от истинной пользы влечет человека к мнимой. Святой Иоанн Златоуст не одобряет, если кто, и в своей обители живя, часто и без нужды выходит из кельи, говоря так: «курица, аще часто излазит из своего гнезда, рождает дохлецы; так и инок, часто исходя из своей кельи, делается бесплодным». А святой Исаак Сирин говорит: «если кто любит собеседование со Христом, тот любит быть уединенным». К сему скажу вам и о себе самом, что я, хотя и многогрешный и рассеянный человек, но весьма люблю свою келью, и когда я остаюсь в ней один, тогда бывает у меня праздник на душе. А посему даруй, Господи, и вам усердие отыскивать внутри своей кельи Царствие Небесное, и если обрящете, тогда и вы можете сказать: «добро есть мне зде бытии» (Мф. 17, 4) (преп. Антоний).

Хорошо делаешь, что сидишь дома. Святой Арсений Великий учил: «Сиди в келье твоей, и та всему (хорошему) тебя научит». Сиди с Богом, и Сам Иисус придет к тебе. Только держи ту молитву: Г. И. X. С. Б., помилуй мя грешную (преп. Анатолий).

Письмо твое получил, в котором передаешь о своих скорбях и немирствии к известным тебе сестрам. Очень сочувствую тебе. Но о переводе из кельи не скорби. Знать, так нужно, чтобы ты это потерпела и смирилась перед Богом, что полезно будет для души твоей (преп. Анатолий).

Помни слово Божие: жительство наше на небесех. эти кельи много и часто отвлекают ум и сердце от горних обителей, много приносят забот и смущений, бесполезных для души. Что сказал Господь: «воззрите на птицы небесный, иже не собирают в житницы своя, и Отец Небесный питает их. Не вы ли лучши их есте» (Мф. 6, 26) (преп. Анатолий).

После всенощной к тебе придут в келью; то ты встань, зажги свечку и скажи: ну-ка, сестра Варвара, прочитай-ка вечерние молитвы, — и по очереди. Этим отучишь ходить в келью (преп. Амвросий).

Когда ударят к «Достойно» (если находишься в келье), нужно встать и положить три поклона Святой Троице: «Достойно и праведно поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу». Просить заступления Царицы Небесной и читать: «Достойно есть яко воистину...» А если кто чужой будет (в келье), то только перекреститься (преп. Амвросий).

В кельи не ходить и к себе гостей не водить. А если в келье делается тесно духом, то в чулан выйти прочахнуть (преп. Амвросий).

...Касательно кельи: иметь оную или не иметь, тревожащие тебя помыслы об этом считай лютым искушением вражеским, чтобы смущать тебя и отвлекать от настоящего дела. Будет воля Божия, и полезно будет иметь тебе свою келью, силен Господь устроить это, а неполезного добиваться не следует. Всеведущий Бог лучше нашего знает, что нам полезно, полезное и устрояет. Мы же с своей стороны должны твердо помнить Апостольское слово: «любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28). И стараться во всяком положении и месте и при всяких обстоятельствах держаться благого, и прежде всего благой надежды, веруя слову Лествичника, что иногда Бог и противными благодетельствует человеку (преп. Амвросий).

Ежели очень уже неудобно будет жить в новопомещенной келье ради многолюдства живущих близ и шумящих, то повремени, помолясь Богу, можешь у матушки Игуменьи попросить келью более удобную. Даст — хорошо, а не даст — понуждайся потерпеть, смиряясь и считая себя недостойной лучшей кельи. При этом хорошо помнить, что Лот, когда в Содоме с многолюдством жил, праведным был, в Сигоре же, обеспечившись удалением от всех, тяжко согрешил (преп. Амвросий).
 

Клевета

Скорбишь и о том, что <на> тебя клевещут напрасно. Вспомни, как клеветали Господа нашего Иисуса Христа, Царя славы! Кто ж мы? Он безгрешен, а мы, хотя в том и невиновны, но в других случаях много повинны пред Богом, а за те-то невидимые грехи попускает Бог клевету ложную, чтобы оною очистить те грехи (преп. Макарий).

...Ты оклеветаема в том, в чем знаю, что ты невинна: то-то и хорошо, что невинна; люди клевещут, а Бог оправдает, а между тем надобно веровать, что это попущено Божиим смотрением, чтобы терпением сего порицания ты очистилась от грехов другого рода, в неимении коих никто не похвалится, да скорби оные восполнят недостаток подвигов твоих монастырских... Когда смиришься, то и успокоишься, и молись за оскорбляющих тебя, и во всех скорбях твоих старайся находить себя виновною, если не чем другим, то тем, что не понесла, не терпела и не исполнила заповедь любви к ближнему (преп. Макарий).

Не смущайся, но полагайся на волю Божию, и ежели тебя поносят ложною клеветою, то паче радуйся и принимай это врачеванием твоих душевных страстей, и как сама сознаешь, что это есть воздаяние за слова или дела, коими оскорбляла твоих ближних, и за прочее преступление заповедей Божиих... Радуйся, что сподобляет тебя Господь благотворить столько причинившим тебе обиду, и не оскверняй исполнения сей заповеди злопомнением. Когда же видишь неотступность от тебя сего змия <злопомнения>, повергай свою немощь пред Богом и проси Его помощи (преп. Макарий).

Ты пишешь, что тяжко переносить клевету. Что хотят, то говорят, хорошо, что ты невинна. Пора тебе научиться: чистое к поганому не пристанет; случаи сии научают нас терпению и смирению, чрез познание наших немощей, а ты старайся более быть приветливою с теми, кои тебе благодетельствуют <то есть клевещут>, и быть благодушною и молиться за них (преп. Макарий).

...Что ты пишешь о некоторых лицах, которые сшивают на тебя ковы, то и сам ты согласишься с тем: они могут сделать только то, что угодно будет попустить Богу; и будь в этом утвержден, что и влас главы нашея не погибнет без воли Его (Лк. 21, 18). Если же и угодно Ему попустить тебе потерпеть какое-либо искушение и скорбь, то все это по благости Его и любви к тебе. Он или веру твою испытует, или ищет твоего терпения. Скорби бывают нам полезны, они нас невольно смиряют, а всегдашнее благоденствие возвышает; но когда Господь видит нашу немощь, то и щадит нас и избавляет от искушений или, посылая скорби, скоро подает и утешение и чрез скорби научает нас опытности в жизни, дабы сохранялись впредь от вредящего нас. А за тех людей, кои стараются тебя очернить, молись Богу и от души прощай их, да и сам получишь от Бога прощение грехов твоих (преп. Макарий).

Ты не сама накликала клевету, а Бог попустил. И будет ти благо и отпущение грехов, которым мы все повинны... Знай и твердо веруй, что бесчестие есть монаха истинная честь и слава. Я радуюсь, что тебя винят, в чем ты неповинна, за то Господь избавит тебя от других опасностей (преп. Анатолий).

Я обыкновенный человек. Стараюсь ничего из себя не строить. Стараюсь ко всем относиться по совести, ради спасения и своего, и приходящих ко мне... Я даже доволен бываю, когда мнения обо мне расходятся, потому что, хотя это и неприятно для самолюбия, но полезно для спасения души... (преп. Никон).

...Пишете, что... были возмущены духом против бесславных слухов, клевет на вас, но, о... дочь моя, наша христианская обязанность неотложно требует, по возможности, сим... находящее претерпевать и сим Бессмертному нашему Создателю и Искупителю подражать, и сие во блаженствах упоминает так: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (и которые претерпят сие, то) радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11—12) (преп. Лев).

Вот и вышли мы все монахи дельные: целую кучу клевет набрали, да наприбавляли, да других переклепали, а мним о себе, что мы угнетенные страдальцы, обиженные, оскорбленные, на самом же деле не меньше фарисея всех уничижаем донельзя, и уничижаем по одним догадкам и подозрениям, забывая слова Писания: «горе напаяющему подруга своего питием мутным» (Ср.: Авв. 2, 15). В нас какая-то смесь: мнимся и Промысл Божий признавать, и других не перестаем обвинять, аки бы препятствующих и сопротивляющихся нашим предприятиям. Когда мы резко говорим о других, то это ничего, извиняем себя тем, что мы говорим просто, дружелюбно, от ревности ко благу. Если же слышим, что другой сказал что-либо вопреки нас, тогда негодуем и возводим это до великих степеней клеветы, забывая проповедуемое Православною Церковью, что кийждо от своих дел или прославится, или постыдится и кийждо сам о себе воздаст слово Богу (преп. Амвросий).

Еще слабый молится, чтобы его не клеветали, а мужественный молится, чтобы Бог помог ему других не клеветать ни словесно, ни мысленно (преп. Амвросий).

Письмо твое получил, содержание которого — продолжение искушений и наветов чрез о. К., но есть старинная мудрая поговорка: Бог не попустит, свинья не съест, и в Псалтири сказано: «солга неправда себе» (Пс. 26, 12). К. хочет одолеть тебя неправдою, но обманется в неправде своей, по псаломским словам. Неправда эта солжет ему и самого может подвергнуть великому бедствию не только в будущей жизни, но и в настоящей. Фараон притеснял израильтян, но сказано, что он погряз в воде, как олово. К. консистория не всемирная история. И история только после пишет правду о всех. Не бойся частых следствий и дознаний, которые могут послужить только к твоему оправданию. Когда рассмотрят все ложные доносы К., тогда могут сотворить ему и другое какое-либо наказание и обсечь ему крылья, которыми он теперь без толку машет от злого расположения, хотя досадить другим. Но досада эта может обратиться на главу его самого. Несомненно веруй неложному Апостольскому слову: «верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но со искушением сотворит и избытие» (1 Кор. 10, 13) (преп. Амвросий).

Во время скорби читай 32-й псалом, Господь и избавит тебя и прежде всего будет умиротворять твой дух. Впрочем, если бы попущением Божиим и удалось противникам улучить свою волю, и тогда будет правильнее и благонадежнее по сказанному: «Блажени изгнаны правды ради» (Мф. 5, 10). Но видно, что они и сами опасаются и не дерзают на это, а хотят угрозами тебя изгнать, чтобы сама ушла. Поэтому и не советую тебе, чтобы ты сама решилась исполнить волю и желание противников твоих, вернее предаваться во всем воле Божией, и силен Господь избавить нас, как древле избавил неповинную Сусанну от ее противников и клеветников (преп. Амвросий).

Что мать Н. много наговорила о тебе, об этом слишком не заботься и не скорби, а предай все это суду Божию. Переписку же со мною тебе оставлять нет причины, а можешь писать мне по-прежнему, надеясь на милость Божию, что силен Господь покрыть тебя от всех козней вражиих (преп. Амвросий).

Между добродетелями главными, основными поставляются четыре добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда. Смиренный Никита Стифат пишет, что каждая из этих добродетелей находится между другими: мужество с одной стороны имеет терпение, а с другой — крепкое сопротивление. Вас публично и даже печатно поносят. Хотя переносить это очень тяжело и оскорбительно, но в девяти блаженствах евангельских главным и высшим поставлено последнее, т. е. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11—12). И с другой стороны, глаголет Господь во Святом Евангелии: «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелам» (Ср.: Мк. 8, 38) (преп. Амвросий).

Однажды батюшка <преподобный Варсонофий>, показывая... письмо, написанное, видимо, нарочно коверканным поддельным почерком, сказал: «Вот письмо. В нем меня обзывают самыми площадными, ругательными словами. Особенно за мои собеседования в монастыре. Думаю на того, на другого... но кто бы это ни был, во всяком случае — благодетель. Может быть, Господь за это простит мне что-либо из моих грехов...» (преп. Варсонофий).
 

Клятва

...Клятва нерассудная не имеет никакой силы, даже и от священника вязание нерассудное не имеет силы, но от епископа разрешается, по правилам. Есть одна повесть: «в Молдавии митрополит, ехавши по дороге, увидел пастуха и попросил у него ягненка, а тот ему отказал; он же, оскорбившись, сказал: «будь ты проклят!» В то же время некоторым из прозорливых открыто было, что клятва из уст митрополита пошла и, подошед к пастуху, не могла в него войти, но обратилась паки к митрополиту и в него вошла». Это ужасная повесть: и потому-то опасно налагать клятву (преп. Макарий).

Крест и Евангелие никогда ни за кого не целуй (преп. Амвросий).
 

Колдовство

На вопрос ваш о колдовстве отвечаю, что на право живущих и волю Господню творящих враг не имеет силы подействовать, когда уже он целым легионом не смел сам внити в стадо свиное, а просил на сие позволения у Господа нашего Иисуса Христа, изгнавшего от человека оный легион: то после того что причинит человеку, когда Господь не попустит, или в наказание за грехи, или к испытанию веры? (преп. Макарий).

Писанием вашим... изъясняете скорбь вашу о неблагонамеренности одной женщины, жены купца, снявшего у вас для срубки лес, будто бы она колдунья и имеет способы портить людей, почему вы опасаетесь пустить их водвориться на долгое время в вашем владении и просите на сие моего совета. Я уверен, что вы убеждены в том, что без воли Божией «и влас главы нашея не погибнет» (Лк. 21, 18) и что бесы не смели без повеления Господня и во свиния внити, то и в этом случае должны быть уверены, что ни злой дух, ни человек, ни зверь, ни ино что вредящее может нам что соделать, аще не будет попущено от Бога, по праведным судьбам Его, или ко искушению, или к наказанию; предаваясь таким образом с твердою верою в волю Божию, надобно стараться о исполнении святых Его заповедей. Но ежели вера оскудевает и находит сомнение, то в таком случае не пожалеть того, что выгодно отдали рощу, лучше отказать и избавить себя и многих немощных, находящихся под влиянием вашим, от такого сомнения и беспокойства (преп. Макарий).
 

Кража

Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать, а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какое-либо благотворение или милость, то невольно, незаметно окрадается тщеславием, при пропаже же какой-либо суммы тщеславию места нисколько нет, отстраняется оно скорбным неприятным чувством (преп. Амвросий).

Крест

...Так устроено Господом Богом, пекущимся о душевном спасении нашем, чтобы всякий человек в жизни сей имел крест, который и должен он с детскою покорностью ко Отцу нашему Небесному нести, взывая к Нему из глубины своей души: «Отче наш! да будет во всем Твоя святая воля, точию не лиши мя Небесного Царствия Твоего!» (преп. Антоний).

Креста для человека (т.е. очистительных страданий душевных и телесных) Бог не творит. И как ни тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца. — Указывая себе на сердце, батюшка прибавлял: «древо при исходищах вод, — бурлят там воды» (страсти) (преп. Амвросий).

Крест есть не одних видимых и внешних скорбей ношение, но и внутреннее душевное: мрак, томность и тому подобное надобно переносить. Ибо Бог посылает это к уничтожению нашей гордости и к снисканию смирения (преп. Макарий).

....Хорошо быть у креста Спасителя, но еще много лучше пострадать за Него на этом кресте (преп. Амвросий).

Ты скорбишь, что нет покоя от молвы и встречающихся скорбей; куда ж от них деваться? Пройди весь мир, везде они усрящут <встретят>: не та, так другая, не внешние, так внутренние, а мы должницы есмы, и должны нести яко свои оброки, веруя, что Бог посылает всякий крест, как внешний, так и внутренний. Ты жалуешься, что тебя снедает тоска и грусть, а это-то и есть внутренний твой духовный крест; разве ты одна только подвержена такому томлению? Как древние, так и нынешние искатели спасения подвергаются таковому испытанию: мрак, томность, безотчетная грусть и тоска; всем сим испытуется любовь наша к Богу: терпим ли великодушно даруемый крест? А между тем сим самым восполняются недостатки наших деланий и подвигов и приводит нас к смирению (преп. Макарий).

Хочу сказать тебе о твоей томности или душевном мраке... всякому свой крест, и редкий не имеет его в настоящее время, а все когда-нибудь будет посещен; я знаю многих из ваших, имеющих сей крест, только иначе оный выражающих, например: тоска, уныние, безотчетная скорбь, а все одно и то же. Ежели не ошибаюсь, кажется, и N. проходила и проходит сию тризну, но иначе выражает. Я и сам довольно имел оной ощущение, и теперь бывает по временам и проходит. О всем благодарите Бога и вменяйте себя достойными быть скорби, а не утешения, тем можете облегчать грусть друг у друга и состраданием одна другой (преп. Макарий).

Прилично вам напомянуть, не устрашая вас, но предостерегая: не всегда можете иметь таковой Фавор, какой имели при вступлении, надобно быть и на Голгофе; радости духовные без креста непрочны, да и всякому доброму делу или предыдет, или последует искушение, а без того оное прочно быть не может (преп. Макарий).

Мы ищем и желаем сладостного духовного наслаждения; не спорю, оно приятно, — но ниже креста, крестом и оно нам даровано, и без креста прочно быть не может. Оно приходит и оставляет нас по мере того, как идем путем креста и смирения (преп. Макарий).

Повествуют святые отцы, что и разбойник евангельский, когда пришел к вратам Царствия, его Архангел с пламенным оружием хотел отогнать, но он показал ему крест. Пламенноносный Архангел тотчас отступил сам и дал разбойнику вход. Крест же разумей не деревянный. А какой же? Тот крест, о котором пишет и которым хвалится верховный Павел: «Аз язвы Господа Иисуса на теле моем ношу» (Гал. 6, 17) (преп. Анатолий).

Радуюсь, что получила желаемое! Ушла с трудного послушания клиросного! Но и опять беда! Укоряют за это. А тебе, значит, хотелось бы, чтобы тебя восхваляли. Воину, бежавшему с брани, не дают крестов (преп. Анатолий).

Вы описываете, как тяжела настоящая ваша одинокая жизнь. Примите это как евангельский крест, благодарите Бога, пославшего вам оный к пользе вашей душевной и к очищению согрешений, от которых никто из живущих на земле не свободен. К утешению и назиданию вашему прочтите и в Евангелии от Матфея главы с начала 5-й до 11-й (преп. Амвросий).

А теперь слышу, что О. с ума сходит оттого, что Н. крепко захворала. О. с ума сходит оттого, что Господь послал Н. милость — Свой Честный Крест — тяжкую болезнь? Глупая! Да гляди, Великий Князь наш, главнокомандующий, своего возлюбленного сына повез под пули, чтобы доставить ему крест, да Бог знает, получит ли? А то, пожалуй, смерть получит, а креста нет! А ты обмираешь, что Господь Сам пришел к сестре и надел на нее крест. Бестолковая моя ученица. Хотя отселе-то образумься и старайся утешить болящую не столько услугами, сколько веселым лицом (преп. Анатолий).

Ты, сестра, пишешь, что изнемогаешь от болезней и скорбей и не знаешь, как спастись? Очень немудро: неси свой крест, уже готовый, уже надетый тебе Богом на шею, надетый Самим Богом, желающим всем человекам спастись и в разум истины прийти (преп. Анатолий).

Сказать нужно без сомнения, что всякому дается свой евангельский крест для спасения, и он вырос на почве нашего сердца, и этим крестом только можем мы спастись. Отсюда следует, что если мы отрицаемся нести свой крест послушания без благословной вины, то мы отрицаемся идти путем Христовым, путем спасительным, и хотим для себя сочинить иной путь безтрудный к восхищению Царства Небесного, а этого быть не может, нудится Царствие Божие, и нуждницы восхищают оное (преп. Анатолий).

Да ведь если взглянуть на твои скорби разумно, то ведь это стыд! Христианка, живущая под старцем, утешаемая, любимая, слова не хочет понести. Ну как же иные кресты несут? Да какие кресты-то?! Ведь и ты крещеная, а от креста бегаешь. Да как же ты думаешь попасть в радость Господа твоего? Смирись. Смирись, девочка. Учись уму-разуму. Время. А то пройдет время, потужишь. Господь да научит тебя и да успокоит тебя (преп. Анатолий).

А кто уподобляется Христу в распятии, тот уподобляется и в Воскресении и вознесении на небо. Это верно (преп. Анатолий).

...И хоть бы сам царь... взял тебя в свой дворец, а крест, тебе назначенный, все-таки ты сама (а не кто другой) понесешь! Ты крестилась, так и неси крест!.. (преп. Анатолий).

Когда человек... идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны (преп. Амвросий).

Бывает крест мысленный, — смущают иногда человека греховные помыслы, но человек не бывает в них виновен, если не соизволяет им. Говорил старец пример: «Одна подвижница долгое время обуреваема была нечистыми помыслами. Когда же явившийся ей Господь отогнал их от нее, она воззвала к Нему: «Где Ты был, о, сладкий мой Иисусе?» Господь ответил: «Был в твоем сердце». Она же сказала: «Как же это могло быть? ведь сердце мое было исполнено нечистых помыслов». И сказал ей Господь: «По тому разумей, что Я был в твоем сердце, что ты никакого расположения не имела к нечистым мыслям, а более старалась избавиться от них, но, не имея возможности, болезновала о сем — и этим уготовила Мне место в сердце твоем» (прей. Амвросий).

Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. — Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь и значит страдать за ближних (преп. Амвросий).

Правильно разумеющие с радостью воспоминают равно как Воскресение Христово, так и крест Христов. Но немало есть малодушных, не скажу суеверных, которым о кресте и о несении креста и не говори. А если и молча им дают крест на благословение, то они или отказываются принимать, или, содрогаясь, принимают оный, как бы предвестника какой-либо беды, тогда как Церковь всем явно провозглашает, что «крест есть хранитель всея вселенныя, крест — красота Церкви, крест — царей держава, крест Ангелов слава и демонов язва». Не крестом ли Христовым мы избавлены от власти и мучительства диавольского? Поэтому, малодушные, оставим неправильное мнение и равно возлюбим как Воскресение Христово, так и крест Христов. Если желаем быть общниками Воскресения Христова, то не должны отрекаться и от несения креста Христова, или, по крайней мере, христианского, какой кому Промыслом Божиим будет послан. Быть распятым на кресте, подобно Христу Господу, выше меры нашей. По крайней мере, не будем отказываться понести то, что Господь прежде Своей крестной смерти претерпел, потому что Воскресший Господь определенно изрек: «иже не пришлет креста своего и вслед Мене не грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38) (преп. Амвросий).

Уверен, что крест ваш... тяжел для вас, но спасителен, хотя вам и кажется, что вы согрешаете роптанием, но и о сем после раскаиваетесь и к благодарению <преклоняетесь>; не ведая судеб Божиих, устраивающих <вся> вам на пользу, должно предаваться в Его Святую волю, укрепляя себя верою и надеждою. Ежели бы Бог вас не любил, не послал бы обеим вам такого креста — болезни и сострадание, не был ли угоден Богу Иов праведный, но некие нестерпимые болезни были ему посланы? Не всегда за грехи, но ко искусу посылаются; святой Иоанн Златоустый страждущих болезнями уподобляет мученикам, что более таковой чести. Советую вам, будьте терпеливее и благодарнее в немощи вашей, и Бог силен исцелить вас, когда усмотрит сие вам на пользу (преп. Лев).

...Священное Писание говорит: «даждь кровь и прийми Дух». А то ты, вижу, лакома до золотых крестов, которые висят на шее; возлюбленная моя, если любишь этот крест, то повиси прежде сама на кресте. Сам Иисус — Бог сначала пострадал, тогда и прославился. А ты разве лучше Его? (преп. Анатолий).

Все несут свой крест, и вы несете свой крестик, хоть и одним пальчиком, а все-таки несете. Несение креста необходимо потребно для спасения всякому христианину, а не только монаху. Да, все несут крест и несли, даже вочеловечившийся Бог нес крест, и Его крест был самый тяжелый, как заключавший в себе все кресты всех людей. И заметьте: Бог несет крест, а человек помогает (Симон Киринейский) тем, что берет от Него крест и сам несет его. Значит, и мы, неся свои кресты, помогаем Господу в несении креста, т. е. готовимся быть Его слугами на небесах в лике бесплотных Духов... Какое высокое назначение!.. (преп. Варсонофий).

Что случились с вами душевные томности, то это неудивительно, и о сем уже много было писано, да и сами вы понимаете, что в духовной жизни необходим и сей внутренний крест, а паче когда во внешнем во всем успокоены и ни от кого не терпите озлоблений, но и похвалу принимаете, хотя же и бывает горько оное время, но невольно навыкаете терпению, а после посылает Господь и утешение; благодарите Бога о сем (преп. Макарий).

Крестное знамение

...Советую вам, возлюбленным моим, дух благочестия сохранять в себе всеми силами своей души, т. е. ограждать себя крестным знамением и при ястии, и при питии, и при выходе из дому и при входе, и при начинании всякого дела, ибо крестом ограждаемые врагу бывают страшны, хотя неблагомыслящим и кажется это юродством, т. е. (говорят они): что скажут о нас? Но при этом должно воображать не то, что скажут люди, а то, что скажет нам Господь Бог на Страшном Суде за человекоугодие наше! Вот об этом-то должно подумать, а не о том, что высокоумные скажут или подумают о нас (преп. Антоний).

Утром и вечером весь скит приходит к игумену, и он всех благословляет. Великое значение имеет крестное знамение: никто не знает, что породит наступающая ночь, а потому так важно оградиться силою Честного и Животворящего Креста (преп. Варсонофий).

Великое имеем мы, верующие, оружие — это сила Животворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беспомощны: это все равно, как если бы человек совершенно безоружный ночью отправился в дремучий лес, — да его там растерзает первый попавшийся зверь, а защититься ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово страшно для врагов Христа, нас спасет от лукавых сетей диавольских (преп. Варсонофий).

Любил один лишнее выпивать. В таком виде он где-то заблудился, и ему представилось, что кто-то подходит к нему, наливает из графина в стакан водки и предлагает выпить. Но вот заблудившийся предварительно, по своей привычке, осенил себя крестным знамением, и вдруг все исчезло, а вдали послышался лай собаки. Пришедши в себя, он увидел, что забрел в какое-то болото и находится в весьма опасном месте, и если бы не лай собаки, не выбраться бы ему оттуда (преп. Амвросий).

...Крестное знамение должно на себе полагать или с именем Святой Троицы, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа», или с именем Единого от Троицы, нас ради вочеловечшагося и волею распеншагося, произнося: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» (преп. Амвросий).

Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет великую силу на все действия человека, во все продолжение его жизни. Поэтому необходимо позаботиться вкоренить в детях обычай почаще ограждать себя крестным знамением, и особенно пред приятием пищи и пития, ложась спать и вставая, пред выездом, пред выходом и пред входом куда-либо, и чтобы дети полагали крестное знамение не небрежно или по-модному, а с точностью, начиная с чела до персей, и на оба плеча, чтобы крест выходил правильный... Ограждение себя крестным знамением многих спасало от великих бед и опасностей (преп. Амвросий).
 

Кротость

Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка... и гадят (преп. Анатолий).

...Будь поосмотрительней и не всякому доверяйся. Осторожность и кротость — лучшее украшение молодой девочке (преп. Анатолий).

Только и ты исполни мое желание: помни немощь свою, молодость, беспомощность и держись крепко-прекрепко за кротость. Мать кроткого не плачет — говорит древняя пословица. А резвый, говорят, сам набежит. Резвость, дерзость, упрямство не к лицу молодой девочке. Старайся обрабатывать себя. Я не требую, чтобы ты была образцовая, а желаю, чтобы старалась быть таковою. А кротость и скромность есть лучшее украшение юной (преп. Анатолий).

Да, так-то исповедь, благочестие или добрая нравственность и молитва необходимы в деле спасения души, но это еще только внешнее, это только труды, только подвиги, это еще только листья, необходимо же принести плоды доброделания, а плоды суть следующие: кротость, смирение и любовь. «На кого воззрю, только на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих»» (Ср.: Ис. 66, 2). «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, а далее сказано: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29) (преп. Никон).

Курение

Пишете, что не можете оставить табак курить. Невозможное от человек — возможно при помощи Божией, только стоит твердо решиться оставить, сознавая от него вред для души и тела, так как табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает телесное здоровье медленной смертью. — Раздражительность и тоска — это следствие болезненности души от табакокурения. — Советую вам употребить против этой страсти духовное врачевство: подробно исповедайтесь во всех грехах с семи лет и за всю жизнь и причаститесь Святых Тайн, и читайте ежедневно, стоя, Евангелие по главе или более, а когда нападет тоска, тогда читайте опять, пока не пройдет тоска, опять нападет — и опять читайте Евангелие. — Или вместо этого кладите наедине по 33 больших поклона, в память земной жизни Спасителя и в честь Святой Троицы (преп. Амвросий).

Лакомство

Говорят, что ты большая лакомка! Старайся попроще есть и жить! Сладость, как нравственная, так и пищная, не укрепляет, а расслабляет. Больше всего будь благопокорлива и смиренна, и Господь будет с тобою. «На кого воззрю, только на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих» (Ис.66, 2) (преп. Анатолий).

Молоденькая девочка, пришла душу спасать, а лакомится так, как не лакомятся и богатые мужики. Ведь ты читаешь жития! Княжны, царские дети приходили в монастыри, и нигде не видно, чтоб пили воду с сахаром! Какое тут спасение! Лакомка! Да еще других осуждаешь? Да празднословишь? Как после этого не поганить тебя помыслам. Оставь, Г., лакомство (преп. Анатолий).

Начала лакомиться сахаром, да еще постом! Разве ты кинарка? И кинаркам не всегда дают сахару! Я тебе это говорю, любя и жалея. Потому что кто здесь сладости любит, тот не насладится вечными несказанными сладостями (преп. Анатолий).
 

Леность

Леность есть немалый порок и полагается в числе смертных грехов, то и надобно себя нудить к исполнению наших обязанностей, просить Бога о помощи, не надеяться на свою силу. Он, видя таковое наше произволение, даст силу и крепость и поможет одолеть расслабленную леность, но без нашего тщания и произволения и Бог не помогает. В случае же немощи и бессилия да заменяет сии наши бездействия: болезнь сердечная, сожаление и смирение (преп. Макарий).

Вы жалуетесь на леность. Да, она часто нападает на труждающихся в благочестии, а при оплошности нередко овладевает. Для прогнания сей страсти отцы святые советуют держаться памяти смертной, вечных мук и блаженства праведных, руководясь при сем смирением, которое, низводя на нас милость Божию, совершенно освобождает от плена лености (преп. Макарий).

Против лености — бодрость и страх Божий (преп. Макарий).

В своем письме написала ты, что берешь подвиги не по силам, а потом приходишь в отчаяние. Но какие же это непосильные подвиги? Не хочется встать ночью — три поклона положить пред святыми иконами. Это просто лень. Впрочем, и то еще скажу: ведь тебя никто к этому не принуждает. А потому, проснувшись ночью, перекрестись с молитвою, укори себя за леность и опять засыпай. Хоть утреню-то не просыпай, и то хорошо. И смущаться тут не следует, что плохо живешь, а вместо смущения укоряй себя за леность и кайся — ежедневно пред Богом, а в положенное время и пред духовным отцом. — Удивляешься, как святые проводили ночи в молитве. То были святые, а мы с тобой люди грешные, а грешникам со святыми нельзя равняться (преп. Иосиф).

А что ты не ходишь к утрени, ленишься, не имеешь ни смирения, ни терпения — за все это нужно укорять себя и окаивать (преп. Анатолий).

Бывает у тебя в прохождении молитвы сон, леность, тоска и охлаждение ко всему по нескольку дней и даже неделю. Очень может быть, что ты окрадена была пред этим сопротивником тайным тщеславием, гордостью, или осуждением, или гневом, или чем другим. Вот враг душевный и насилует нашу природу, чтобы в праздности и разленении иждивали дни свои вместо того, чтобы готовиться к вечности. «А сон моея лености, - сказано в Писании, готовит вечную муку (Ср.: Притч. 19, 15). И промыслительно бывает с великими подвижниками, что благодать как бы на время отступает, чтобы познал человек более немощь своего естества и более прибегал к Богу, прося Его помощи и заступления. Это время для великих подвижников, борющихся и труждающихся в молитве, самое благоприятное для восприятия великих венцов: так как «Царствие Божие нудится, и нужднщы восхищают оное» (Мф-11, 12). А если мы и побеждаемся своею немощью, не будем унывать от сего, но паче смиряться и подвизаться при помощи Божией. Сила Божия в немощи совершается (преп. Анатолий).
 

Лечение

...Вы якобы имеете какую-то уклончивость от лечения, чего одобрить нельзя, ибо здравие есть высочайший дар Божий, которое и должно хранить, а растраченное возвращать медицинскими средствами... (преп. Антоний).

Теперешнее послушание ваше лечить больных есть послушание самое святое и душеспасительное, но и оное, во избежание ропота от больных и негодования от настоятельницы, должно проходить весьма осмотрительно, т.е. лечить больных должно средствами простыми... Например, утром советовать больным вместо чаю пить натощак холодной воды стакана по два, от поноса кушать ржаные сухари с водою, от запора употреблять рябину, а от удушья пить покрепче полынь, и прочие недуги подобными же средствами можно лечить с успехом... (преп. Антоний).

...Можно и полечиться, я отнюдь не против этого, но только не советую полагать надежду на лекарей и на лекарство, а на Бога, могущего вразумить и лекаря и дать силу лекарствам. Если ж и не получите исцеления, то не ропщите и не малодушествуйте тогда, видно, есть воля Божия устроить таким способом ваше спасение. Терпящие болезни с благодарением приемлют не менее мзду работающих Богу во обители, как в обители предлежит вольное и невольное терпение, так и в болезни — не вольная болезнь, а вольное благодушное терпение (преп. Макарий).

...Ты опять больна? Значит, ты не помнишь моего лекарства. Я тебе говорил: твори постоянно молитву Иисусову, и будешь здорова. Ведь я тебе не с ветра давал этот совет, а испытавши хорошо на деле. Правда, что поболеть молодому человеку полезно. Но еще лучше здоровому служить телом и духом Богу (преп. Анатолий).

В последних двух письмах пишешь о случившейся тебе сильной головной болезни, от которой была даже в опасности жизни, и удостоилась елеосвящения и принятия Святых Христовых Тайн. Слава Богу! Это самое благонадежное лекарство — очистить душу, а тогда уже можно употребить и лекарства по предписанию врача. Это не воспрещается и святыми отцами, и ежели нужно, то и я тебе советую не оставлять сего, впрочем, с упованием на помощь Божию и получите, аще есть воля Божия, то Он и врача врачует, и лекарству подаст врачебную силу (преп. Макарий).

Матери У. лечиться греха нет, напрасно она жалеет денег, всех не проживет, а останутся. Если она чувствует облегчение, то пусть лечится. Здоровье — дар Божий — дороже денег, а если не хочет лечиться, да будет на воле ее. Мы ее не нудим, только надобно терпеть и не пренемогать, и не малодушествовать в болезни, и что она не будет лечиться, это не есть добродетель, а мера веры, а когда будет малодушествовать, то уже какая тут вера? — А просто неверие. Ей кажется, будут ее зазирать в том, что лечится, — это пустое только мнение, кому нужно ее зазирать? Если бы она здоровая, да лечилась, то могли бы и зазреть; лучше пусть лечится, но в надежде на помощь Божию. Он силен и врача умудрить, и лекарству даст силу к исцелению (преп. Макарий).

Врачей и лекарства создал Господь. Нельзя отвергать лечение (преп. Никон).

Монаху не следует серьезно лечиться, а только подлечиваться (преп. Амвросий).

Пишешь, что Н. и Е. лечатся кумысом. Сердечно желаю, чтобы лечение это им помогло. Но скажу, что, когда дело пойдет вниз, не помогает и кумыс. Впрочем, не помогает только в телесном отношении неудавшееся лечение, а для души оно приносит большую пользу, — во-первых, смиряет человека, а во-вторых, напоминает о будущей жизни и о переходе в оную. Сколько ни живи, а умирать неизбежно, равно и отдавать отчет за свою жизнь, по Апостольскому слову: «вси предстанем судищу Христову, и кийждо» приимет мзду по своему труду (Ср.: Рим. 14, 10, 12). И болезнь переносить составляет не малый труд. Не без причины согрешающие предаются во измождение плоти, да дух спасется в День Господа нашего Иисуса Христа, когда принесут искреннее раскаяние в своих согрешениях (преп. Амвросий).

...По слову святоотеческому, кому леченье помогает, лечиться смиреннее. А совсем не лечиться — никакой добродетели не составляет, только показывает меру веры. Впрочем, из многих опытов заметно, к кому из монашествующих привяжется болезнь, как ты ни лечись, совершенно не вылечишься, — все остаются болезненные припадки, смиряющие и отягощающие монаха. А из всего этого выходит, что больному монаху подлечиваться можно, а о совершенном выздоровлении следует отложить всякое житейское попечение. Замечательные слова Ефрема Сирина на славянском наречии: боли болезнь болезненне, да мимо течеши суетных болезней болезни (преп. Амвросий).

Хронические болезни, как телесные, так и душевные, неудобно лечатся, но у Бога все возможно, только потребно терпение со смирением. Притом, должно объяснять свои немощи и поступки определенно, так и объясняй, если что другое почувствовала — так и передавай, — тогда врачевание лучше пойдет Божиею помощью, только не должно малодушествовать, а терпеливо ожидать измены от десницы Вышнего (преп. Амвросий).

Если будут принуждать, то можешь согласиться полечиться гомеопатиею, представляя конец дела воле Божией (преп. Амвросий).

Сердечно сожалею о болезни матери О., а паче о ее малодушии; где ж вера? Промысл Божий так устроил, надобно смиренно и повиноваться и в терпении и принимать со благодарением, ибо когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16). Лекарство принять не мешает, с надеждою Божией помощи, но паче прибегнуть должно к духовному врачевству, то есть к очищению совести, размышлениям о содеянных <грехах> и кого чем не оскорбила ли, — сожалеть в мысли, а буде явно, то и сознанием пред тем <т. е. прощения> исповедаться и Святых Таин сообщиться, хотя и недавно сего удостоилась, но и еще не мешает, особливо же когда будет продолжаться болезнь... (преп. Макарий).

...Ты... не малодушествуй в твоем изнеможении, но благодари Бога, давшего тебе ближайшее средство ко спасению. А о том, что написал святой Макарий Египетский, чтобы не лечиться, относится к совершенным, а не к нам немощным, а ты прочти у святого Варсануфия... тут не отвергается врачевание тела, но об исцелении надобно возлагаться на Бога, и ты, яко немощнейшая, избери легчайшее, и Бог не истяжет от тебя того, что могут сильные и совершенные. Паче же смиряйся и благодари Бога о всем... (преп. Макарий).

Пишешь, что предлагают для лекарства пить кумыс, или лошадиное молоко, а ты сомневаешься о сем, что лошадь воспрещенное животное к пище, и вопрошаешь меня о сем. Вопрос этот неудоборешим для меня, могу ли я в таких делах давать ответы и решения? Могу только предложить рассуждение, что доктор дает в виде лекарства разные медикаменты, кои нам и неизвестны, которые мы принимаем не весьма охотно и не со вкусом, а иногда и с отвращением, так и это тоже лекарство, хотя и неприятное по одному только воображению. Но ежели принесет пользу, то, в надежде на помощь Божию, почему же не воспользоваться? и вообще в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу. Когда чувствуешь, что совесть обременяется, то при исповеди скажи священнику, и приимешь разрешение в том, что желание здравия понудило на таковое действие (преп. Макарий).

О лекарствах же не должно сомневаться и не испытывать, какое оно, ибо оное употребляется не за сластолюбие, а на укрепление немощей. Ежели бы кто точно знающий уверил, что это скоромное, то не должно принимать за совесть, как пишет святой Апостол (1 Кор. 10, 28) (преп. Макарий).

Неизлечимые болезни должно лечить с верою, прибегать к Богу и угодникам Его, а когда не получит кто исцеления, то, видно, надобно нести сей крест, посланный на спасение души его (преп. Макарий).

Хорошо вы поступаете, что тех больных сестер, которые открываются вам, что не могут показать больное место доктору, направляете в Москву к женщинам врачам. А которые соглашаются у доктора лечиться, те пусть у него и лечатся. — А каяться ли в этом духовнику, вообще скажу вам: в чем только какая сестра сомневается, или смущается, или недоумевает, — все это можно объяснять духовнику (преп. Иосиф).

Сожалею я о намерении братца вашего со временем отправиться в Германию для поправления здоровья, куда безрассудных русаков отвозят хворыми, а привозят в Россию мертвыми (преп. Антоний).
 

Лжепророки

О П. предсказание, угрожающее страхом больших искушений и скорбей, нельзя принять, ибо многие лживые пророки в последнее время явятся, не из числа ли тех и сей старец, самосмышлением наполненный? Лучше нам слово Христово обносить в сердце для того, чтобы взирать к Нему в находящих искушениях и скорбях. Он сказал: «в мире скорбни будете: но дерзайте...» (Ин. 16, 33), призывая Его в день скорби, «многими бо скорбьми подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян. 14, 22). Итак, не на скорби смотреть с беспокойством, но на Победителя оных Господа Иисуса (преп. Моисей).

Лукавство

Желающий обрести благую совесть и честность не должен дозволять себе ни малейшего ложного и лукавого слова ни в больших делах, ни в малых... (преп. Никон).

Любовь

Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: «Будите милосерди, якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть» (Лк. 6, 36), и еще сказано в Евангелии: «Милости хощу, а не жертвы» (Мф. 12, 7). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его — выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23—24) (преп. Амвросий).

Любовь Божия

Что ты слаба и неопытна, не унывай, сам твердейший камня Павел учит: «сила бо Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9). Ты ли, девочка, посмеешь мыслить, что сама собою что можешь сделать? Бог Помощник нам! Если живущую в миру Он не оставил тебя, а научил искать вечных истин (чего мудрецы мира сего и понять не могут), теперь ли Он оставит тебя, посвящающую Ему всю свою жизнь? Не усомнись. Бог любит тебя гораздо больше, чем ты думаешь. И лучший тому знак: ты грустишь, когда идет дело о мирском, и радуешься, когда говорят о духовном. Откуда ты этому научилась? Бог вложил искру в сердце твое. Смотри же, не угашай ее! (преп. Анатолий).

Он, святых всех Святейший, не возгнушался нами, но обручил деву чисту, непорочну — в невесту Себе. А Он — Сын Божий... Тот Самый Сын Божий, Который — Творец неба и земли, не возгнушался принять на Себя зрак раба, т. е. образ человека, послушлив был даже до смерти, смерти же крестной, т. е. самой позорной смерти (преп. Анатолий).

Только ты не покинь Его, а Он тебя не покинет. Он Сам сказал: «Я с вами (а, следовательно, и с тобой) во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20.) «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ср.: Ис.49, 15) (преп. Анатолий).

Любовь к Богу

Чувство любви ко Господу приходит по мере исполнения заповедей Его (преп. Никон).

...Любовь к Богу, прежде всего, выражается в соблюдении заповедей Божиих... (преп. Никон).

«Нельзя работать Богу и мамоне» (Ср.: Мф. 6, 24), нельзя служить Богу и греху. Должен человек, по Евангелию, «возлюбить Господа всею душею, всею крепостию, всем сердцем, всем помышлением своим» (Мф. 22, 37; Мк.12, 30; Лк. 10,27), не отдавая греху ни одного чувства, ни единой способности своей душевной или телесной (преп. Никон).

Если на волю Божию положиться — все хорошо, даже и неприятности, все ведет ко спасению души нашей, и при этом великая премудрость и глубина открывается. Любящим Бога все поспешествует во благо (преп. Никон).

...Понуждая себя на пост, бдение и молитву, думаете, будто бы делаете это сами не знаете для чего, а надобно делать сие из любви к Богу, которой в себе не ощущаете... Когда же мысль сия отходит, занимает место ее другая, и страсти одна другой передают бедное ваше сердце... Исполняемые вами телесные делания нельзя сказать, чтоб вы делали сами не зная для чего, а точно от любви к Богу, но несовершенной, а как зародыш малый в сердце имея, от веры происходящий (преп. Макарий).

Высокоумие видно и в том, что ты думаешь, что ты любишь Бога, а только думаешь, что любишь Его. Кто Бога любит, тот имеет и к ближнему любовь... Кто любит Бога, хотя бы тысячу оскорблений в день ему наносили, не раздражается и не сердится, не теряет внутреннего мира, с ним не бывает, что вдруг внутри все вспыхнет, так что от смущения и молиться не может, как это бывает с тобою. Также из самой брани помыслов, которую ты испытываешь, можешь убедиться, что это тебе только кажется, что ты любишь Бога. Святые отцы представляют такой пример: когда котел кипит, то никакая гадина, даже никакое малое насекомое не может приближаться к оному, будучи опаляемы горячестию котла, если же огонь угаснет и котел остынет, то не только насекомые удобно садятся на нем, но и разные гады смело влезают и спокойно лежат в нем. Так и огнь истинной божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают (беспокоят) человека, то это явный признак, что он не достиг еще в мере любви Божией (преп. Амвросий).

Пишешь, что в одно время тебе казалось, что ты очень любишь Господа. А Господь в Евангелии глаголет: «любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословите кленущия вы и молитесь за творящих вам напасть и изгонящия вы...» (Ср.: Мф. 5, 44). Старайся всегда поверять свои чувства, согласны ли они с евангельским учением и учением святых отцов. Преподобный Нил Сорский пишет о себе, что он никогда не принимал того мнения или мысли, хотя бы они казались очень ясны и удобопонятны, пока не найдет на них свидетельство в учении евангельском или апостольском, или святоотеческом (преп. Амвросий).

Предложу вам и о любви слово. Господь наш Иисус Христос открыл нам, в чем состоит любовь Божия: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15). Посему когда мы преступаем заповеди Божий, то уже нет в нас любви Божией, святой же апостол Павел объявил свойства любви в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. 13, 4—8)... Видите ли, какая высота заключается в любви! Но она еще сопряжена и с глубоким смирением, которое укрепляет ее и делает непадательною. Оно не видит ничего, что бы ни делала любовь доброго, но все только зрит свои недостатки, а не ближних. Не знаю, поняли ли вы теперь, что вы обольстились, видя в себе любовь и прочие описанные вами добрые качества? (преп. Макарий).

Слово о любви велико имеет пространство и неудобь сказуемо нашим скудным умом, а скуднее еще деланием. Ты заметила за собою, что мало имеешь любви, а более рассмотревши, находишь, что и понятия не имела о любви, и желаешь знать, какими путями хотя несколько стяжать этой добродетели? Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Этот путь — соблюдение заповедей Господних. «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15). А заповеди Его все любовь суть и смирение (преп. Макарий).

Это справедливо, что надобно из любви к Богу угождать Ему, но любовь имеет тесный союз со смирением; и ежели сего последнего не видите в себе, то и любви не ищите. Любовь возвышает, а смирение возвышенной части не попущает <упасть>; отыми сие, и оная падет; вы же сознаете, что мнение и гордость вас не оставляют... Посему и надобно смиренным путем идти к Богу и опасаться самонадеяния, от сего-то вы и лишаетесь спокойствия и впадаете в преступления, о коих вы писали, что маловажные неприятности производили в вас досаду на несколько дней. Где же тут любовь Божия? А смирения и не бывало, но место их заступает гордость... (преп. Макарий).

...Мы далеки еще от любви Божией, и смиритесь в своем мудровании, прося всесильной Его помощи в искании Его. Вы прежде писывали, что любите Бога, но это происходило от непознания вами себя. Может быть, некоторое умиление или сердечная радость уже и казались вам любовью, но любовь к Богу противными искушается, и непременно надобно сразиться с тремя врагами нашими: миром, плотью и диаволом... (преп. Макарий).

Вы упомянули о любви вашей к Богу, что сердце ваше пламенно горит любовью к Богу. Я в этом не сомневаюсь, но любовь Божия состоит не в том только, что в некоторое время ощущаем чувство умиления и слезы: это можно относить более к дарованиям Божиим или награде от Него, а о любви сказано: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15), то, считая чувства оные любовью к Богу, можно обольститься о себе мнением, за что иногда попускаются искушения, подобные тем, какие вы испытываете: грусть, тоска, мрак и т. п. Когда прочтете 55-е Слово Исаака Сирина, то можете уразуметь гораздо лучше, в чем состоит любовь Божия (преп. Макарий).

...Научает нас святой апостол Павел, говоря: «яко чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине...» (Еф. 5, 8—9). Под словом истина должно разуметь заповедь о любви к Богу: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея» (Ср.: Лк. 10, 27). И паки: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины Апостол заповедает нам препоясать чресла истиною, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместною, особенно же нечистою, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии. Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: «возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф. 22, 39). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то Апостол заповедует нам облечься в броню правды, т. е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за творящих напасть и изгоняющих нас. Остальными же словами «плод благостыни и благовествование мира» означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие по сказанному: «мир имейте и святыню со всеми» (Евр.12, 14). «Взыщи мира и пожени и!» (Пс. 33, 15) (преп. Амвросий).

Ты опять скорбишь? Все не желается тебе терпеть болезни душевные? Значит, тебе не хочется войти в Царство Небесное? Ведь Писание говорит, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14, 22). Вот любовь-то наша какая к Небесному Жениху! На словах любим и желаем Его, а коснись делом, мы и плакать (преп. Анатолий).

Любовь к ближним

Первые христиане любили Бога, любили каждого человека, потому что если любишь Родившего, то любишь и рожденного от Него, и каждый христианин ведь рожден от Бога в Таинстве крещения. Святой апостол говорил: «Чадца, любите друг друга» (Ср.: 1Ин. 3, 18—19), смиряйтесь, смиряйтесь. Потому что если кого любишь (а любить надо каждого, потому что каждый человек есть образ Божий, даже если он, т. е. образ Божий, в человеке загрязнен, он может отмыться и быть опять чистым), то и смиряешься перед ним. Где любовь, там и смирение, а где злоба — там гордыня. Прошу и желаю, чтобы между вами была любовь (преп. Никон).

...Вспомните вторую заповедь Господню... в которой повелевается любить ближнего яко самого себя. Чем же и как любить? Никак не возможно и сего исключить, дабы, в чем можем, вспомоществовать ближним, и всевозможно да стараемся в прощающем и сострадающем духе утешать, но дабы только по силе — сиречь (то есть) когда, при помощи Божией, не вредишься сама, а когда кто сам, при назидании другого, повреждается, то советуют святые отцы следовать лучшему, т.е. себе внимать и себя сохранять... (преп. Лев).

... «В почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10). А без любви к ближнему трудно спастись. Да и все-таки придется взяться за эту добродетель, а то и вовсе не спасемся (преп. Анатолий).

...Любовь не только более нашей молитвы, но и выше всех жертвоприношений... (преп. Антоний).

Молитвенно желаю, да подаст вам Господь разум и уменье обходиться с м. Вячеславою. Что делать? У каждого свой характер, под который необходимо иногда подлаживаться. Пишете, что хотелось бы духовно настроить ее нрав. В таком случае первое средство с вашей стороны - усерднее о сем молиться Богу. Ибо Господь сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Господу Всемогущему все возможно, а немощный человек что может сделать? (преп. Иосиф).

Послужи болящей теперь Саше, а главное услужение есть понести немощи душевные, а потом и делом должны служить друг другу, «в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10) (преп. Анатолий).

Любить ближнего, и удовлетворять потребностям сестринским, и снисходить немощам их — дело благое и спасительное. Но если же игуменья идет вразрез этому, то более благотворите втайне и успокаивайте кого чем можете, а в споре толку мало — скорее повредит обеим сторонам, чем воспользует... (преп. Анатолий).

Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на его пороки. Нельзя холодностью отстранять от себя людей (преп. Никон).

Желающий стяжать любовь должен отвергнуть всякое злобное и немирное помышление, не говоря уже о делах и словах, должен прощать всем обиды справедливые и несправедливые (преп. Никон).

...А что А. И. не благоволит к вам... вы будете покойны, только причин или вин ко оскорблению ей постарайтесь не подавать и Господа Бога об ней молите и просите, дабы дал ей Бог по Своему человеколюбию здравый разум и истинное рассуждение к познанию достодолжных христианских правил, и когда по нашему совету будешь употреблять, то А. И. совсем против вас будет другая и любовью сорастворенная... (преп. Лев).

Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе кажется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству (1 Ин. 3, 15)... Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению (преп. Амвросий).

Заботливость твоя об успокоении М. N. простирает до излишней крайности, и чувство в тебе это смешанное с некоторою тонкою прелестью — предполагать успокаивать ближнего тогда, когда нас об этом не просят, и, может быть, надобности в этом не будет. Когда же на самом деле придется показать любовь к ближнему, тогда окажутся у нас совсем иные чувства, и язык наш возглаголет совсем не то, что предполагали мы прежде касательно непрошеного успокоения ближнего. Тогда на самом деле виднее будет, что нужно будет сделать для М. N. (преп. Амвросий).

Сама видит, что лучше бы было любви ради прервать дремоту и выслушать N.. потому что любовь не только выше нашего покоя, но и самой молитвы, за что и наказана была вскоре стужением (беспокойством) бесовским (преп. Амвросий).

...Тебе нужно разумевать это относительно других, что не всё и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы и, вместе с тем, от любви к ближним. А любовь эта, по слову Апостольскому, «долготерпит, милосердствует» (1 Кор.13, 4) и николиже отпадает от блага расположения к собратиям, искушаемым от общего врага нашего, частью же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться. Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: когда ты мирен и покоен, молись: «Господи! помилуй мя грешного», когда же помыслы будут приноситься на других по какой-либо причине, то молись так: «Господи! помилуй нас» и успокоишься. Делай и ты так. Тогда и меньше будешь беспокоиться и будешь разумевать, что все мы подлежим ошибкам и заблуждениям, и нередко под благовидными предлогами, как сказано в Евангелии: «приидет час, да всяк, иже убиет вы, мнится службу приносити Богу» (Ин. 16, 2). Немудрено, что и досаждающие тебе так мудрствуют. Поэтому и потребно нам снисходить ближним нашим по Евангельской заповеди о любви. Ежели кого мы любим, тому мы во многом снисходим и многое прощаем. С другой стороны, и по другой причине прощаем, как свидетельствует Авва Дорофей, когда находимся в благом устроении... (преп. Амвросий).

Выражение — гадко мне видеть теперь низкие поклоны моих ненавистниц, смешны их гримасы и негодование — показывает оскудение в нас духовной любви, которая все покрывает, всем оказывает милость и снисхождение в их недостатках (преп. Амвросий).

...А о обращении друг с другом я вам много писал и теперь напоминаю: если будете себя считать последнейшею и худшею сестры и приобретение, т. е. спокойствие, другой — своим, то найдет в сердцах ваших место любовь, никогда же отпадающая и непрестающая, смирением поддерживаемая. О, дабы сподобил Господь нас стяжать сие сокровище! оно дороже всех благ мира... (преп. Макарий).

В последнем письме вашем вы... опять о любви Божией говорите... Мы вам уже писали, сколь высока есть добродетель — любовь Божия, и оная не может быть без любви ближних, по слову святого Апостола: «аще люблю Бога, а брата своего ненавижу, ложь есть» (Ср.: 1Ин. 4, 20). Надобно достигать до любви чрез хранение заповедей Божиих и чрез страх Божий, а не мысленным к Нему восхождением (преп. Макарий).

Потщимся паче всего возлюбить ближнего, ибо в его любви и любовь к Богу заключается... (преп. Макарий).

Долг же наш единственный... любить друг друга, и в сем точно находимся неоплатными должниками. Ибо исполнивый любовь исполни весь закон (преп. Макарий).

Любовь к Богу доказывается любовью и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются чрез смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем рассуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который правды Божией не соделывает (преп. Амвросий).

Любовь к врагам

Тебя не любят — ты люби их, то, что тебя не любят, не от тебя зависит, а их любить состоит в твоей воле и есть твоя обязанность, ибо Господь заповедал: любить не любящих нас, но врагов (Мф. 5, 44), а когда в нас этого нет, то и кольми паче должны мы смиряться и прогонять гордость и молиться о сем Господу (преп. Макарий).

Одна особа спросила: «Мне непонятно, батюшка, как это вы не только не гневаетесь на тех, кто об вас нехорошо говорит, но и продолжаете любить их». — Старец много этому смеялся и сказал: «У тебя был маленький сын, сердилась ли ты на него, если он что и не так делал и говорил? Не старалась ли, напротив, как-нибудь покрывать его недостатки?» (преп. Амвросий).

...Пишешь, что не имеешь мира с N.; кажется, можно научиться этой азбуке, что это устроение твое не от нее, а от твоего залога сердечного неправого. Мы ученицы Христовы, а Он повелевает любить врагов. Где же эта любовь? Как же мы познаем, имеем ли ее? Конечно, тогда, когда нас обижают и поносят, и им позволяет это делать Бог к испытанию нашему. Когда же не только не терпим, но и не имеем любви, то должны о сем каяться и себя укорять, что посланные случаи к нашему обучению не только не обращаем себе в пользу, но еще и вредимся ими; получаем оружие на поражение врага, а вместо того себя оным уязвляем (преп. Макарий).

Не ищи любви в других к себе, а ищи ее в себе, не только к ближним, но и к врагам (преп. Макарий).

Любовь к миру

Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит тебе спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раскаяния, тоска, уныние и никакого утешения (преп. Лев).

 

Любопытство

Не вникай в чужие дела — мир потеряешь! (преп. Анатолий).

...Для чего вы на свою беду и расстройство любопытствуете и испытываете, что, кто, где про вас говорил, и после слышания оскорбляешься и смущаешься до избытка но не о познании своих немощей, — до чего оное нас довело с тобою и душепагубное любопытство. А когда бы вы, да как мы вам советовали относиться во всех своих <немощах> и недоумениях к матери Анфии, то бы вы в сих пустотою исполненных слухах так не пострадали, и прельщающего вас беса так долго не утешали, и свою слабую голову предрассудками не ломали, потому что святой Авва Дорофей пишет в свой книге: «...кто пал? Тот, кто последовал своему разуму» (преп. Лев).
 

Любостяжание

...Так как кающиеся лица после исповеди дают деньги духовному отцу, то и советую вам от сей вражией сети и ловитвы удерживать свою десницу, дабы с приятием даров и вся тягость грехов кающегося не осталась на душе вашей, как Нееманова проказа на Гиезиевом теле!.. Не должно в этом отношении опираться на примеры других духовников, а должны помнить свой обет, данный пред Святым Евангелием — хранить до смерти нестяжание и пребывать в нищете, и будем, за несоблюдением оного обета, истязаны на Страшном Суде Христовом (преп. Антоний).

Малодушие

...Всякий благоразумный загодя не плачет, а ждет, что пошлет ему Господь. А что Господь пошлет — хорошее ли, худое ли, с радостью принимает и старается по силе терпеть. А не стерпит — кается в малодушии. А мы с тобою замалодушествуем, еще не видя беды или скорби, и скорбим прежде, чем придет скорбь. Христианка, живи по-христиански (преп. Анатолий).

Писание ваше получили, которое вы с отцом Строителем препроводили, и прочитали, из коего ясно видим, что малодушие ваше и нетерпение и поднесь обладает вами, от коего вы сами сокрушаетесь и прислужниц ваших во ожесточение приводите, и мы, непотребнии, видя вашу таковую бедность душевную и телесную, непомалу соболезнуем сердцами своими о вашем положении. И хотя по всему непотребнии, но дерзаем просить и молить Всещедрого и Великодаровитого Господа, да ниспошлет на вас свыше Свое благодатное утверждение, терпение, самоукорение и смирение, дабы вам хотя отселе положить даровал а начало благое со упованием на Его всемогущую помощь по Его святой воле пожить и Его святые и животворящие заповеди по возможности сил ваших творить, и Премилостивый Господь мира и любви да сохранит вас и да утвердит, и да укрепит, и да покроет от всех сетей и наветов вражиих, и да простит вам вся согрешения вольные и невольные. И за молитвы достопамятных отец наших мир Божий да почиет на вас... (преп. Лев).

...А что вас малодушие непоредку объемлет, то сие попутается и действует не только за премногие грехи, то и наиболее за высокоумие... (преп. Лев).

Опять упадаешь духом от всякого дуновения неизбежных в мире скорбей. Да куда ж ты от них уйдешь? В Киев иль за Киев? Их везде обилие. А честь и слава вечная не тому, кто от них быстро убегает, а кто встречает бестрепетно (преп. Анатолий).

А что касается помысла твоего о нетвердом стоянии на духовном поприще — это означает только твою младенческую духовную немощь! Ну куда ты уйдешь от самой себя? Ведь это диавольская гордыня трясет тебя. А она удовлетворится тогда только, ко