Краткие поучения Оптинских старцев на разные случаи жизни

Краткие поучения Оптинских старцев на разные случаи жизни

Преподобные Оптинские старцы стали для Руси истинными светильниками живой веры. Сила благодати Божией, наполнявшая сердца старцев радостью и любовью, сделала их врачевателями человеческих душ. Для них дороже всего было вечное спасение той души, которая вверяла себя их попечению. В самых сложных жизненных ситуациях и в самых мучительных душевных затруднениях они просто и ясно могли разъяснить пути Промысла и волю Божию. Старцы вместили в себе веру и деятельную жизнь, строгость и утешение, собранность духа и общительность, обширные познания святоотеческих писаний, житейскую опытность и всецелую жизнь в Боге. И так была велика их мудрая любовь, так умели они понять каждого человека, что не только простой народ, но и интеллигенция, часто слабая в вере и даже враждебная к Церкви, потянулась в Оптину, ища и обретая в келье старцев высшую правду — мир Христов.старцы портреты-2.jpg

Творения отцов читаются делами. Краткие и простые, но полные живого, благодатного опыта изречения Оптинских старцев, несомненно, помогут тому, кто жаждет высшей правды и истинной цели человеческой жизни, кто запутался в житейских обстоятельствах или философских исканиях, кто разочаровался в суетной жизни. И может быть, по слову преподобного Антония Оптинского, и одна строка этого труда принесет духовную пользу. Он писал: «...Чтение духовных книг советую вам не оставлять, ибо бывает иногда и одна строка, прочитанная в добрый час, оценится дороже всего годового издания и останется навсегда в памяти».

Как в XIX столетии наставления и поучения Оптинских старцев способствовали духовному возрождению и стали для многих основой жизни в Боге, так и ныне, «как олени на источники вод», прибегаем мы к этому благодатному источнику духовной мудрости.

В разделе «Краткие поучения Оптинских старцев на разные случаи жизни» собраны советы и наставления преподобных старцев, извлеченные из их житий, поучений и более чем трехсот неопубликованных писем. Поучения расположены в алфавитном порядке и дают ответы на многие духовные вопросы и проблемы.



Аф

Афон

Ве

Вера

Гн

Гнев

Гр

Грех

Оп

Опыт

Пи

Пища

Сн

Сны

Тр

Труд

Ум

Ум

Хр

Храм

Яз

Язык

Адские мучения

Слыша о муках вечных, не смущайтесь вы, ибо они весьма благодетельны для человека; когда бы их вовсе не было, тогда еще хуже и грешнее были бы мы. Ибо как отцы и матери удерживают детей от резвости прутом, так и Бог посредством адских мучений удерживает людей от злодеяний (преп. Антоний).


...Если бы все скорби, болезни и несчастия со всего света собрать в одну душу и свесить, то адовы муки несравненно тяжелее и лютее, ибо геенны огненной и сам сатана страшится. Но нам немощным здешние муки весьма невыносимы, ибо дух наш иногда и бодр, а плоть всегда немощна (преп. Антоний).


...Мы слишком отвлеченно думаем об адских муках, вследствие чего и забываем о них. В миру совершенно забыли о них. Диавол всем нам внушил, что ни его (т. е. диавола), ни адских мук не существует. А святые отцы учат, что обручение геенне, все равно как и блаженства, начинаются еще на земле, т. е. грешники еще на земле начинают испытывать адские муки, а праведники — блаженство... только с той разницей, что в будущем веке и то и другое будет несравненно сильнее... (преп. Варсонофий).


Адские муки несомненно существуют, и эти муки будут вещественны. Души и праведников и грешников имеют даже одежду. Например, ведь святители явились в святительских одеждах. Там, быть может, будут города и т. п. Все видят адские муки в условиях земного существования, только будет не это грубое тело, а более тонкое, вроде газообразного... (преп. Варсонофий).


Сильно распространен теперь неправильный взгляд на муки вообще. Их понимают как-то слишком духовно и отвлеченно, как угрызения совести; конечно, угрызения совести будут, но будут мучения и для тела, не для того, в которое мы сейчас облечены, но для нового, в которое мы облечемся после Воскресения. И ад имеет определенное место, а не есть понятие отвлеченное (преп. Варсонофий).


В настоящее время не только среди мирян, но и среди молодого духовенства начинает распространяться такое убеждение: вечные муки несовместимы с беспредельным милосердием Божиим, следовательно, муки не вечны. Такое заблуждение происходит от непонимания дела. Вечные муки и вечное блаженство есть не что-нибудь только извне приходящее, но есть, прежде всего, внутри самого человека. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с теми и отойдет в жизнь вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в вечную жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гаев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги — это такие гадины, которые ползут за человеком и в вечную жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14, 30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо бы было там оставаться, и она стремилась бы уйти оттуда (преп. Варсонофий).
 

Ангельский мир

...Ангелы принимают деятельное участие в судьбе че­ловека, если враги нападают на нас со всех сторон, то тем более светлые, любвеобильные Ангелы стремятся защитить нас, если только человек сам сознательно не переходит на сторону зла (преп. Варсонофий).

Об ангельском пении есть... повествование, сравнитель­но недавнее. Это было в Вологодской губернии. Служили в одном храме обедню. Вдруг на улице произошел пожар. Все бросились из храма, он совсем опустел, и остались только диакон и священник. Певчие тоже разбежались. Но когда диакон начал ектению, с клироса послышалось чудес­ное пение. Мимо церкви проходил в это время один поляк. Привлеченный дивным пением, он вошел в церковь и был поражен небывалым зрелищем. Церковь пуста, только пре­старелый священник в алтаре и диакон на амвоне. На хорах — светлые мужи в белых одеждах. Они-то и пели. По окончании Литургии поляк подошел к священнику и спросил его, кто были эти благолепные мужи, которые так дивно пели. «Это Ангелы Божии», — ответил иерей. «Если это так, то я сегодня же хочу креститься», — сказал поляк. «Вы уже крещены, — ответил священник, — примите только Православие». И поляк был присоединен к Православной Церкви, бла­годаря ангельскому пению (преп. Варсонофий).

Все это <мир> изменилось по падении. Изменился и видимый и невидимый мир. Ангелы не утратили своего первоначального состояния, они не изменились, разве толь­ко перемена в том, что они окрепли в борьбе. Диавол после своего падения мог являться на небе среди блажен­ных духов, но кроме клевет он ничего там не делал. Гос­подь все еще терпел, даже было возможно обращение его. Но когда диавол развратил, погубил и невинного Адама и Еву, тогда Господь сильно разгневался на него... А когда Христос был распят на кресте, тогда уже конец. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10, 18), сказал Господь Своим ученикам... Мы не знаем, какие волнения производит диавол среди людей, христиан, магометан, евре­ев, среди небесных планет и других тел. Ученые открывают, что лопнула какая-то комета, померкло какое-то солнце, и т. п. А почему? Неизвестно. У диавола еще осталась ужас­ная сила, ей воистину только и может противиться смире­ние... (преп. Варсонофий).

Антихрист

О времени пришествия антихриста никто не знает, как сказано в Евангелии, но признаки скорого пришествия ан­тихриста уже есть. Видя такое гонение на веру и стремле­ние уничтожить ее, а также и многое другое, надо думать, что время это приближается. Но все же точно ничего нельзя сказать. Бывали и раньше времена, когда считали, что пришел антихрист, например, при Петре <Первом>, а последствия показали, что это было ошибочно, мир еще существует. Да и какой смысл в этом исчислении? Важно одно, чтобы совесть была во всем чиста. Твердо держаться веры Православной, жизнь проводить нравственную, по за­поведям Божиим, чтобы быть всегда готовым. А для этого надо, не откладывая на неизвестное будущее, пользоваться настоящим временем для покаяния и исправления: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2 Кор. 6, 2) (преп. Никон).

Желание дожить до пришествия антихриста греховно. Такая скорбь будет тогда, что, как сказано, — праведник едва спасется. А желать и искать страданий опасно и гре­ховно. Это бывает от гордости и неразумия (преп. Никон).

Дух антихристов от времен апостольских действует чрез предтечей своих, как пишет Апостол: «тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2, 7). Апостольские слова «[не совершится] до тех пор» относятся к предержащей власти и церковной власти, против которой предтечи антихриста и восстают, чтобы упразднить и уничтожить оную на земли. Потому что антихрист, по объяснению толковников Святого Писания, должен прийти во время безначалия на земле. А пока он еще сидит на дне ада, то действует чрез предтечей своих. Сперва он действовал чрез разных еретиков, возмущавших Православную Церковь, и особенно чрез злых ариан, людей образованных и придворных, а потом действовал хитро чрез образованных масонов, а, наконец, теперь чрез образован­ных нигилистов стал действовать нагло и грубо, паче меры. Но обратится болезнь их на главу их, по сказанному в Писании. Не есть ли крайнее безумие трудиться изо всех сил, не щадя своей жизни, для того, чтобы на земле повесили на виселице, а в будущей жизни попасть на дно ада в тартар на вечное мучение. Но отчаянная гордость ни на что смотреть не хочет, а желает всем высказать свое безрассудное удальство (преп. Амвросий).

Ты боишься дожить до времен антихриста. Милостив Господь. Мы с тобою до этого едва ли доживем, а только нас немного попугают предтечи антихристовы, восстающие против церковной и предержащей власти, так как анти­христ должен прийти во время совершенного безначалия, о котором и хлопочут предтечи антихристовы (преп. Амвро­сий).

Архипастырь

Великое дело — архипастырское благословение. Сам епископ может быть и грешным, как все люди, но его благословение и молитвы могут иметь и имеют великую силу (преп. Варсонофий).

Афон

...Афонские преподобные, кроме присномолитвенности, исполнения келейных правил по силе и ожидания ежеминутных искушений, имели смирение и самоукорение. Смирение их состояло в том, что они считали себя хуже всех и хуже всей твари, а самоукорение в том, что во всяком неприятном и прискорбном случае возлагали вину на себя, а не на других, что не умели они поступить как следует, и от того выходила неприятность и скорбь, или попущалось искушение за их грехи, или к испытанию их смирения и терпения и любви к Богу; так рассуждая, они не позволяли себе кого-либо судить, кольми паче уничижать и презирать (преп. Амвросий).

Писала ты, что видела сон, в котором представля­лось тебе, что будто бы ты находишься на Афонской горе; и нарвала целый букет благоуханных розовых цветов. Под такими цветами можно разуметь святоотеческие писания тех преподобных мужей, которые, живя на Афоне и в других местах, делом исполнили Божественные заповеди и словеса и по любви духовной к нам оставили свои спаси­тельные наставления, чтобы и мы слабые черпали из них, и собирали как благовонные цветы, и услаждали оными ду­ховную свою гортань от горести, ею же сопротивник наш нас напои. Виденный тобою в сновидении юный монах, вышедший из одного афонского храма, может означать твоего Ангела-хранителя. Поэтому и слова сказанные им: «здесь гуляй, но знай, — не смей заниматься суетными помыслами мира сего, твори молитву в уме», должно по­мнить и не забывать, и самым делом исполнять. Гора Афон называется жребием Божией Матери. Поэтому виденный тобою сон может означать также и то, что ежели ты же­лаешь причисленной быть к жребию Божией Матери, то должна подражать жизни и правилам получивших спасение на горе Афонской, под покровом Божией Матери, как по­казывают и самые слова, сказанные тебе вышедшим из афонского храма: «здесь гуляй, и не смей заниматься сует­ными помыслами, твори молитву в уме». Также можно прибавить и во время псалмопения и в других читаемых молитвах (преп. Амвросий).

Бдение

Сказано еще в Евангелии о пастырях, что они «содержали ночную стражу у стада своего» (Лк. 2, 8). В полунощи пастыри бдели, и, когда родился Хрис­тос, явились им Ангелы и пред ними в воздушном простран­стве славословили Господа: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14). Не могли же Ангелы славословить Господа пред спящими и сонливы­ми (преп. Амвросий).

Бедность

И касательно бедности твоей скажу: на днях у нас была бедная послушница и подобно тебе роптала на бед­ность, но когда дорогою зашла в крестьянскую избу, да увидала везде снег, холод, голод, куча ребятишек в лос­кутьях, то чуть не ублажила себя. А наша бедность еще не такая нестерпимая (преп. Анатолий).

...Скорбь твоя не столько о себе, сколько о родных. Ты боишься, чтобы они не обеднели, чтобы не пошли путем Спасителя, апостолов, преподобных и почти всех святых. И сама-то за себя боишься, чтоб тебе не умереть с голоду, с холоду, забывая, что Миродержец не покидает ни одной птички: всех питает, всех греет. И если имеешь разум, взгляни, как эти малютки-птички, вся-то с наперсток, ножка — точно соломинка, и представь — без калош!.. Не только кладовой или закрома, но ни зерна, буквально ни зерна. Встает в морозное утро птичка, и у ней только и есть, что тоненькие ножки и носик и хороший аппетит. А в закроме ни зерна. Да и закрома-то нет... А мы с тобой монахи... Чуть не в отчаянии. А отчего? Обитель нашу грабят? Одеж­ду последнюю снимают? Кусок последний хлеба отнима­ют? Нет! Ну-кось, родители обедняют! У них достатку не будет. И у меня не будет. Дитя! Воззри на птицы небесные, яко ни сеют, ни жнут, и Отец Небесный питает их (преп. Анатолий).

Воплотившийся Сын Божий, ради спасения нашего, не благоизволил жить на земле, в доме богатых и славных, а родился в убогом вертепе и воспитывался в доме простого древодела. Мы же, поступивши в монастырь, ради получе­ния спасения, чрез прощение грехов своих, как мудрству­ем?., не вопреки ли образу Сына Божия. Сего ради укорим себя и смиримся, и тогда обрящем успокоение (преп. Амв­росий).

Жалуешься на бедность, но богатство для тебя еще вредно, когда зашевелится четвертак в кармане, то ты уж и покажешь себя (преп. Лев).

Безгрешность

В письме твоем описываешь свои старания и наблюдения за собою и, побеждаясь многими страстями и немощами, смущаешься. Из сего видно, что ищешь в себе безгрешия и оным хочешь утешаться и полагать в том надежду спасения. Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это — гордость. Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души, кроме других пороков и страстей, чрез которые бесы непрестанно борют нас прилогами и веществами <материальными соблазнами>. В сей брани бываем иногда победителями, иногда побежденными. По мере гордости или смирения бывает от Бога помощь или оставление. Но как же мы достигнем смирения, когда не будем себя укорять и каяться за поползновения и считать себя последнейшими всех в мысли и чувстве? И потому, когда отнять у нас сию работу, то есть борьбу со страстями, и побеждаться ими, а быть в мнимом безгрешии, то что же будет? Обольщение своею святостью, которое горше грехо­падений с покаянием. Когда будешь и в обители, то будь уве­рена, что борьба еще больше усилится, к познанию нашей немощи и к смирению (преп. Макарий).

Безмолвие

Безмолвие — дело отрекшихся от мира (преп. Никон).

В последнем письме пишешь о крайнем безмолвии и уединении. На это скажу тебе, что и всякое дело делается не вдруг, а постепенно, кольми паче безмолвие и уединение не вдруг можно усвоить, а нужна большая постепенность. Прежде всего знай, что, по слову святого Лествичника, без­молвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нужно с Божией помощью с благоразумного молчания. На вопросы отве­чать кратко и кротко по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке, согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва пред Богом, а потом и пред духовным отцом (преп. Амвросий).

Пишешь, что тебе поручено в монастыре письмовод­ство и что вследствие этого ты отстала от молитвы, а тебе хотелось бы быть всегда в молитве или в богомыслии. Высоко берешь, очень высоко! Есть пословица: «сядь пони­же, а то угоришь». Я уже писал тебе, что когда будешь занята делом, то меньше будет мысленной путаницы. Ты с этим соглашаешься, что это правда, а потом сама себе про­тиворечишь, что тебе необходимо уединение и тишина ке­льи. А забыла, какую в лаврском твоем уединении испы­тывала брань (преп. Амвросий).

...Вы пишете, что смущались немного и о том, что вам пришлось сожительствовать с необузданными девицами, а хотелось одной безмолвствовать, то ежели бы вам на пользу сие мнимое безмолвие, всячески бы вам Бог и привел, а как вам еще нужно самой учиться нравственность образовать ко смиренномудрию и других учить, и самой, от своих сло­вес устыдившись, начало благое полагать и самую себя укорять и окаивать. А когда придет время безмолвного жи­тельства, тогда всячески Господь и устроит! А теперь преж­де продолжай послушание, и потом безмолвие, и вы не во­ображайте в себе, что вы можете сестер врачевать, но по вере их чрез вас и нас недостойных невидимо благодать Божия врачует и умиротворяет, и вразумляет... (преп. Лев).

Ты все не перестаешь бредить безмолвием, не разумея того, что обольщение вражие окружает и преследует тебя. 11 августа ты ощущала благоухание в келье твоей. Не яв­ное ли это обольщение, о котором тебе было показано в писаниях Симеона Нового Богослова. На другой день ощу­щала ты вечером в келье сильный страх. Это есть следствие искусительного благовония и явное доказательство того, что ты преклонялась принять оное за правильное. Далее среди страха внушение читать 12 псалмов и в начале чте­ния в мысли слово «дурочка» исполнены великого искуше­ния и опасности, особенно то внушение, чтобы идти ночью в часовню на кладбище и там молиться. Бог тебя спас, что от слабости телесной не могла идти туда: не мудрено было тебе повредиться в уме от страха, если бы Господь не сохранил тебя, попустив немощь телесную и расслабление; знай, что по мысленным внушениям, и то с рассуждением и великим рассмотрением, живут одни только совершен­ные. А новоначальные и немощные и страстные должны жить под правилом и молиться молитвою благословенною. Когда к вечерне благовестят или к другой какой службе, нечего тебе рассуждать, читать ли тебе книгу или идти на службу: а просто, если не больна, иди, и молись в церкви, и терпи толчки в церкви и на послушании, чтобы не было душевных пролежней (преп. Амвросий).

Стремление твое к безмолвствию не считай внушением от Бога. Святой Исаак Сирин в 30-м Слове говорит: не всякое доброе желание впадает в сердце человека от Бога, только пользующее; впадает подобное и от диавола, только не пользующее, так как он влагает все или преждевремен­но и непосильно, или с высокоумием и тщеславием (преп. Амвросий).

...Получил я известие, что ты отправляешься в N, должно быть, для устроения безмолвной себе кельи, а может быть, и по другим причинам. На безмолвии и в молве находясь, не забывай меня грешного, и молись о мне присно во многомятежии сущем, и особенно при слабости телес­ной, — ты сама знаешь, как это неудобно, по собственно­му опыту. Но что делать? Есть мудрое старинное слово опытных людей: не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет. Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно, я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в стран­ствии и не имея где главы подклонить, по евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть. Аз же грешный и в отраде великой находясь, расслабляюсь и не имею терпения. — Помолись о мне, да воздвигнет мя Господь, имиже весть судьбами, к покаянию истинному и должному приготовлению к будущей жизни. Век сей проходит, глагол же Господень пребывает во веки (преп. Амвросий).

Беседы

В течение всей жизни я замечал в себе то, что мне всегда нравились только те люди и те разговоры, которые пробуждали в моем сердце высшие идеальные стремления, имевшие в основе своей веру в бессмертие человеческой души, веру в истину, благо и красоту. И напротив, всегда мне антипатичны были люди, мысли которых и разговоры вертелись на одном лишь упорядочении жизни: времен­ном и внешнем. Это стремление к высшему, идеальному в жизни выражалось в моей душе склонностью ко всему таинственному, мистическому в жизни (преп. Варсонофий).

Бесноватые

...Пишете о болящей девушке Елене, которая одержима духом; родители ее нудят лечиться от бабок, то если они будут ее на таковое дело принуждать, не только не успеют, но и в горшее вринут <ввергнут> и себя в сугубый грех введут, потому что эти болезни не человеческих умов изоб­ретение пользовать, но по данной благодати Божией избран­ным Божиим угодникам, если они хотят ей здоровья, то пусть повезут ее в Воронеж ко угоднику Божию Митрофану... (преп. Лев).

...Ты пишешь, что ты по жалости и по мнимой любви взялась не за свое дело: лечить сестру, которая больна нетелесною болезнью. Я тебе говорил лично и теперь по­вторяю: вперед не берись за подобные дела. Ежели Пимен Великий, по смиренномудрию и по охранению себя, уклонялся от подобных дел, имея на то дарование от Госпо­да, - ты кто такая, что дерзаешь на сии вещи непроше­ная. Еще повторяю: не дерзай вперед на такие вещи, если не желаешь подвергнуться сильным искушениям и навлечь на себя, во-первых, невыносимую брань плотскую, во-вто­рых, нападение и стужение от мысленных врагов, а в-треть­их, гонение и от людей. Что за надобность самому себе навлекать такие страшные искушения. Преподобный Симе­он Евхаитский советует уклоняться от одержимых злыми духами, так как бывали случаи, что чрез них враг путал и духовных людей. Несмотря на мнимую жалость и на мни­мую любовь, под которыми тонко скрываются самомнение и высокоумие, а ты сама должна знать, какие горькие плоды проистекают от этих страстей. Послушай Писание, глаго­лющее: «мерзок пред Господом всяк высокосердый» (Ср.: Притч. 16, 5). Посмотри и на апостола Павла, что он говорит. Не повелевает ли он предать такового сатане во измождение плоти, да дух (его) спасется в День Господа нашего Иисуса Христа. Вот пример истинного человеко­любия. А ты заботишься избавить человека от измождения плоти, чтобы доставить ему временное спокойствие, при­крываясь, может быть, и мнимою пользою душевною. Но дело это выше тебя. Ты не священник или иерей, который искусною исповедью имеет духовную власть помогать та­ким людям, но и в таком случае не всегда последует совер­шенное исцеление. Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышля­ет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя, а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием. Пусть эта больная понудится исповедовать новому вашему духовнику то, о чем тебе объявляла, а после видно будет, возымеется ли надобность приехать к нам. Если хочешь иметь действительную жалость к таким людям, то можешь посоветовать им, чтобы искренно исповедовали свои грехи духовному отцу и не стыдились ничего утаивать, так как наказание бывает человеку не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Тайн. Самой же, по своему усердию, тебе выслушивать такие грехи очень, очень неполезно, ради искушений, о которых сказано выше (преп. Амвросий).

В последнем письме пишешь, что ты одну бесноватую насильно подвела к мощам, в храме вашем находящимся в частицах, и бес устами этой женщины грозил тебе за это навести скорби и досады. И после этого сама удивляешься, почему мать Игуменья и сестры к тебе нехорошо относятся. Явно, что по вражиим искушениям. Поэтому на врага и сердись, сколько тебе угодно, а не на сестер и мать Игуменью, искушаемых от врага. Вперед, если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами, а старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалчивая, и не входя ни в какие дела (преп. Амвросий).
 

Беспечность

...Надобно опасаться предаваться беспечности грехов­ной в надежде покаяния — это то же, что и отчаяние (преп. Макарий).

Бесстрастие

Пишешь, что ничего не желаешь, а только, чтобы быть всегда одной, видеть свои грехи, никогда не рассеиваться мыслями, во всем отсекать свою волю и т. д. Да, немного ты хочешь. Другими словами, желаешь вдруг сделаться бесстрастною. А о будущем, как бы тебе не по­следовало сильного искушения, очень не заботься. Живи в настоящем хорошо (преп. Амвросий).

Бесстрастными ведь не сейчас можно сделаться, а вся­кий раз, чувствуя свою греховность, говори: «Господи, про­сти мне!» Господь один силен вложить в сердце человека любовь (преп. Амвросий).

Бесчувствие

Жалуешься на свое бесчувствие, но не должно ли оное показывать тебе свою нищету и не возноситься и не мало­душествовать, а все свои дела предоставлять суду Божию. Он Один весть, какую дать цену нашим исправлениям и, в недостатке оных, смирению. Видя свою нищету, не будем смотреть чужих недостатков, но внимаем более их исправ­лениям; в чем и чистота сердца исправляется... (преп. Макарий).

Вы скорбите, видя, что душа ваша находится в состоя­нии равнодушия и бесчувствия; чего ж вы хотите? Конеч­но: теплоты в молитве, умиления, слез и тому подобного. Но когда бы вы были в таком устроении, что ж бы было? Вы, верно, сочли бы себя блаженною и достигшею или до­стигающею своей цели — спасения. Но, напротив, вам это могло бы повредить, потому что вы не имеете и следа смирения. А такие и сим подобные дарования даже и поги­бель приносят не имеющим смирения. Лишение же сих чувств, или, еще сказать, дарований, и сознание своей нище­ты должно привести вас к смирению; отнюдь не надобно искать оных (дарований), а считать себя недостойною их и зреть свои согрешения, а не добродетели. Смущение ваше и доказывает вам, что в вас нет смирения, а духовная гордость... (преп. Макарий).

Бесы

Враги душевные никому и нигде не дают покоя, осо­бенно если отыщут в нас слабую сторону и запнут ка­ким-либо желанием неудобоисполнимым, которое человек, по своей настойчивости, ставит иногда выше наслаждений рая (преп. Амвросий).

Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видев­ший это духовными очами спросил его: «Что же ты ничего не делаешь?» — Бес отвечал: «Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать — люди все делают лучше меня» (преп. Амвросий).

Страшные явления бывают иногда в кельях иноков. У нас живут в отдельных кельях, но обязательно не менее двух человек в отдельном помещении. Это для того, чтобы в случае каких-либо бесовских наваждений можно было по­стучать в келью соседа и попросить помощи. Был у нас флигелек, где жил один монах, но теперь там не позволяют жить одному. Однажды был такой случай. После вечернего правила инок увидел, что в его келье си­дит какой-то человек, уже преклонных лет, и говорит ему: «Что ты здесь только небо коптишь! Вернись к своим прежним занятиям, ты там принесешь гораздо больше поль­зы и, получая хорошее содержание, будешь жить в свое удовольствие». «Но как отсюда уйти? Двери скита хорошо заперты» «Ты об этом не беспокойся, только пожелай, и я мгновенно перенесу тебя. У ворот уже стоит тройка» «Но кто же ты? Верно, демон? Господи, Иисусе Хрис­те, Сыне Божий, помилуй мя!», воскликнул пришедший в себя инок, и злой дух исчез. Было около двенадцати часов ночи, когда инок при­бежал к батюшке о. Амвросию и рассказал ему о случив­шемся. «Да, страшное видение ты имел, — сказал старец, — у тебя был восьмилегионный бес, и кому он является, почти всегда того убивает» «Как же я-то спасся? - Господь известил меня, что ты в опасности, — отве­тил о. Амвросий, — и я встал на молитву, и тебе Господь напомнил о страшном и славном имени Своем, которого трепещут адские силы (преп. Варсонофий).

Так оскорблять может только диавол, — так злобно, так дерзко, так нагло... Например, сегодня он, может, меня так оскорбил, таких гадостей наговорил, что я едва поднял­ся. Наговорил, конечно, во сне, наяву, слава Богу, он мне не является, и знаете, говорит все с улыбочкой. Вот и отчаян­ные злодеи, как передают, говорят обыкновенно с улыбоч­кой. Вот и мы подпадаем под его власть и делаем угодное ему: обижаем других, допускаем смех, празднословие и т. д. А во всем, конечно, виноват он... (преп. Варсонофий).

В тропаре святым мученикам сказано, что они «сокру­ши и демонов немощные дерзости». Действительно, дерзость бесов невообразима и кажется не имеющей границ: они пытаются искушать решительно всех. Сколько, например, дерзости в желании искушать и бороть святых апостолов: «сеять яко пшеницу». Но и немощь их ясна всякому верую­щему. Они без дозволения не могли причинить зла даже свиньям (Мк.5, 1—20); как определенно и ясно говорит святой Апостол, что нужно только твердою верою воспро­тивиться диаволу, — и он обратится в бегство (Иак.4, 7; 1 Пет. 5, 8—9). Да будет сие нам утешением. Кто будет бороться с диаволом по указанию слова Божия и разъясне­нию, преподанному нам святыми отцами, испытавшими сию брань и победившими врага при помощи Божией, тот мо­жет надеяться на победу. Сила Божия в немощи соверша­ется (2 Кор. 12, 9) (преп. Никон).

...Вы просите наставления, как вам избавиться от на­ходящих помыслов, прелестей и коварств бесовских. По­истине, велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески на­нести вред душе человеческой, но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашайтесь врага, противляющегося всему доброму, но послушай­те сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полез­ное заключение. Земные воины, имея при себе таких по­мощников, которые сильнее и искуснее неприятельских, ни­мало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути доброде­тели, то Бог Сам сопутствует нам, обещая до скончания века утверждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века...» (Мф.28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «восприимите щит веры, в нем же возможете все стрелы лукавого разженные угасити и шлем спасения восприимите и меч духовный, иже есть глагол Божий» (преп. Лев).

Пришел к старцу <преподобный Амвросию> какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее: «Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: «Не ложитесь тут, — в этой комнате неблагополучно». Но он не поверил и только над этим посмеялся. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головою одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постели. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы». Но и после сего рассказа господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, одна­ко она существует». И еще прибавил: «Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?» Господин возразил: «Но ведь это иносказательно?» — «Стало быть, — продол­жал убеждать старец, — и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, суще­ствуют и бесы» (преп. Амвросий).

«Мужайся и да крепится сердце твое» (Пс. 26, 14). Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя Апостольскими словами: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10, 13), и часто повторяй это слово для укрепления себя. Также презирай суетные, но злые внушения врага, угрожающего тебе поги­белью. Самые угрозы его показывают тебе надежду, что он не может тебе ничего сделать, покрываемой милостью Божиею. Если бы он мог что-либо сделать, то не стал бы угрожать. Ангел покаяния святому Ерму сказал, что враг диавол совершенно бессилен и ничего не может сделать человеку, если сей добровольно не согласится прежде на какой-либо грех. Поэтому, когда враг докучает тебе студными и скверными помыслами, прибегай ко Господу, молясь псаломскими словами: Господи! «они устремили глаза свои, чтобы низложить [меня] на землю» (Пс. 16, 11). «Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления» (Пс. 31, 7) (преп. Амвросий).

Описываешь новое искушение, желая знать причину, чем ты подала такой повод врагу, что он явился пред тобою видимо и плясал некоторое время, хвалясь, что он изобрел на тебя новое и сильное ухищрение к твоему уловлению. Думаю, что это новое ухищрение состоит в том, что он успел обокрасть тебя недостатком терпения и любви к ближнему, возбуждая в тебе гнев и недовольство против других, начиная со старшего лица, с сожительствующей с тобою сестры, так что и ко всем прочим явилось в тебе чувство не только не любовное, но как бы и памятозлобное и ненавистное. Такое окрадение вражие и не совсем мир­ное чувство к другим было причиною и того, что ты в последний раз приобщалась с такими рассеянными и раз­влеченными чувствами, как никогда, по твоим словам, не приобщалась; потому что Церковь Православная повеле­вает приступать к приобщению с чувствами мирными, чуждыми всякого сетования и недовольства на других, как читаем в начале молитв к Святому причащению: первее примирися тя опечалившим, таже (т. е. потом) дерзая та­инственное брашно яждь. Гневному окрадению, думаю, предшествовало другое не­заметное окрадение, но вместе и довольно вредное. Вообще, тебе скажу, что причину попущения на нас искушений вражиих святой Апостол объявил ясно сими словами: «чтобы я не превозносился …, дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (2 Кор. 12, 7). Телу апостольскому досаждали палочные биения — три краты четыредесять разве единые, а нам враг досаждает разными своими злокозненными выходками (преп. Амвро­сий).

...Пишешь, что гул продолжается. Что делать? Надо терпеть. - Святой Иоанн Лествичник пишет, что даже и смиренные люди слышат топоты душевных татей, но ни единым из них искушены быть не могут, потому что ум их, заключив себя в ковчег смирения, от душетатцев некрадом пребывает. Прибегай и ты в сем искушении к твердыне смирения, которая для хищников неприступна (преп. Амвросий).

...Пишешь, что супруге вашей в сонном видении как бы дух сделал некоторую насмешку, таковые случаи попущает Господь грех ради наших, ко смирению нашему. А что она спросила, что к худу или к добру, таковое мудрование есть самых глупых, непросвещенных деревенских баб, а вам уже стыдно последовать оным. Что нам какое добро может сделать злой дух, он и зла нам не может какого причинить, если Господь не попустит, а если Господь попущает ему пакости нам делать, то за гордыню нашу, к смирению наше­му... (преп. Лев).

Благоговение

Надо все делать с благоговением. Иноку надо иметь и голос тихий, и поступь скромную. Не только делать, но и говорить надо со страхом Божиим, обдумывая каждое слово, прежде чем его произнести. «Помни, — говорит святитель Феофан, — что ты, говоря, рождаешь слово, и оно никогда не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет перед тобою и будет за тебя или против тебя. «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12, 37)» (преп. Никон).

К священным книгам и священным предметам надо относиться благоговейно. Прежде всего, должно иметь страх Божий. Он научает благоговению. Он научает всему доб­рому. Небрежное, неблагоговейное обращение со святыней получается от привычки. И это не должно быть (преп. Никон).

Говеть — значит благоговеть. Вести себя благоговейно пред причащением Святых Тайн, ходить как бы в при­сутствии Божием. Монахи, которые во всякое время долж­ны благоговеть, пред причащением «готовятся» (преп. Ни­кон).

Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицем Божиим. Помните, что Господь видит все (преп. Никон).

Надо благоговейно относиться к священным и освящен­ным предметам. Вот епитрахиль, она только немного пе­решита руками непосвященного человека и должна быть освящена снова. Обрезки от нее можно употребить на за­кладки в Евангелие и Псалтирь, и то надо с осторожностью, чтобы впоследствии куда-нибудь они не пошли на неподхо­дящее дело, а то лучше сжечь. Четки не должно брать нечистыми руками и для ночи надо иметь другие; если же не раздеваясь ложишься, тогда можно и эти, лишь бы к телу не прикасались. Бумажки от просфор надо тщательно прятать и сжигать. Надо все де­лать с благоговением (преп. Никон).

Благодарение Бога

Надо благодарить Господа, что Он тебе все посылает. Это для трех причин — чтобы привести в чувство, сознание и в благодарность (преп. Амвросий).

За все постигающее нас скорбное или болезненное, а иногда и утешительное, не воздавая должного благодаре­ния и славы Богу, в вышних живущему во свете неприступнем, мы лишаемся мира Христова, превосходящего всяк ум... (преп. Амвросий).

...Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. Благодарение же приемлющего, по слову преподобного Исаака Сирина, поощ­ряет Дающаго, еже даяти дарования больши первых. Бла­годарность в христианине такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он с ними будет праздновать Пасху вечную (преп. Амвросий).

Весьма неблагодарными показываем мы себя пред Всещедрым Богом, когда, находясь по горло в воде благодати Его, и истаеваем от жажды: беспокоимся, и ропщем, и отчаи­ваемся, и, будучи почтены от Бога всеми благами, не разу­меем того наподобие скотов несмысленых. Чего нам не дал Бог? И чего бы Он не хотел дать? Все мы имеем бытие по единой благости Его; произошли на свет от благочестивых законного союза родителей, предпочтительно незаконно­рожденным, — в иноверстве, расколе, ереси и язычестве, и от блудного распутства произшедшим. По бытии же теле­сном получили пакибытие от рождения духовного, которым усыновлены и соединены в един дух с Духом Божиим. Находясь в поприще жизни, мы напутствованы всеми при­надлежностями для тела и души. Для тела имеем пищу всякого рода, состоящую из животных, как то: скотов, птиц и рыб и многоразличных плодов земных, имеем воду для всего, имеем огонь также. Освещает нас и согревает солнце, светят луна и звезды. Имеем одежду и дом во упокоение наше. Все это с многим, против других, избытком имеем у себя в наличности (преп. Моисей).

...А что вы всегда располагаетесь благодарить Премилостивого и Великодаровитого Господа, что не по грехом вашим воздал есть вам, но по неизреченной милости Своей устроил тебе способ ко спасению! И сие чувствование благоискусными отцами одобряется, потому что с Боже­ственным Писанием согласуется 102-го псалма. Также и опасство (охранение) иметь, дабы и паки не впасть в малодушие — не опровергается (преп. Лев).

...Сердце и устне, благодарящие Бога за все, привлека­ют к себе милостивое благоволение Его, а ропотливых не терпит Бог, аще не накажет. И в сообращении друг с дру­гом старайтесь друг друга ободрять, а не тоску наводить безумными суждениями своими... (преп. Антоний).

Для заглаждения тяжких грехов и для получения бла­женства в жизни загробной нужно все переносить с благодарностью Богу. Люди в землянках жили, не скорбели. Это тебя бес гонит из монастыря, хочет погубить все твои труды долголетние, — не слушай его, разбойника (преп. Иосиф).

...Бедственно безмерно печалиться и безвременно уби­вать себя, но всячески должны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете... (преп. Лев).

...Слава Всемилостивому Господу, наказующему нас и вас, но и милующему и прощающему наши деяния против совести и ближних. Но да благодарим Всевеликодаровитого Бога, вразумляющего нас скудоумных таковыми приключе­ниями, дабы нам памятовать и привлекать все свои чувства и любовь Создавшего нас и не удалять себя излишеством мирской суеты от вечного блаженства, Слава Всемилости­вому Господу... (преп. Лев).

«Скорбь и болезнь обретох, и имя Господне призвах» (Пс. 114, 3), говорит святой царь Давид. И мы убогие на том же пути в чем другом найдем себе помощь? Благода­рение Премилосердому Богу все действующему во благое (преп. Моисей).

...Должно о всем благодарить Господа, праведно нала­гающего на нас труды к терпению, которое для нас вы­годнее утешения, возвышающего душу (преп. Моисей).

...Для души же имеем, во-первых, разум и совесть, да­рованные с рождением нашим, во-вторых, имеем благодать Духа, сочетанную и срасленную с душами нашими в таин­стве от рождения. Имеем и открыто написанный закон Божий для всегдашнего напоминания нашего, притом бесчисленное множество имеем богодухновенных книг, питаю­щих души наши и всякую добродетель. Имеем Церковь Святую, Матерь нашу со всеми, в потребу душ наших дан­ными от Бога таинствами. Имеем всегда и везде служите­лей тех таинств, имеем духоносных отцов, добрых благоде­телей и советников в нужде. Вам, сверх всего, даны еще и люди в служении и титло благородия. Все это имеете у себя теперь, как и прежде, а имеете не от себя, но Бог излил на вас все сии щедроты, яко чадолюбивый Отец — или без сравнения наипаче всякого в свете отца, и ничего за все оные щедроты Свои не требуя ни от кого, только одной любви и благодарности к Нему. Но где же благо­дарность ваша или моя? Где любовь? Вы непрестанно почти в гневе, в ропоте и уничижении людей бываете. Не видно, чтобы вы приносили с усердием жертву хвалы, жертву смирения и сокрушения, благоприятные пред Богом. Ежели вы не можете быть в трудных исправлениях добродетелей, то, по крайней мере, хотя бы истинствовали пря­мым себя самой укорением пред Богом и людьми, — что вы осыпаны щедротами Божиими кругом и находитесь так не­чувствительны, что вместо благодарности за благодеяния Господни испущаете ропот, так, как будто ничего от Него никогда не получали и теперь находитесь без всего. Ка­жется, нет ничего, чего бы лишил вас Бог; вы все имели и имеете для тела и для души своей. Для чего вам не жить покойно?... (преп. Моисей).

За все благодари Бога, и за то, что читаешь сестрам молитвы и сподобилась этим служить им, но нехорошо думать, что это тебе вменится. Нам вменится великая жертва, принесенная Сладчайшим Иисусом на кресте Веч­ной Правде, а у нас нет ничего хорошего (преп. Анатолий).

А ты благодари, тысячу раз благодари, что вас ограж­дают от волков, стерегут, бдят за вас. И наказание, какое дадут, принимайте с радостью. Блажен, егоже аще накажеши, Господи! (преп. Анатолий).

Что ты поступила в монастырь — это благо, и всегда благодари за это Бога. Конечно, диавол не перестанет сму­щать тебя, что в миру жить лучше. Но мы должны слушать Бога, Ангелов, а не диавола (преп. Анатолий).

Вопрос: «Если благодарят, выражают любовь, я себя чувствую как бы виноватой, на душе тяжесть». Ответ: «Все на помощь Божию отдавай... говори: «Гос­подь помог, а не я, Его надо благодарить» (преп. Анатолий).

Если кому-то удастся сделать что-либо доброе или подать милостыню, то надо говорить: «Твоим благословением, Господи, совершил я это!» (преп. Нектарий).

С помощью Божиею умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, ко­торый, по Апостольскому слову, состоит из четырех частей: «ко всем долготерпите, всегда радуйтеся, непрестанно молитеся и о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1Фес. 5, 14, 16-18). Начинать должно с последнего, т.е. с благодарения за все. Начало радости — быть довольным своим положением (преп. Амвросий).
 

Благодарность

...С платою покоем или деньгами все прислуги мирян служат, даже часто добиваются послужить и не добьют­ся..., а мы-то, монахи, тоже ищем платы, благодарности, любви?.. Ну, а если тебе начнут платить всем этим с избытком, а в свое время скажут: восприял еси благая в животе твоем?.. (преп. Анатолий).

Благодать

Вы, бывши у нас в обители, удостоились вкусить дара благодатных ощущений. Сим вам показано, что есть благодать Божия, и дабы могли различать ложь от истины и блага мирские и блага духовные. Но она вам показана и сокрылась, ибо не можете понести ее, не искусившись во брани со страстями и не стяжавши смирения. Хотя бы вы и постоянно здесь жили, то все не могли бы удержать ее, ибо и здесь есть борьба со страстями; пока не смирится человек, то не может ни страстей победить, ни стяжать духовных дарований. Но и самое искание дарований небезопасно, подвержено само­мнению, а, напротив, иногда лишение оных низводит нас в бездну смирения. В нашей воле состоит делать добро или сопротивное, а награда состоит в воле Божией (преп. Макарий).

Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими, но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойною; благо­дать, иногда посещая нас, дает знать, какое в ней сокрыва­ется богатство, и оставляет <скрывается>, но присно с нами пребывает, а нам, желая ее, надобно пещися о очищении себя от страстей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее... (преп. Макарий).

В письме воспоминаешь о прежней твоей теплоте и усердии, коих теперь и следа в себе не видишь, а видишь во всем нерадение, охлаждение, леность и прочее. Тогда было призвание, и благодать Божия носила тебя, как на дланех рук носит мать младенца, а когда вступила в борьбу ду­ховную, то и попущено, чтобы было искушено твое произволение, и тогдашние твои добродетели не стоят ны­нешних твоих скорбей, сокрушений, воздыханий, соболез­нований и прочее... И если бы всегда ты была в таком упоении, то ничего не приобрела бы и не научилась искусу: тогда было действие благодатное, а твоего ничего не было, ты так же была преисполнена страстей, а надобно оные истребить борьбою, смирением и прочее. Теперь ты на­ходишься в борьбе; очисти себя от страстей, то благодать Божия на чистом сердце твоем напишет законы Духа, и Он в тебя вселится (преп. Макарий).

Иногда же Господь поддерживает осязательно Своею благодатью, но за пренебрежение или невнимание к тако­вым проявлениям благодати оставляет нас, Сам заповедав­ший не метать бисера пред... Смиренно сознаемся, что мы истинно таковы, и за сми­рение получим Его помощь в нашей греховности (преп. Иосиф).

Когда священник, благословляя, произносит молитву: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», тогда совершается тайна: благодать Святаго Духа нисходит на благословляе­мого человека. И когда какой-либо человек только устами произносит отречение от Бога, благодать отходит от него, все его понятия изменяются, он делается совсем другим (преп. Никон).

Сначала необходимо для испытания веры и произво­ления пережить в подвиге томление и тяготу, а затем уже даруется утешение Духа Святаго. Дары благодати, получен­ные с трудом и болезнью сердца, тщательно должны хра­ниться получившим. Трудность и болезненность подвига научает ценить и хранить дар (преп. Никон).

...Благодатное действие во отчаяние никогда никого не приводит, но преподает дар умиления, радость, долготерпе­ние и душевный мир (преп. Лев).

Прочел все твои писания и скажу тебе о действиях твоих, которые ты считаешь благодатными, мы не признаем их такими. Отец Амвросий и мы все не видели примеров таких у святых отцов и у всех благоугодивших Богу. Хоро­шо бы, если бы и ты понимала их в худую сторону, все эти действия, твердо знаем, что не прогневался бы на тебя за это Господь, если бы это было бы и благодатное и ты сочла бы его за неблагодатное и отвергла бы его. Потому ты сделала бы это так из страха, боялась бы, чтобы не прельститься, и ты это твердо знаешь, что не велено верить самому себе, как и святой Авва Дорофёй говорил своему помыслу: «анафема тебе и рассуждению твоему, аще, что ты веси, - от беса веси». — Сердечно бы желал, чтобы «следовало изменение в тебе, сознание себя недостойной всех этих действий (преп. Иларион).

Написала ты, что благодатное состояние перешло, и опять молитва стала с рассеянностью. Этим не смущайся. Так бывает со всеми желающими жить благочестно. Господь порадует человека Своею благодатью, а потом оставляет человека при его немощных силах, чтобы, во-первых, он видел свое ничтожество, а во-вторых, чтобы не обленивался, а чтобы трудился с самопонуждением, ища и прося благо­дати. Написала еще ты, что прервала свою ночную молитву, чтобы не проспать утреню. Да, уж и Господь сказал: «Сие творите, и онаго не оставляйте» (Ср.: Мф.23, 23). Мне думается, что дать себе хоть краткий отдых — проще будет. Держись более самоукорения (преп. Иосиф).

Живи, как живешь, и где придется, только не унывай и не малодушествуй, ожидая, что речет о тебе Господь. В за­труднительном положении, в которое ставят тебя странно­сти других, умудряйся: делай, как можешь, а другие пусть поступают, как хотят. Не знаешь, что отвечать, когда гово­рят, что нам дана благодать. Несомненно веруем, что А. и всем православным христианам при крещении дана благо­дать Божия, но действует и обнаруживается благодать сия по мере исполнения заповедей Божиих, из коих главная — смирение. Сказано: «от плод их познаете их» (Мф.7, 16), и смотри на плоды, особенно свои, каковы они (преп. Амв­росий).
 

Благополучие

Все это время, как я видел из писем твоих, ты видел только расположение к тебе и благоволение... Но, видно, одно благоденствие в жизни человеку не может быть полез­но без потрясений; так как и всегда употребляемая сладкая пища может повредить телесное наше здравие, то надобно употреблять иногда и полынную горечь, для здравия тела. Так и в нравственном положении, одно благополучие вводит человека в высокоумие и в беспечность о душевном своем устроении, и потому Господь смотрительно попущает человеку вкусить горести скорбей, чтобы имел смиренное мудрование и не надеялся на прочность и неизменяемость временного блага, и прибегал бы к Богу в скорбях своих, ибо Сам Он, чрез Пророка, побуждает нас: «призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня'» (Ср.: Пс. 49, 15). Чрез скорби и в вере утверждаемся, и славу человеческую ни во что же вменяем. Веровать же надобно твердо, что без воли Божией никакая скорбь нам не приключится..., хотя мы и видим причиною скорбей наших людей, но они суть только орудия Промысла Божия, действующие в деле спасения нашего, и они только то могут сделать нам, что Бог попус­тит... (преп. Макарий).

Благополучие окружено тремя опасностями, которых всемерно остерегаться должно: первое - возношение, второе - роскошь, третье - немилосердная скупость. Сии с благопо­лучием близко соединенные пороки, как весьма противные Богу, удобно могут в самом счастье сделать человека несча­стливым, если он в который нибудь из них уклонится (преп. Антоний).

Благословение

...Весьма приятно то Богу, что делается с благосло­вением, посему и мы с вами будем так жить, чтоб каждая ступенечка наша была благословенною (преп. Антоний).

Одобряю твое благоразумие, что без благословения не входишь ни в какие сношения с другими. Так будешь делать, легче сохранишь и спасешь себя (преп. Анатолий).

...Не благословясь, ничего не следует делать. Если мирские люди в делах более или менее важных спрашивают совета у людей более опытных, то тем более инок должен пребывать в послушании (преп. Варсонофий).

Пишешь, что не посмела без моего благословения под­нести Владыке делаемые в вашей обители четки из росного ладана. И не следует. Не следовало бы тебе также подно­сить Преосвященному и просфору от себя (преп. Иларион).

...Ты пишешь, что, соображая все, думаешь, лучше не­сколько раз благословиться на одно и то же дело, чтобы Матушка как-нибудь, забывши, не подумала, что дело сдела­но без ее благословения (это хорошо, так и делай). А от­носительно того, что Матушка недовольна бывает и тем, ежели из пустяков благословляются, и тем, ежели не благо­словляются, то лучше пусть уж будешь виновата в том, что докучаешь (преп. Иларион).

...<Нужно> умудряться; иногда по видимому покажет­ся дело добро, но сделанное без благословения зло бывает, ко вреду и смущению душевному послужит... (преп. Лев).

Блаженство

....Жизнь есть блаженство и не только оттого, что мы верим в блаженную вечность, но и здесь, на земле, жизнь может быть блаженною, если жить со Христом, исполняя Его святые заповеди. Если человек не будет привязан к земным благам, но будет во всем полагаться на волю Божию, жить для Христа и во Христе, то жизнь еще и здесь, на земле, сделается блаженством (преп. Варсонофий).

Ближний

Ты пишешь, почтенная Е. А., что К. нездорова и боишь­ся, чтобы более не занемогла. Это ничего не значит — теле­сная болезнь, надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными, а ты даже и не хочешь, чтобы она принимала исцеление врачеванием от оных болезней. Сама горда, хочешь и ее в том же утвердить; ты не хочешь, чтобы с нею грубо обращались, и тебя тревожит то, что будут ею командовать грубые невежи, какие, в твоем мнении, ниже нее. Как ты меня сим оскорбила! — чья же ты ученица? Христос смирен был, и нам велел от Него научиться сми­рению и кротости, а ты считаешь других ниже нее; это наука сопротивного, вот уже и полагаешь сама в нее залог гордо­сти. Надобно внушать ей, что она хуже всех, и когда бы так себя считала, то пред Богом была бы выше. Укоризны и досады повелел Бог терпеть от всякого человека, от кого Он попустит прийти нам оным, а ты делаешь разбор: что они ниже нее, они грубы, а они, может быть, пред Богом велики. Вижу, что ты и понятия не имеешь о духовной жизни, что так считаешь других. Здесь нет ни дворян, ни купцов, ни крестьян, а все о Христе братия и сестры, и по­следний будет первый, а первый последний (преп. Макарий).

Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние (преп. Макарий).

...Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повелено искать не «своего си, но еже ближняго» к созиданию (Флп.2, 4; 1Кор. 10, 24, 33) (преп. Макарий).

Блудная брань

Блудная страсть всех воюет. И на мытарствах бес блуда похваляется пред всеми князьями тьмы, что он больше всех дал добычи аду. Терпи и проси Божией помощи. Говорить сестрам на пользу — хорошо, а молчать еще лучше. А себя укоряя, за них молиться — еще того лучше (преп. Анато­лий).

А что вам попущением Божиим попущена брань блуд­ных помыслов, а особливо мечтаний бесовских, то о сем не удивляйтесь много, что таковую скаредность всезлобный враг в мечтах представляет! Но только, любимая моя дочь, знай, что сие попущение вам попустилось не просто! Но за презорство других кого из слабопадающих: видно, в мыслях своих тайно осуждала и зазирала. А посему тайно и бла­годать Божия отходит неподалеку от нас, и враг алчный, увидя нас беззащитных, отомщает нам и <повергает> в та­ковые безместные и скаредные помышления и воображе­ния. Но мы, сим событием наказавшися и до изнеможения утомившися, и яко уязвленные и израненные, прибегнем ко Всеистинному Врачу душ и телес наших Господу нашему Иисусу Христу, яко младенствующии и познавшие на самом опыте свою немощь и ничтожество! И да просим Всеми­лостивого Бога, да Сам Он отомстит сопернику нашему соблазнителю диаволу за нас слабых и впадающих в его горестями наполненные сети. И да сохранил бы нас немощнейших от всех стрел вражиих (преп. Лев).

Призывай молитвы подвизавшихся о чистоте, святую мученицу Фомаиду, святого Иоанна Многострадального, свя­того Моисея Угрина и молитвы отцов духовных и всех ма­терей; и вменяй себя худшею всех. Во время борьбы все сии средства полезны... N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет — поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хоро­шим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (преп. Макарий).

...Одни живут, как кошки, собаки, воробьи и прочие животные, — у них мрак в голове и сердце, и они, как сумасшедшие, не думают, да и не знают, и не веруют, что есть Бог, есть вечность, есть смерть и физическая, и ду­ховная! Такие и живут, и умирают, как скоты, — и еще хуже (преп. Анатолий).

Что воюет на тебя бес блуда — это не диво, он и Антония Великого не оставлял без внимания, а нас-то с тобою и подавно. А вот что побеждаешься и поддаешься ему мысленно — это означает оставление тебя Богом за что-нибудь. Своя волька тут сподручнее для диавола всего. Да и откровенность-то твоя сомнительного характера... Прежде всего и больше всего старайся приобрести смире­ние, тогда и помощь Божия не будет далека! (преп. Анато­лий).

Насчет <блудного> волнения — терпением и самоукорением, и смирением тецы <иди> и проси в помощь покровительств и молитв преподобного Моисея Угрина, Иоанна Многострадального, Киевских чудотворцев и святую муче­ницу Фомаиду, и воспоминай час смертный, и за их молит­вы утишится волнение... (преп. Лев).

М., когда совершенно не положится сохранять свои двери ограждениями о устнах своих, (то) иначе невозможно ей освободиться от смущения и мучительства сладострастнейших прилогов и мыслей любодейных, и от оных — скуки и уныния, и потом всепагубнейших помыслов отчаянности (преп. Лев).

...Вы, дочь, оскорбляетесь и малодушествуете, что побеждаемы бываете плотскими поползновениями... Но, о дочь любимая, не малодушествуем, ниже да смущаемся, хотя и падаем, да и, паки призвав в помощь молитвы Отец и Матушкины, воспрянем, и да полагаем начало, и да окаиваем себя, и познавши свою удобь поползновенность и малосилие, и Бог Всемогущий и Человеколюбивый по нашему про­шению со смирением и упованием всячески не посрамит, но сотворит сбытое и отомстит нашему всезлобному соперни­ку, и восставит нас, и утвердит наши слабые силы муже­ственно стати против стрел и насильственных наветов его!.. (преп. Лев).

А что на вас воздвигнута или попущена брань блуд­ная, то и о сем напомяну твоей любве, в 4-й части «Добротолюбия» в Слове о рассуждении пишет святой Кассиан Римлянин словеса святого Аполлоса к отчаявшемуся брату, в мир идущему, реченные: «Не дивися, чадо, ниже отчаивайся: аз бо в толицем возрасте и седине сый, и зело от сих помыслов стужаюся. Не отчаивайся убо о толицем (разжении), еже не толико человеческим тщанием врачуется, елико Божиим человеколюбием»... (преп. Лев)

Что же жалуетесь на блудную брань и что непоредку побежденной бываете, и от сего часто унынию предаешься, и что Бог возвестил Матушке преподавать вам за каждое поползновение по 50 поклонов, то хотя вам кажется и мало­значительно.., но вы да помните свое звание послушницы и не должны составлять ни в чем свой разум! Но довольна будь заповеданным и со страхом и умилением проходить данное, и сила нашего покаяния состоит не в количестве, но в качестве! и сокрушении сердечном, но и на сие власти не имеем. Но Человеколюбивый и Премилостивый Гос­подь по Своему милосердию туне (даром) нам и сие дарует, а как мы с тобою наклонность имеем к тщеславию и гордыне, а потому нам и не даруется вами желаемое раскаяние и умиление, и мы должны все сие с смирением навершать и считать себя худше всей твари, и покойна будешь, и я, хотя прескверен и триокаянен, но уповаю на милосердие Божие, что не попустит вам впасть во глубину пагубного отчаяния, но Своею всемогущею десницею восставит и утвердит впредь успеянность и совершенное спасение (преп. Лев).

А как вы по своему благорасположению и неограни­ченной вере моему окаянству заблагорассудили вопросить меня скудоумного — как себя предостерегать в таковых случаях. Но хотя и крайне недостаточен в таковых послед­ствиях преподавать приличествующие советы, но и то до­вольно уверен, что ваша вера, спомоществующая нашему недостаточеству, может умилостивить Великодаровитого Господа ниспослати свыше невидимо помощь и здравый разум <к преподанной> вашей любве, по вашему желанию: каким образом бодрствовать и охранять себя от вышеупо­мянутых соблазнительных помыслов и наругательных мечтаний и бесовских! То я вам уже сказал, что груб и неискусен. Но вспомнил достоблаженного батюшку покойного о. Феодора, и он моей худости довольно пересказывал многие по­вести святых отец и на Украине жительствующих во время старца его блаженного Онуфрия... из коих сколько могу, при содействии благодати Господней, вашей любве написать понуждаюсь; и, во-первых, дочь моя, при помощи Божией должны всевозможно тщатися вины <причины> отсекать, (то есть) дабы только внимать себе и своему спасению. А когда кто к вам приидет и, хотя по действу и наущению всеобщего врага, начнет вам произносить пустых слов и... событий, то вы, видя по лицу значительности ее, ежели не можете сократить переговору в рассуждении лицеприятия, то должно стараться уши себе заложить, или чтобы в одно ухо слово принимать, а в другое выпущать и мысленно просить Господа, дабы сохранил нас от такого яда душетлительного; и когда так начнете поступать, и в прочих подобных случаях, и с той, которая наполняла ваши уши душевредными повестями и суесловиями, мы обязаны по заповеди Господней любить и сожалеть. А произносимые ею нелепости презирать и ненавидеть до зела, и благостью Господнею даруется вам чувство охраняться от осуждения; и памятовать святого пророка Давида стих воспоминать: «от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18, 13). И так как выше сказано, когда сих вин от осуждения предохраняться начнем, то благодать Божия неотступно при нас пребудет, и нечувствительно утверж­дает нас и охраняет, и невидимо отражает бесовские дей­ствия и мечтания. А внутрь нас укрепляет силы душев­ные, и действие молитвы воскрыляет, и память смертную напоминает, и будущие мздовоздания и вечные муки! И сими душевными чувствами, деяниями поражаются скверных помыслов прилоги и истребляются (преп. Лев).

Пишешь, что на тебя нападают блудные помыслы, а от молитвы ты не имеешь того утешения, какое было прежде, и теплоты не ощущается. К молитве понуждай себя по-прежнему, не унывай и не охладевай. Хотя и бываешь иногда побежденною в помыслах, но опять же с новым жаром ревности и усердия обращайся к Богу и в смирении духа и упования на Его милость продолжай обычные мо­литвы домашние и церковные, предавая всего себя воле Божией. Береги совесть свою и очи, имей страх Божий, чаще помышляй о смерти, о Страшном Суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уж и совсем ослабеешь к добру. Против блудных помыслов вооружайся воздержанием в пище и сне, старай­ся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого (преп. Амвросий).

От блудной страсти молись преподобному Иоанну Мно­гострадальному и святой мученице Фомаиде, каждый день клади по три поклона. Молись и за тех сестер, к которым имеешь нерасположение, неравность. Как сказано: моли­тесь друг за друга, да исцелеете (преп. Иосиф).

Блудные грезы бывают ночью во сне... Когда это слу­чится, должна класть 50 поклонов и читать: «Помилуй мя, Боже», — псалом (50) (преп. Анатолий).

Когда блудные помыслы нападают, молись святой му­ченице Фомаиде. И твори сильнее Иисусову молитву... (преп. Анатолий).

...Ты больна, а причину болезни едва ли понимаешь. Расстройство бывает от расстройства. Хотя и пишешь вообще о увлечении, но не ясно, умалчивая, как сама ты зажигала в дуброве своей огнь, не уклоняясь от поводов, а самовольно привлекая оные. Рассмотри себя хорошенько. Самой себя обманывать опасно. Даю тебе повод к рассмотрению себя — не все путаться, пора и взяться за дело настоящим образом (преп. Амвросий).

Просишь меня сказать тебе средство, как избавляться от блудных помыслов. Разумеется, как учат святые отцы: 1-е дело — смириться, 2-е — не глядеть ни на дьяконов, ни на ребят молодых, а 3-е, главное, — потерпеть (преп. Анатолий).

Ты в одно время жалуешься на несогласную с тобою соседку и на блудную страсть. Чудная ты девочка! Несмысленая ты монахиня! Ее жжет справа огнем, а слева обдает холодною водою. Да, несмысленая ты, возьми воды и залей ею огонь! То есть потерпи немощную сестру! И страсть блуда угаснет. Ведь эта страсть живет и поддерживается адским подгнетом (поджегой) — гордостью и нетерпени­ем! Потерпи и спасешься! Пусть враг и плоть тебя теснят, но я не перестану твердить тебе псаломское слово: «по­терпи Господа, мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа!» (Пс. 26, 14) (преп. Анатолий).

Что же вы, дочь, жалуетесь, яростная и плотская страсть хотя отступила на время, а недуг малодушия временем наиболее погружает, то, о мати и дочь, да будет твоей любве известно, что всеобщий враг-диавол свои брани и козни всегда переменяет и таковыми злохитрыми и коварными злоухищрениями нас, неискусных, обманывает и побежда­ет, и вы не утверждаетесь в том, чтобы у вас вовсе поугасла ярость и плотская страсть, но разве на некое время дан вам отлог для отдохновения, и сие не враг ослабу преподает, но, по милосердию Божию, благодать Божия невидимо нам за молитвы Отец и Матерей спомоществует; и аще бы не бла­годать Божия нас немощных от сих браней невидимо защи­щала и подкрепляла, то бы едва кто возмог соблюсти себя в непорочности (преп. Лев).

Святой Марк Подвижник говорит в своем законе ду­ховном: «корень похоти — любление похвалы и славы че­ловеческой». Усиливается же похоть, как говорят другие святые отцы, когда человек любит покой телесный (в пище, питии и сне) и особенно когда не хранит своих очей от предметов соблазняющих (преп. Амвросий).

Те6я беспокоит неуместная брань плотская. Где дол­жна бы быть для тебя польза духовная, тут враг ухищряет­ся воздвигнуть для тебя соблазн. Презри это, потому что нелепость из нелепостей такое внушение вражие. Пишешь, что в этой борьбе кажется тебе: кто-то стоит подле тебя. Подобные вещи бывают, когда человек при исповеди или совсем забыл какой-либо грех немаловажный, или не умел чего-либо исповедать как бы следовало. Молись Царице Не­бесной и Ангелу-хранителю, чтобы помогли тебе вспомнить и исповедать это. Тогда стоящее мечтание пройдет. Также нужно смиряться пред Богом и людьми, считая себя хуже всех. По причине брани плотской нахожу неуместным тебе ехать лечиться в Москву. Этим борьба сия еще более уси­лится. Лучше потерпеть страдания от болезни к очищению грехов своих. — Это вернее (преп. Амвросий).
 

Бог

Бога познавать могут люди по мере того, как будут совершенствоваться еще здесь на земле, но главным обра­зом в будущей жизни. На небе все бесплотные блаженные духи все время совершенствуются, подражая низшие выс­шим... Самые высшие духи — это Серафимы, но и они не видят Бога таким, какой Он есть на самом деле, хотя каждое мгновение с огромной быстротой идет их совершен­ствование, и они подражают Богу насколько им возможно. А Серафимам подражают Херувимы и т. д. Наконец, че­ловек подражает Ангелам. И так друг другу подражая, все стремятся к совершенству, поэтому, познавая Бога, но ни­когда ни познать, ни увидеть Его не будут в состоянии, ибо Господь Бог есть Существо беспредельное, а все остальные существа, как сотворенные Богом, ограничены. Была одна попытка не только сравниться с Богом, но даже встать выше Него и окончилась тем, что сей серафим стал ниже всех и приобрел сразу все отрицательные свойства за свою гор­дость и дерзость (преп. Варсонофий).

Богатство

Богатство состоит не во имениях многих, но в доброй совести, которая и без богатства тленного уже имеет свои награды: и Бог силен даровать им нужное и довольное (преп. Лев).

Можно спастись и в богатстве, и в бедности. Сама по себе бедность не спасет. Можно обладать и миллионами, но сердце иметь у Бога, и спастись. Например, Филарет Мило­стивый имел огромное богатство, но этим богатством приоб­рел себе Царство Небесное, помогая бедным и обездоленным. Авраам также был очень богат: его богатства по тогдашнему времени заключались в обширных стадах, но это не помеша­ло ему спастись. Можно привязаться к деньгам и в бедности погибнуть. Стоял, например, один нищий на паперти, терпел холод и голод, чтобы только накопить несколько денег. Накопил рублей сорок-пятьдесят и умер. И пошла душа его в ад, так как она привязана была не к Богу, а к этим рублям (преп. Варсонофий).

Вот ты до какой степени увлеклась миром, что и разум потеряла: ты говоришь, что богатым легче спастись, а Гос­подь сказал: «Неудобно богатые внидут в Царство Не­бесное» (Ср.: Мф.19, 23). Благодари Бога, что не богата (преп. Анатолий).

..Не в богатстве дело, а в нас самих. Человеку сколь­ко ни давай, не удовлетворишь его (преп. Амвросий).

Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться и тогда обрящеши покой, как Сам Господь обещал чрез евангельское слово. Если кто присылает тебе что-либо, принимай это, как от руки Божией, и бедностью не стыдись. Бедность не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле. Помни это и не стыдись... Успокойся и Божию помощь призывай (преп. Амвросий).

Как важно во всем полагаться на волю Божию, крепко верить в Его Божественный Промысл, устрояющий все во благо. Эту Пасху я был утешен приездом двух иноков, которые раньше жили у нас, а потом были переведены в Петербург. Скучают они по Оптиной обители. Дорогٰٰа дорога при их скудных средствах, часто не приедешь. Они сетуют: «Вот денег нет, а было бы <их> много, часто бы навещали святую обитель Оптину». Я же ответил им на это, что было бы у вас много денег, верьте, совсем бы не приехали к нам. Люди богатые часто забывают «едино на потребу» и все время проводят лишь в том, как бы удовлетворить свои прихоти (преп. Варсонофий).

Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие, или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только чело­век не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий. Доселе питал нас Господь и вперед силен сотворить сие... (преп. Амвросий).

...Довольство и изобилие портит людей. От жиру, по пословице, и животные бесятся (преп. Амвросий).
 

Богообщение

Положение Иова — закон для каждого человека. По­ка богат, знатен, в благополучии, Бог не откликается. Ког­да человек на гноище, всеми отверженный, тогда является Бог и Сам беседует с человеком, а человек только слу­шает и взывает: «Господи, помилуй!» (преп. Нектарий).

Богопознание

Если мы будем стараться очищать сердце свое от стра­стей (а не действовать оные), то, по мере очищения, благо­дать Божия будет отверзать очи сердечные к видению света истинного; «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5, 8), но тогда, когда и смирением усовершат себя, ибо смиренным открываются таинства... (преп. Макарий).

...В Евангелии говорится, что «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Ср.: Мф.11, 27). Это значит — никто не может сам по себе познать Бога и Господа нашего Иисуса Христа, иметь правильные понятия о вере в Бога, если не откроет ему этого Сам Бог. Никто сам по себе не может познавать волю Божию, путь Госпо­день, иметь правильные понятия о духовной жизни и хрис­тианской нравственности, если не научит этому Сам Гос­подь. А научает Он того, кто искренно желает этого и просит об этом Господа, кто оказывается способным и до­стойным этого научения, кто хранит свою совесть, кто стремится к Свету, кто понуждает себя на всякое добро (преп. Никон).

Господь «научит кроткия путем Своим» (Пс.24,9). Так сказано в псалме. Человека только Бог научает путям Своим, но только при условии, что человек кроток, смирен. Только таких научает Бог (преп. Никон).

Богословие

Что нам, страстным, входить в неведомые тайны и в постановления Церкви, а <надо> просто повиноваться оной и считать учение ее непогрешительным. «Гордый испытует тайны, но таинства открываются смиренным»... Можно бы и еще много найти, но оставляю, считая излишним страст­ным нам в море богословия пускаться. Лучше постараемся помаленьку очищать от страстей ум и сердце, тогда сама со­бою благодать напишет законы свои на чистых скрижалях сердечных (преп. Макарий).

Ты …спрашиваешь меня о собеседовании, о Боге, о Его Вездесущии, судьбах Его и прочем, при оном чувствуешь ты утешение, и позволительно ли оное чувство? Все то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надобно знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а паче при страстном нашем устроении. Думаю, помнишь ты, как один брат говорил старцу, что он зрит всегда Бога, а он ему отвечал: «Блажен, кто зрит грехи свои». И к Пимену Великому пришедши брат, когда вопрошал его о великих, божественных вещах или материях, то он молчал и ничего не отвечал, а когда тот, быв вразумлен, стал вопро­шать о немощах и страстях, то и он отверз уста свои и благодать Божия излилась; впрочем, нельзя совершенно отречь сего собеседования, но не увлекаться утешениями. Мы ведь и читаем и поем, а все поучаемся о Боге, о Его Промысле и о заповедях. Везде потреба смирения! (преп. Макарий).

Спасибо тебе... что ты сама решила свой вопрос о изведении Господом из ада прежде воплощения умерших людей — душ. Не наше дело богословствовать; и святой Лествичник, и святой Исаак, и святой Варсонуфий не дозво­ляют нам о сем любопытствовать и испытывать, а оплаки­вать свои грехи и очищать страсти. А я скажу о сем мое мнение, что я не знаю, и, верно, не ошибочно сие. Богу это известно: в Его власти состоит наказать и миловать, и суд весь дан Сыну (преп. Макарий).

Вы пишете, что, сознательно веря в бытие Бога, вы доходите почти до убеждения, что представление Его в трех Лицах и разделение Небесных Сил на чины есть не что иное, как идеал государства. Такое понятие ваше весьма неверно и далеко отстоит от истины, особенно по причине какого-то смешения Божества с тварями, от Него созданными. Иное есть Единый Бог в трех Лицах, и иное девять чинов ангельских, от Него созданных, и, наконец, совсем иное — государства земные и человеческие. Триединый Бог невидим и непостижим для твари, даже для Ангелов, кольми паче для человеков. От­части же ведом по откровению, сперва чрез пророков, ве­щавших Духом Святым, а потом чрез Единородного Сына Божия вочеловечшегося, как говорит святой Евангелист Иоанн Богослов: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Как Единый Бог есть в трех Лицах, тому малое подобие видим в трисолнечном свете. Иное есть самое солнце и рождающий­ся от него свет, и иное — исходящие от солнца лучи. Все это одного существа и нераздельно, и с тем вместе тройст­венно. Второе подобие видим в душе человека. Иное есть ум в человеке, и иное есть внутреннее слово, от ума рожда­ющееся, которое передается другому и в то же время оста­ется внутрь нас; и иное есть дух, оживляющий человека и ведущий тайны его, по сказанному: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (Ср.: 1Кор. 2, 11). Все это составляет одно разумное существо челове­ка и вместе с тем есть тройственно. О Боге Едином и вместе Триедином твари, особенно люди, могут делать только такое заключение. Все видимое от Невидимого. Все вещественное от Невещественного. Все имеющее на­чало от Безначального. Все имеющее конец от Бесконечного. Все временное от Вечного. Все имеющее предел от Беспредельного. Все измеримое от Неизмеримого. Все постижимое от Непостижимого. Некоторые из святых отцев любомудрствуют, что сперва были созданы десять чинов ангельских, в знамение Единого и Триединого Бога; потому что единица и троица, помноженная сама на себя, составля­ет десятицу. Но десятый чин пал; осталось только девять чинов ангельских, по подобию которых существует на земле не идеальное какое-либо государство человеческое, а единая истинная Вселенская Церковь, основанная Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом и искупленная дражайшею Его Божественною Кровию, как о сем говорит Апостол: «Един Бог, едина вера» (Еф.4, 5—6), то есть как Един Истинный Бог, так на земле единая истинная вера. Другие же вероисповедания, как бы себя ни величали, осно­ваны на примеси ложных понятий человеческих. Таинства, видимо совершаемые на земле в Церкви Христовой, чрез которые благочестивые христиане соединяются с Богом, носят образ таинств невидимых небесных (преп. Амвросий).

Богослужение

... Без видимой Святой Церкви не могло бы быть и Святых Тайн Христовых, без которых человек не может наследовать живота вечного. Молитвословие церковное толикую имеет силу и важность, что церковное едино «Госпо­ди помилуй», превосходит все келейные духовные упраж­нения; и потому-то святые отцы, предстоя во святом храме, воображали, что они предстоят на небеси пред Престолом Божиим! (преп. Антоний).

У преподобного Иоанна Лествичника спросили, есть ли верные признаки, по которым можно узнать, приближается ли душа к Богу или отдаляется от Него. Ведь относительно обыденных предметов есть определенные признаки — хоро­ши они или нет: когда, например, начинает гнить капуста, мясо, рыба, то легко заметить это, ибо испорченные предме­ты начинают издавать дурной запах, изменяют цвет и вкус, и внешний вид их свидетельствует о порче. Ну, а душа? Ведь она бестелесна и не может издавать дрной запах или менять свой вид. На этот вопрос святой отец ответил: верный признак омертвения души есть укло­нение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь. Сначала старается прийти к службе попозже, а затем и вовсе перестает посещать храм Божий. Оттого-то для ино­ков и обязательно посещение службы. Правда, по неот­ложным делам иногда разрешается не ходить ко всем служ­бам, но при возможности это вменяется в необходимую обязанность. У нас в скиту даже обходят кельи по празд­никам, чтобы никто не уклонился от церковной службы (преп. Варсонофий).

Как хорошо бывать в храме, слышать священные мо­литвы, песнопения и псалмы! Какая глубина сокрыта в псаломских и других священных изречениях! Любил я мона­стырские утрени! Конечно, за чтецом нельзя все сообразить, но даже если одна мысль западет, и то хорошо... (преп. Никон).

В церковь ходите обязательно, и всегда до начала, пер­вым старайтесь прийти. Утреня — одно из самых трудных установлений монастырской жизни, зато и имеет великую силу. Утреня, по словам древних отцов, важнее обедни. За обедней Иисус Христос приносит нам Себя в жертву, а за утреней мы себя приносим Ему в жертву. Это понуждение, эта борьба с плотью и имеет такое значение (преп. Вар­сонофий).

...Нужно к службам входить до звона, чтобы звон за­ставал вас уже в храме. Почему так? Потому, что в это время Матерь Божия входит в храм. Это я читал где-то прежде. А потом читал про киевского о. Паисия... Это был подвижник — монах юродствовавший. Однажды он при­шел к вечерне; отзвонили. В храме нет никого. Пономарь, справив все, вышел из храма. Остался он один. Вдруг он слышит шелест, как будто кто идет. Он посмотрел и видит высокого роста Величественную Жену в сопровож­дении святого апостола Петра и еще кого-то. Она оглянула храм и произнесла такие слова: «К вечеру отзвонили, а монахов нет». Затем обратилась к о. Паисию, благослови­ла его, осенив широко крестным знамением, и пошла из храма, подымаясь в то же время от земли. Отец Паисий вышел за Ней из храма... Она поднималась все выше и выше, пока не исчезла совсем из глаз о. Паисия... (преп. Варсонофий).

Утреня в скиту у нас имеет громадную важность. На ней держится вся скитская жизнь, но она также пред­ставляет немалую трудность. А для нас, привыкших в миру поздно вставать — это одно из самых трудных положений скитской жизни. Поэтому не надо давать сей поблажки сначала, надо положить твердо встать во что бы то ни ста­ло... «Смотрите, не просыпайте утреню, — говорил мне отец Анатолий, — это очень опасно. Бывали случаи, что многие от этого уходили и пропадали. Сразу надо браться за это дело, с самого начала. Вот и мне за молитвы старцев это далось ничего...» (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Трудно мне к утрени вставать; как быть?» Ответ: «Тягость бывает от недостатка ревности и стра­ха Божия. — Если не будешь ходить, то тебе будет стыдно и грешно. Если же когда по болезни не будешь у церковных служб, то об этом должен мне сказывать» (преп. Амвросий).

Из… книги «Учительное известие» я узнал, что при совершении богослужения важно не то, чтобы громко и красиво делать возгласы, а чтобы служить с благоговением (преп. Никон).

При слабости сил и усталости сидеть в церкви можно. «Сыне, даждъ Ми сердце твое» (Притч. 23, 26). «Лучше сидя думать о Боге, чем о ногах стоя», — сказал святитель Фи­ларет Московский (преп. Никон).

Великим постом не служат обедни вот почему: Ли­тургия - это победный гимн христианства, пост — время плача и покаяния (преп. Никон).

В праздности грех время проводить. И службу церков­ную и правило для работы упускать грех. А то смотри, Господь как бы тебя не наказал за это (преп. Амвросий).

К службе церковной непременно должна ходить, а то больна будешь. Господь за это болезнью наказывает. А бу­дешь ходить, здорова и трезвеннее будешь. — Батюшка Макарий, случалось, заболит, а все пойдет в церковь. — Посидит, потом в архиерейскую келью выйдет; там места не найдет, перейдет еще в келью к отцу Флавиану, — там побудет, но когда уже увидит, что не в силах быть долее в церкви, перекрестится, да и уйдет. А то все не верит себе (преп. Амвросий).

К началу ходить к службе — трезвеннее будешь (преп. Амвросий).

К утрени надобно ходить, потому что во время Литур­гии за нас приносится Бескровная Жертва Богу, а ходя к утрени, мы сами себя приносим в жертву Господу, жертву­ем для Него своим покоем (преп. Моисей).

Кафизму иногда стоять и непременно вставать на сла­вах (преп. Амвросий).

Кафизму попробуй стоять в уголке, а потом выйди на свое место (преп. Амвросий).

Четки даны для того, чтобы не забывать молитву тво­рить. Во время службы должно слушать — что читают, и перебирать (четки с молитвою): «Господи помилуй», а когда не слышно (чтения), то: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо­жий, помилуй мя грешную» (преп. Амвросий).

Во время чтения Апостола дома можно сидеть, если кто другой читает. И в церкви можно сидеть, когда не в силах стоять (преп. Амвросий).

Оттого дремлешь в церкви и не слышишь службы, что помыслы бродят туда и сюда (преп. Амвросий).

«Христос воскресе» — читать, когда положено Церковию, а то не должно (преп. Амвросий).

Кто бывает в храме Божием, тот может возглашать: «во дворех Твоих воспою Тя Спаса мира, и преклонь колена, помолюся Твоей непобедимей силе, вечер, и утро и полудне, и на всякое время благословлю Тя, Господи». А сидящий в келье и большею частью лежащий как и что воспоет? (преп. Амвросий).

Объясняешь... что ты, побеждаясь немощью челове­ческою, в церкви разговариваешь с любимою тобою мона­хинею, которая и тебя любит. — Вне церкви объясни этой монахине, что тебя совесть очень упрекает за разговоры в церкви, и попроси ее, чтобы она вперед не начинала разговоров и тебя бы останавливала, когда ты, забывшись, начнешь о чем-либо говорить. Тогда и исполнится на вас слово Писания: «брат от брата помогаем, яко град тверд и огражден» (Притч. 18, 19) (преп. Амвросий).

Ты скорбишь о беспорядочной службе церковной. Ко­нечно, скорбно видеть это, ибо для нас первое утешение — чинное славословие Божие. Ангелы выну <всегда> хвалят Господа со страхом, и вся тварь благоговеет пред Ним и хвалит Его... хвалит Его и словесная Его тварь— чело­век... А как не в твоей воле состоят ваши беспорядки, то ты и предоставь это воле Божией. Он Сам попечется утешить богособранное стадо Свое, только не западала бы в вашем ревновании о благочинии и благоговении искра тщеславия, иначе она и попалит все прочее. Как идет, так пусть и идет, а ты не входи, ибо тебе не поручено наблюдать за порядком. Лучше дома прочти кафизму благоговейно, а церкви не удаляйтесь, ибо одно «Господи помилуй!» соборное — Богу приятнее... Ежели бы ты могла что сделать и упустила, то конечно бы подлежала ответу! (преп. Макарий).
 

Бодрость духа

...При поздравлении вас с Ангелом на сей раз ничего вам лучшего не принес, как одно сердечное желание снис­кивать бодрость в духе и удерживать себя в спокойствии по внутреннему человеку. Но как бодрость духа, так как и прочие блага, есть дарование Божие, лиющееся на нас свы­ше от Отца светов, то и должны словами святого <Иоанна> Златоустого просить у Господа, говоря: «Господи! не остави мене; Господи! даждь ми мысль благу; Господи! даждь ми смирение, терпение, великодушие и кротость» и прочее. Господь же, по уверению святого Давида, волю боящихся Его сотворит, и молитву вашу услышит, и спасет вас (преп. Антоний).

Вы жалуетесь, что не спокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятью вечности, то молитвою хотя краткою, говоря ко Господу: рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое стра­хом Твоим смири и помилуй мя! Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сла­дим, не только с невидимыми врагами (преп. Антоний).

Божия награда

Господь Бог глубиною неведомой нам мудрости Своей не всегда зараз исполняет прошения наши и отлагает до времени, но ничего доброго, сделанного во имя Его, не остав­ляет без награды. Если отца с матерью не наградит, то детей и потомство их щедро наградит, ибо праведен есть Господь наш и несть неправды в Нем (преп. Антоний).

Болезнь

Брак

Вопрошаете вы худость мою о столь важном предмете, каков предстоит вам, и с большою верою последовать моему совету, но я сознаю мое недостоинство и не смею дерзновенно решить вам на то или другое. Видя же ваше затруднительное положение в недоумении и веру, с какою вопрошаете меня, призвав помощь Божию к вразумлению меня, даю вам такой совет: во-первых, надобно прибегать к Господу Богу с молитвою и к Пречистой Божией Мате­ри — Ее ходатайство сильно у Бога: да устроит Он участь вашу по святой Его воле, а если будет вам полезно всту­пить в предлагаемый вам брак, то да ниспошлет к содейст­вию Свою помощь и благословение, а если не на пользу, то судьбами Своими да расстроит это дело. Таковое преда­ние себя в волю Божию, а не искание своей воли, предо­хранит вас от многих искушений, каковые иногда бывают, и кто непременно хочет, чтобы исполнилось по своей воле, потом принять совет родных и ближних ваших, конечно, Господь и им известит сказать вам полезное, еще надобно узнать о его религиозном направлении и благочестивом сохранении уставов Матери нашей Православной Церкви, и о нравственности его, хотя отчасти: нынешние времена опасные, много есть вольнодумства и непокорно­сти Святой Церкви; хотя бы он и нравился вам, но если нет прочной веры и благочестия, то не советую вам пося­гать за такого, а если истинный христианин и сын Право­славной Церкви, благочестив, то советую, при содействии помощи Божией. Если есть воля Его идти за такого челове­ка и если дело устроится к совершению, то прежде брака советую, приготовясь, сообщиться Святых Пречистых Тайн Христовых и вам, и ему. Приступая к столь важному таин­ству, какой брак, должно приготовить себя, очистившись исповедью и приобщением Святых Тайн и молитвою, но не балами и музыкою и танцами, ибо этот шаг простирается не только на всю здешнюю жизнь, но даже и на вечность. А какая может быть участь ваша в супружестве? Это предоставьте воле Божией, судьбы Его нам непостижимы, по мере каждого нравственного устроения, — или наказует, или награждает. Касательно состояния не надо много пещись: «ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся» (Мф.6, 33) (преп. Макарий).

На письмо ваше о предлежащей вам судьбе вкратце и сколько могу, по слабости моего здоровья, отвечаю. Моли­тесь Богу и Его Пречистой Матери, да устроит Господь судьбу вашу по святой Его воле. Если есть воля Его святая на то, чтобы вы отдали в настоящее время руку свою предлага­ющему вам о брачном совокуплении, то и всякое препятст­вие устранится. Вы же совершенно покорите вашу волю воле Божией; а между тем надобно узнать об нем: истинный ли он христианин Православной Церкви, доброй ли нравственности, и о семействе (его). Согласны ли ваши родители на ваше замужество, и есть ли ваше собственное, полное согласие? При таких условиях и действиях да благо­словит вам Господь вступить в новую, семейную жизнь, а что будет вперед — никому не известно... (преп. Макарий).

Неожиданная встреча с незнакомою девицею сделала на тебя впечатление, не может ли она составить партию? Может быть, и осуществится, если на то будет воля Бо­жия; ты не ищешь богатства и красоты, а благочестия и разума, чтобы разделять на поприще житейском приятное и скорбное и чтобы имела правильное понятие о вещах и могла рассуждать хорошо. По уверению оной почтенной дамы, у которой ты ее видел, она довольно образованна, умна и скромна, а и это немаловажно, что, проводя жизнь умеренно и даже бедно, могла избежать шумных и неполез­ных приличий мира или света, много имеющих влияние на нравственность. Ты находишься в колебании и не знаешь, серьезна ли эта мысль: я не смею взять на себя в таком важном деле решительно тебе сказать, но советую молиться Богу и предоставлять Его воле это дело. Если оное будет Ему благоугодно, то желание твое усилится к исполнению, и тогда, также призвав помощь Божию, отслужа молебен Господу и Матери Божией, приступить к делу, а ежели по молитве будет изглаживаться из памяти, то так и оставить (преп. Макарий).

Из писания вашего вижу, что вы скорбите и мучитесь о том, что, видевшись со мною, недостаточно поговорили о себе и о том, что сказали: «это будет наказанием Божиим — выйти замуж». Еще, при желании вашем остаться без замужества, знакомые ваши внушают вам, что вы этим словом прогневляете Бога, как бы хотя быть свыше Создателя и устроить свою жизнь по собственному произволу, и что всякое жела­ние есть грех, и ничего не надобно просить у Господа, но во всем положиться на Его святую волю. Находясь от сего в недоумении, просите на сие решения... Человек одарен от Бога разумом и свободною волею в избрании лучшего, посему желание наше есть происхождение свободной воли; когда самовластное наше произволение, разумом управляемое, же­лает доброго, т. е. исполнения воли Божией, и стремится к оному делом, то сие угодно Богу и Он помогает нам в творении сего. Когда же, по безумию, желает противного воле Божией и старается о соделании сего, Бог, не связуя нашего самовластия, попускает быть сему, но за первое награждает, а за второе наказует, о чем в Священном Писании много упоминается; посему желание благого есть сродно нашему естеству и никак не погрешительно, и не только о желании, но даже и о старании к исполнению его надобно иметь попечение, но только надобно желания свои и деяния сообразовать и согласовать с законом Божиим, предавать воле Его и просить Его содействия; то, когда усмотрит Бог, что нам это на пользу и согласно с Его волею, пошлет и помощь Свою к содействию нам в оном деле, а когда не предвидит нам пользы и нет Его воли, то хотя и мним мы, что доброе дело желаем исполнить, но оное случается или по тщеславию, или по другим каким видам, — препятствует исполнению его, потому что мы просим Его: «да будет, Господи, воля Твоя». Но говорят, что всякое желание есть грех и что ничего не надобно просить у Господа, но во всем положиться на волю Его: это совсем противно как разуму и естеству, так и Священному Писанию. Не всякое желание есть грех, но греховное жела­ние действительно есть грех, а без доброго желания как бы человек мог назваться словесным и разумным и где бы его было самовластие? А о прошении Спаситель в Евангелии учит... «Просите и дастся вам» (Мф.7, 7)... И когда в обыкновенных житейских делах нужно желание, труд и прошение Бога о помощи: кольми паче в делах судьбы и касающихся до спасения душевного. Ежели ни того, ни другого не будете желать, т. е. ни замужества, ни сохранения себя в девстве, то что ж такое будете? Не что иное, как дерево или камень нечувственный; хотя и будете думать, что «я полагаюсь на Бога, как Он устроит», но совсем напротив. Вы представьте свое положение: вы не хотите идти замуж, желаете обручить себя Богу, просите Его о сем и ожидаете Его судьбы. Но ко искусу вашего произволения, например, явились бы женихи, один, другой и более, вы не властны ли им отказать, по желанию вашему? и этим не погрешите; вот и знайте, что воля Божия утвердила ваше желание, а согласитесь пойти замуж, то и тут надобно полагать волю Божию; но все же ваше самовластие имело к тому наклонность, а не побудительная Божия сила. Однако ж и при благом вашем произволении, ежели вдадите себя в суету и рассеянность светских забав, то очень немуд­рено помрачиться душевному оку и перемениться от истинно благого к мнимому: «худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33). Ежели сего не хотите, то сколько можно удалитесь сего и просите Бога, да сохранит Он вас от стрел лукавого... Вы отложите смущение ваше и страх о сказанных вами словах; имея намерение посвятить себя безмолвной жизни, молитесь Господу, да Он Сам исправит путь ваш пред лицом Его и наставит на истину Свою, а со светскими людьми не входите в споры касательно вашего намерения; у мира всегда свои законы, но они противны Богу: «мудрование плотское, вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется» (Рим. 8,7). Наказания здешнего не страшитесь, но взирай­те на будущее... (преп. Макарий).

...N. вам говорит, что развод между супругами запре­щен Господом Иисусом Христом. Читаем собственные слова Господа: «А Я говорю вам: кто разведется с женою своею кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать» (Мф.5, 32). Из сего каждый может видеть, что развод запрещен Господом не безусловно. Если супруги соблюдают верность друг к другу, то не должно им разво­диться, а в противном случае связывать супругов неудобно. Сему правилу следует и Святая Церковь (преп. Амвросий).

...Замужество для женщины есть служение Пресвятой Троице — вот как велика для женщины участь быть же­ной и матерью (преп. Нектарий).

Испрашиваешь моего грешного совета и благословения вступить в законный брак с избранною тобою невестою. Если ты здоров и она здорова, друг другу нравитесь, и невес­та благонадежного поведения и мать имеет хорошего, не­ропотливого характера, то и можешь вступить с нею в брак (преп. Амвросий).

Ежели сын здоров, и не обещался в монахи, и желает жениться, то и можно, Бог благословит. А чтобы была посмиреннее, то смотри. Если мать невесты смиренна, то и невеста должна быть смиренна, потому что по старинной пословице: «яблочко от яблоньки недалеко откатывается» (преп. Амвросий).

Софии С. не советую выходить замуж до полного вы­здоровления. Замужняя жизнь и крепкие организмы под­рывает, а для больных и скорую смерть готовит. Надо чище жить, говеть во все четыре поста в году, все терпеть, чаще Богу молиться и больше трудиться (преп. Иосиф).

Сам по себе брак — великое Таинство, Сам Господь освятил его. Да вот в чем дело: в Евангелии сказано, что уготовал Господь вечерю и послал созывать званных на вечерю. А они не пошли, говоря: «Имей мя отреченна». — «Почему?» — «Жену поях», «супруг волов купих». И ска­зано далее: разгневался царь: «Идите на халуги и собери­те убогих». И наполнился дом... Господь звал к Себе в генералы, в министры, они не пошли. Не хотят, так не надо! Господь, создавший вселенную, может Себе еще кроме них найти...(преп. Варсонофий).

В Евангелии Сам Господь глаголет, что «озирающийся вспять несть управлен в Царствии Божий» (Ср.: Лк. 9, 62). И хотя бывали примеры, что люди выходили из мона­стыря и вступали в брак; но не было примера, чтобы такие люди бывали благополучны в своей жизни. Поэтому связы­вать свою судьбу с судьбою такого человека весьма не­благонадежно, и я с своей стороны никому не могу подать на это моего совета, так как хороших последствий и благо­получия от подобного брака ожидать нельзя (преп. Амв­росий).

Обрядов неприличных и сборищ неблагообразных де­лать не советую: исполнить сей пустой обычай против законной совести значило бы то ж, что и поклониться идо­лу. Поречений за сие опасаться отнюдь не должно. Никто из здравомыслящих не произнесет на сие укоризны, а раз­ве из ветреных кто дерзнет, но на сие нечего смотреть (преп. Лев).

Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божий и относится к браку как к Таинству христианской Церкви (преп. Нектарий).

...А если ей не пришлось выбрать себе мужа по страсти или по плотской любви, то за это должна благо­дарить Бога; потому что вступающие в брак по влечению страсти чаще всего бывают несчастливы в жизни (преп. Иосиф).

Спрашиваешь о браке племянника и племянницы на родственных лицах, говоря, что ныне разрешают. Что ж толку-то, что разрешают. Супружеского счастья не бывает за это; да и на детях отражается неизлечимо болезненностью детей, а поэтому я не могу советовать на подобные браки решаться (преп. Амвросий).

Брань

Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы. Они возмущают нас залогственными нашими страстями и побуждают к преступлению заповедей Божиих. Ког­да вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство — заповедь, противополож­ная оной, а потому враги и стараются не допустить нас до сего спасительного врачевства... В письме твоем ты упоми­наешь о минутах трудной брани с ненавистником нашего спасения. Точно, трудно без помощи Божией, и когда мы вознадеемся на свой разум и силы или предадимся нерадению, но даже и самые падения всякого рода бывают попущени­ем за возношение. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Где падение, там предварила гордость». Итак, нам должно все­мерно стараться о приобретении смирения, потому что име­ем брань с гордыми бесами, а смирение на них беструдная победа... Чем же стяжем сие сокровище — смирение? На­добно поучаться в писаниях святых отцов о сей добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем их не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога ко уврачеванию наших душевных болезней (преп. Макарий).

Посему, какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмуща­ющих наши страсти и понуждающих нас к действию гре­ховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу — в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет святой Исаак в 46-м Слове (преп. Макарий).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) по­тому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Бо­жией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей пре­пятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни на­шей есть духовная брань всегдашняя (преп. Макарий).

...Борьба с страстями необходима: ибо тьма и мгла страстей помрачает душевные наши очи, дабы не видеть Солнца Правды, Иисуса... (преп. Макарий).

...Знай, что ты, живя в монастыре, находишься на по­прище брани как духовный воин, и раны приемлешь, и венцев сподобляешься, а удаляясь с сего поприща, уже не имеешь и брани и мнишь иметь спокойствие, но ложно, ибо оно скоро может превратиться в свирепую бурю (преп. Макарий).

Не в том только состоит дело <спасения>, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань — проти­виться страстям, истреблять их помощью Божиею (преп. Макарий).

...Подвизайтесь против страстей. Брань не отдышна, ужасна и свирепа с ними и с невидимыми врагами. Сми­рение же их побеждает (преп. Макарий).

Борьба же не на один день, а обучение в ней требует многого времени, труда и помощи Божией (преп. Макарий).

Вы пишете, что примирились с мыслию, что до конца жизни придется вести войну со своими собственными страс­тями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли бесстрастия и совершенного мира, все имели сию борьбу; чрез это мы познаем свою немощь и худое устроение и невольно должны смиряться (преп. Макарий).

Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека (преп. Макарий).

Предайся воле Божией и смотри за страстями своими; их много в нас с тобою, а мы их не видим, но по времени случай их нам будут открывать; да потребятся в век века от сердец наших, помощью Божиею и нашим тщанием и содействием носящих наше бремя (преп. Макарий).

На чувственной войне многие бывают ранены и претер­певают болезни: кольми паче на сей духовной брани многие раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь (преп. Макарий).

В бранях противляйся со смирением, как писано и по­казано нам от отец, и если случится пасть, опять восставай; и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Беги к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже (пока) не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не мо­жет познать своей немощи и смириться (преп. Макарий).

...Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения, а при оскудении оного явно за­нимает место гордость, а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость, а ты, как видно, не стараешься про­тивиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшею и худ­шею всех, яко побеждаему от страстей, то увидишь сама плод сего делания, а ты, напротив, считаешь себя лучшею других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя восстает и сонными <блудными> мечтами смущает тебя. Смирись, и получишь помощь Божию (преп. Макарий).

Не иметь брани невозможно, но побеждать или по­беждаться от нас зависит. При сильных порывах надобно иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слыша­ния и глаголания и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без сего же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказы­ваешься за возношение и за осуждение других. Смирись, и спасет тебя Господь! (преп. Макарий).

Старайся во всех случаях иметь смирение..., а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предварила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову: прости (преп. Мака­рий).

Когда переезжают чувственную границу, то необхо­димо иметь с собою паспорт, так и побеждая страсти, мы получаем как бы новый вид, паспорт для жизни вечной. Каждая страсть есть болезнь души, ведь зависть, гнев, скупость не телесны, а душевны. Лечат больное тело, тем более необходимо лечить больную душу. Для борьбы со страстями и существуют монастыри. Впрочем, и мирские люди не могут быть избавлены от этой борьбы, если хо­тят спасения. Вот и у нас в скиту ведется борьба. Никто сразу не делается бесстрастным. Один поступает гордым, другой блудник, если не чувственный, то мысленный, тре­тий так зол, что мимо него проходить надо со страхом, четвертый скуп, дорожит каждой копейкой, так что неволь­но скажешь, зачем же он в монастырь шел? Пятый чре­воугодник, ему все есть хочется. «Ведь ты уже был на трапезе?» — говорят ему. «Что мне трапеза, мне этого мало», — отвечает и ест потихоньку в келье, устраивая себе и полдник, и полуношник и т. д. И все в таком роде. Такие люди сами сознают свои грехи и каются в них, но вначале исправление идет медленно. Опытные в духовной жизни старцы смотрят на них снисходительно: ведь он — новоначальный, что же от него еще ждать? Но проходит лет двадцать пять, и видим, что труды не пропали даром. Из чревоугодника сделался постник, из блудника — цело­мудренный, из гордого — смиренный и т. д. В миру редко кто знает об этой борьбе. На вопрос: как спастись? — более благонамеренные отвечают: надо молиться Богу для спасения, а будешь молиться, и спасешься. И не выходят из этого круга. А между тем молитва человека страстного не спасет его. Цель, и единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями. Начинать эту борь­бу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее воору­житься. Вести борьбу со всеми страстями сразу невозмож­но: задушат. Победив одну страсть, переходить к искорене­нию другой и т. д. Человек, достигший бесстрастия, получает как бы дип­лом на право входа в Царствие Небесное, делается собе­седником Ангелов и святых. Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, его задержат на мытар­ствах (преп. Варсонофий).

...Враг всегда особенно нападает с одной стороны, на­пирая на какую-либо одну страсть. Например, завлекая в чревоугодие, он не будет в то же время смущать сребро­любием, ибо он этим может разрушить свою работу, по­жалуй, станет человек скупиться и для угождения чреву. Или, завлекая в сети сребролюбия, он не станет еще напи­рать на блуд, ибо опять может разрушить свою работу (преп. Варсонофий).

...Батюшка объяснил один текст из Евангелия «...ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя...» (Лк. 11, 24). Что разумеется здесь под «безводными местами!» Души людей слабых, порочных, не имеющих никаких добродетелей. Диаволу неинтересно соблазнять, на­вести на грех такого человека, у которого грешить не толь­ко мыслию и словом, но и делом есть дело обыкновенное. Такого человека он вводит в грех без всякой борьбы, как обыкновенно он действует в миру. Наконец, он опять решается возвратиться к тому человеку, из которого он исшел, и приходит... Когда он исшел из этого человека, человек ощутил умаление борьбы со страстями, они его как бы перестали тревожить. И предался рассеянности человек, перестал внимательно следить за собою, впал в беспечность. Вот в таком-то состоянии и находит, возвратив­шись к нему, диавол. Видя его неготовым к борьбе с собой, пользуясь его беспечностью, диавол идет и берет с собой еще семь духов, злейших себя, «и, войдя, живут там, -и бывает для человека того последнее хуже первого...» (Лк. 11, 26). Потому всегда надо внимать себе... Такой человек, по утишению скорбей, дал место в себе гордости, что в такое время и способствовало тому, что он пришел, наконец, в такое бедственное положение... (преп. Варсонофий).

N. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет: по­меньше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хра­нить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (преп. Макарий).

...Без борьбы невозможно обойтись, в которой иногда побеждаем, а иногда и побеждаемся. Что не состоит в ва­шей воле, оставьте идти так, как идет, хотеть удержать или поставить на своем, более только себе вреда причинить можно и к болезни болезнь приложить (преп. Лев)

Брань со страстями

...Кто одну страсть преодолеет, тот одного демона по­бедит, а кто две страсти одолеет, тот двух демонов победит, а кто десять или более оставит пристрастий, тот целый полк бесов переколотит и будет наслаждаться душевным миром... (преп. Антоний).

...Без борьбы со страстями прожить целомудренной де­вочке никак нельзя. Но надо облегчать брань, поменьше есть и спать, не зазирать других, не забывать Бога и иметь память смерти, и главное — смиряться, без сего брань со страстями тяжела. А спастись кающемуся грешнику всегда можно за неизреченное милосердие Божие (преп. Анато­лий).

Вопрос: «Может ли Иисусова молитва быть в человеке страстном?» Ответ: «Может, но вот как: в первый период действия в человеке молитвы Иисусовой страсть побеждает его, а во второй период при всяком возбуждении страсти человек побеждает страсть. Страсть остается в человеке до самой смерти, и бесстрастие может быть только относительное. Это мы можем видеть из того, что многие подвижники, как, например, преподобный Иаков, проведя всю жизнь в под­вигах, впадали в грех. Кто трудится в молитвенном подвиге, тот несомненно ощущает в себе движение страстей, но в человеке, достигшем внутренней молитвы, страсть подобна покойнику, она уже не может властительски терзать его, и чем молитва сильнее действует в человеке, чем она более утверждается в сердце подвижника, тем все тише и тише действуют страсти, они как бы спят... Покойник лежит, значит, он существует, а не исчез, ибо мы его видим. Так и страсть в проходящем молитвенный подвиг и достигшем уже внутренней молитвы подобна покойнику...» (преп. Варсонофий).

Святые отцы учат: с особенною <со всякою> страстью борись, но от блуда спасайся бегством. Да, а нам прихо­дится (почти) от всякой страсти спасаться бегством. Под бегством здесь разумеется не буквально бегство: ощутил в себе брань — так и уходи из обители, нет! Под бегством разумеется имя Господа Иисуса, молитва Иисусова, ибо сказано: «каменные утесы - убежище зайцам...» (Пс. 103, 18). Под зайцами разумеются все робкие, слабые, смиренные, ко­торые не могут бороться со страстями своими силами... (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Я прочел у епископа Феофана в «Пути ко спасению», что надо отыскать в себе главную страсть. Я по­думал и не мог остановиться ни под какой страстью». Ответ: «Надо молиться, чтобы Господь открыл эту глав­ную страсть, сам ее не найдешь. А найти ее очень важно для того, чтобы знать, куда направлять свои силы, т.е. знать, с какою страстью преимущественно бороться» (преп. Варсонофий).

Не унывай. Хоть ты и борима от страстей — несмот­ря, как пишешь, на свои преклонные лета, так как тебе уже более 20 лет, — но ты все-таки не унывай. Страсти борют иногда и в 30, и в 40, и в 50, и в 60, и в 70 лет (преп. Анатолий).

Очень жаль, что ты столько лет прожила на свете и не истребила страстей! Впрочем, и то сказать: что ж бы ты теперь стала делать в свои почтенные 25 лет? Чем бы тебя можно было смирить? А то вот теперь, копаясь в этой вонючей навозной куче страстей, не поднимешь высоко бровей. И уж особенно нужно умудриться, чтоб погордиться (преп. Анатолий).

От помыслов желаешь избавиться совершенно — это хуже, чем глупость! Святые не смели сего сказать! Страс­тей, борющих тебя, написала ты пропасть. А у меня так вдвое, втрое, вдесятеро их больше — и все терплю. Сове­тую и тебе то же! (преп. Анатолий).

Сестра Т. Г. уже преклонных лет — 26-й год живет на свете. И все еще ее не оставили страсти. Удивительно: такая почтенная старость — и страсти. Должно быть, ты слышала, да не поняла, что «седина есть мудрость человека, и возраст старости житие нескверное». Бывает, что Господь особенно смиренным дает рано бесстрастие, а то так и умрет в борьбе. Но такой не значит погиб. А сказал некто: таковой сопричислится к мученикам. А тебе хочется узнать, в каких годах оставят страсти? Давно сказано: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1, 7) (преп. Анатолий).

А что делается в сердце, не беспокойся. Иисусово имя беспокоит врага душ наших, который поселился было в сердце — вот он и возится, а ты делай тебе заповеданное. Помни, что призываемый тобою Иисус сильнее врага. Не­пременно разыщи книгу «Семь слов» Марка Подвижника и читай постоянно. Так-таки и сиди над ней (преп. Анатолий).

...Воюешь ли со своими страстишками? Воюй, воюй, будешь добр воин Христов! Не поддавайся злобе и не увле­кайся немощами плоти. А в случае поползновения спеши к Врачу, вопия со Святою Церковью, нашею Матерью: «Бо­же, сопричти мя разбойнику, блуднице и мытарю (разуме­ется, кающимся) и спаси мя» (преп. Анатолий).

Ты очень скорбишь, что страсти тебя одолевают и ты им противиться не можешь. Скорбеть об этом должно, но и то должно знать, что страсти искореняются понемногу, и долгое время надо работать над собою. А теперь пока потерпим и смиримся (преп. Анатолий).

От борьбы с врагом не уклоняйся. Велика, ой как ве­лика награда воюющим. Свет вечный, свет радостный, жи­вой, животворящий, веселящий за все эти скорби. Господь сказал возлюбленным своим: «В мире скорбь имети буде­те, но скорбь ваша в радость претворится. И радости вашея никтоже возмет от вас» (Ср.: Ин. 16, 20, 22, 33). Значит, она будет вечна. А скорби развеются, как дым, как пыль (преп. Анатолий).

Надо знать, какая страсть беспокоит более всего, с ней и нужно бороться особенно. Для этого надо ежедневно проверять свою совесть... (преп. Никон).

Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, счи­тать не своими, а от врага — диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей (преп. Никон).

Победа над страстями совершается силою Божиею. Наши немощные силы к этому недостаточны. В этом надо смиренно сознаться и смирением привлекать к себе ми­лость и помощь Божию (преп. Никон).

«Дочь Вавилона, опустошительница!... Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136,8—9). ...Младенцами здесь, как объясняют святые отцы, названы возникающие страстные помыслы, страстные движения. Эти-то вот страстные помыслы и движения, как только они возникнут, как только они родятся, в самом начале их возникновения, так сказать, в их младенчестве, не давая им возрастать, но пока они еще малы и не укрепились, их надо уничтожать, разбивать о Камень. А Камень — есть Хрис­тос. Бей именем Иисусовым, уничтожай молитвой Иисусовой и вообще средствами благодати Христовой сих младенцев вавилонских (преп. Никон).

Не говоря подробно о губительном действии страстей постыдных, блудных, так поразительно и безобразно уподоб­ляющих человека скоту, обратим внимание на то, что реши­тельно всякая страсть отнимает у человека образ человека, делая его подобным скоту и зверю. Посмотрите, что делают, например, гнев и злоба. Человек, объятый злобою, весь де­лается зверообразным, глаза мечут искры, искажается ли­цо — он, кажется, ближнего своего готов пожрать. И все вообще страсти и грехи: чревоугодие, неверие, сребро­любие и другие — превращают человека в скота (преп. Никон).

Да умудрит нас Господь без двоедушия вести борьбу с врагом нашего спасения и грехом: без умудрения от Гос­пода и помощи Его победа невозможна; мы немощны и слабы без помощи Божией, а с Божией помощью все воз­можно, как сказал Апостол: «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе» (Флп.4, 13) (преп. Никон).

...Вопрошаешь, как бороться со страстями? — Мы здесь воинствующей церкви находимся, непрестанное у нас должно быть сражение, как и <преподобный> Паисий Величковский говорит: (непрестанная) должна быть борьба, самоукорение и смирение, пишут отцы, сильнейшее суть оружие на все страсти (преп. Иларион).

Читая писания святых отец, видишь, что желающему очистить сердце от страстей нужно призывать Господа на помощь. — Это так, но ты не можешь творить молитву Иисусову без расхищения мыслей. С новоначальных не взыскивает Бог нерасхищаемой молитвы, она приобрета­ется многим временем и трудами; как писание святых отец говорит: «Бог дает молитву молящемуся», а молиться все-таки продолжать надо, устами и умом (преп. Иларион).

...Коликие бы ни восстали волны на твою душу, всегда прибегай ко Христу. Спаситель, Он придет на помощь и укротит волны. Ты веруй, что Господь смотрительно устро­ил тебе таковую жизнь к исцелению, не отвергай ее и не ищи телесного спокойствия и мнимого миру, прежде подобает много потрястись и потерпеть: ежели будешь иметь откро­вение, то оно много облегчит твою брань и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собою (преп. Лев).

...Извне война. А внутри сугубая и преопасная, а для таковой... брани пренужно вам нудиться поставлять побе­ду, а именно: терпения, самоукорения и смирения (преп. Лев).

...О сем много не предавай себя смущению и отчаянию, что у вас внутри и вне противные действия возобновились: потому они внутри укрывались и таились. А как пришли нечаянно вины к действию яростной части и огорчению со рвением, то сими винами открылись и вознеистовились; но да прибегаем по Бозе к Единой Предстательнице и Покровительнице, всеобщей нашей Заступнице, Пресвятой Богородице и Деве Марии, и Та Своими всесильными молитвами и ходатайством уврачует наши все болезни телесные и ду­шевные! (преп. Лев).

...Что прочие страсти, описанные вами, стужают (беспокоят) и по­беждаетесь, а особливо яростною частью, то и о сем да не удивляемся, поелику повредиться человеку скоро, а изле­читься до надлежащего совершенного здоровья многого требуется времени, понуждения и труда; итак, предостопочтеннейшая дочь, я надеюсь на благость Божию, что ежели вы только будете продолжать надлежащее послушание и повиновение к м. Варваре, и всевозможно будете стараться открывать свои деяния и все от мысленного врага-диавола помыслы, и потщитеся во всем волю свою отсекать и ни в чем своему помыслу не верить, и самомнения и осуждения удаляться, яко от смертоносного яда, и с содействием по­могающей благодати себе потщитеся исправите, то дерзно­венно реку, яко всячески Всемилостивый Господь не только от вреда уврачует вас, но и дарует дары— смирения, рассуждения!.. (преп. Лев).

Приходящая скука супруге... конечно, есть от врага, она себя понуждает к исполнению совета, данного ей на спасение, а враг сего ненавидит, наводит скуку: надобно потерпеть и не покоряться на разрешение, и Господь помо­жет — скука пройдет. И вам надобно господствующей вам страсти не покоряться, но показывать сопротивления, отсе­кая помалу обычай, то он и не возобладает вами (преп. Лев).

...Брань духовная везде предлежит. И вы ее не чужды, хотя и не видите стрел, летящих на вас от врагов; о чем вы писали, т. е. об унынии и о прочем, все это по козням вражиим строится, но мы, не имея света смирения, боремся с подобно, как в нощи против врагов от чувственной брани, а когда будем себя смирять, то и свет рассуждения дарует Господь, и пойдем путем заповедей Его (преп. Лев).

...Что же касается до ваших домашних поползновений, кои за гордость попустились во измождение плоти, да со смирением притекаем к Премилостивому Господу, Единому могущему неисцелимые язвы и страсти врачевать, как о сем преподобный авва Аполлос единому страждущему брату бранью <говорит>, что «сия страсть врачуется не толико человеческим тщанием, елико человеколюбием Божиим и милосердием»... (преп. Лев).

Как же быть тем, которых как бы невольно тревожат и беспокоят нелюбовь и злоба, зависть и ненависть или сму­щает неверие? Прежде всего должно обратить внимание на причины сих страстей и против этих причин употребить приличное духовное врачевство. Причина неверия — любление зем­ной славы, как свидетельствует Сам Господь во Святом Евангелии: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5, 44). А зависть, и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по вле­чению сих страстей, а делать противное им; третье врачев­ство — искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство — смиренное испрашивание помощи Божией... не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей — возможно от Бога. Пятое врачевство — самоукорение, т. е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и до­стойны мы, попущением Божиим, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши прежние и новые (преп. Амвросий).

.Молитву Иисусову произноси против блудных искуше­ний, а в гневных искушениях молись за того, на кого скор­бишь. Спаси, Господи, и помилуй такую-то и ее святыми молитвами помоги мне окаянной и грешной (преп. Амвро­сий).

Святой Лествичник говорит, что для вступивших в мо­настырь первая и главная прелесть вражия есть самочинне, самоверие и самоуправство. Каждая из вас да прилагает это к себе, оставляя всех прочих действовать, как им угодно и как благоизволяют, каждый сам о себе даст ответ Богу. Далее святой Лествичник выставляет три главных страсти, борющие находящихся в повиновении: чревоугодие, гнев и похоть плотская. Последние приемлют силу от первой, похоть возгорается от чревоугодия и покоя телесного, а гнев за чревоугодие и за покой телесный. Весь же этот злой собор рождается и происходит от самолюбия и горде­ливого расположения души. Посему Господь и повелевает во Евангелии отвергнуться себя и смириться. Понуждением себя и смирением привлекают милость и помощь Божию, с которыми человек силен бывает уклоняться от зла и тво­рить благое. Если по примеру древних подвижников не можем мы поститься, то со смирением и самоукорением да понуждаемся хоть к умеренному и благовременному воздержанию в пище и питии. Подобным образом да поступаем касательно сна и бесед и прочего. Вообще, да помним слова Апостола: «аще живем духом, духом и да ходим. Не бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5, 25—26). Зависть вреднее всего. Святой Исаак Сирин пишет, <что> обретый зависть, обрете с нею диавола. Кто допустит диавола к душе своей, то какого он смущения, мятежа и крамолы не наделает? Да избавит нас Господь от сей пагубной страсти, также и от осуждения других, которое делает нас лицемерами пред Богом (преп. Амвросий).

Описываешь брань, какую испытываешь в течение по­лугода, и недоумеваешь, за что попущена тебе такая силь­ная брань. Спрашиваешь: не прогневала ли теперь опять чем-либо Бога, смертно чем согрешила? Теперь хотя бы и не согрешила, а надо потерпеть и за старые грехи. Мария Египетская в пустыне 17 лет боролась со страстями, как со зверьми. — Говоришь: может быть, это общий путь людей, много согрешивших. Действительно, путь это общий, но на этом общем пути каждый человек испытывает больше или меньше, то или другое, по своему устроению и своим чув­ствам. Скажу тебе пример. В сырую, холодную погоду по одной и той же дороге идут несколько человек. Здоровый озябнет, да и только. У кого же послабее здоровье, тот простудится, схватит насморк, разболится голова. А чело­век болезненный и совсем разболится от того, что для здорового проходит безвредно. Так разумей и о том, о чем ты спрашиваешь: такая брань, какую ты описываешь (на­пример, что ты испытываешь, стоя в церкви), это признак глубокой немощи. Облегчается эта брань смирением, а уси­ливается от высокоумия и гордости (преп. Амвросий).

...Пишешь, что долго не приходило тебе в голову и не было желания просить Царицу Небесную о заступлении в твоих бранях, и тебе кажется, что просить об избавлении от борьбы значит отказаться от креста монашеского... Сколь­ко раз было тебе писано, чтобы в твоей брани молитвенно обращалась ко Господу, просила Его помощи всесильной и заступления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, а ты пишешь, что не было желания просить Царицу Небесную. Тебе говорят, чтобы просила о помощи Божией, а ты толку­ешь об избавлении от борьбы. Не избавления от борьбы проси у Господа, а помощи и мужественного терпения. Взы­вай ко Господу и Матери Божией с смирением, с глубоким сознанием своей немощи, гнилого своего устроения, оставив высокоумные помыслы о мнимой своей любви к Богу, тогда силен Господь помочь тебе и подать тебе облегчение по мере твоего смирения (преп. Амвросий).

В письме... ты опять спрашиваешь, за что попущена тебе сильная брань, за грехи или ко очищению и т. д. и т. д. То есть ты делаешь разные извороты: нельзя ли эту брань принять так, чтобы не нужно было мысленно смириться. Между тем все это попускается, между прочим, именно к смирению возносительного нашего мудрования; сказать про­ще и короче, за гордость и за грехи (преп. Амвросий).

...Выражено желание и вместе недоумение, почему Гос­подь как бы не слышит молитв твоих касательно очищения от страстей. На твое недоумение представлю тебе пример. Огородник весною сперва совершенно очищает землю от всякой дурной травы, потом уже в чистую землю сажает растения; но дурная трава опять проникает, и огородник должен почти целое лето осторожно пропалывать и очищать растения от дурной травы несколько раз, пока укрепятся совершенно огородные растения. Тело наше создано из той же земли, и сколько человек ни старается очищать себя от страстей, страсти опять проникают, как дурная трава. Опять обратимся к огороду, который, если плохо огражден, то козы и свиньи повреждают растение. А птицы могут летать и чрез ограду. Огородник должен за всем этим следить и сохранять растение. А христианин должен сохранять плоды духовные от мысленных птиц, которые преобразуются иногда и в других животных. Праотцу на­шему сказано: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19) (преп. Амвросий).

Из твоей исповеди вижу, желая исполнять мои советы, борьбу имеешь со сном и помыслами, — да поможет тебе в этом Господь. А чтобы избавиться от многого сна, пишешь, стала есть не досыта и, выходя из-за обеда многоалчущей, смущаешься, что не имеешь и делаешь это без моего благо­словения. Многоалчущей не надо быть, а употребляй пищу за обедом умеренно, ужин оставлять совсем тоже не надо, наблюдай тоже воздержанность и ешь менее обеда... Вычи­тывая утреннее правило, чувствовала особенное сокруше­ние и усердие, после же во весь день борима была по­мыслами гнева и злопамятства. Сим не смущайся. Святой Исаак Сирин говорит: «аще молишься якоже подобает, — жди якоже не подобает», — так и с тобой случилось (преп. Иларион).

Братолюбие

Да даст Господь разум и силы друг друга тяготы но­сить и тем соблюдать закон Христов, любовь и мир. Ошиб­ки, проступки и грехи братьев да будут мои (преп. Моисей).

...Немощи душевные <брата своего> должно носить благодушно без огорчения. Ибо если кто болен телом, то не только на него не огорчаемся, но еще и служим тому всяким образом, то таким образом надо и в душевных неду­гах поступать (преп. Моисей).

Опыт указал мне такое правило: если кому нужно сделать выговор или замечание, то надобно прежде в серд­це помолиться за него Богу. Думаешь иногда, что брат тот не примет замечания, а если помолишься за него сперва, то, смотришь, сверх ожидания он и замечание выслушает спо­койно, и исправление бывает (преп. Моисей).

Если хотите быть всегда мирными, ни с кем не расставайтесь в неудовольствии, но всячески старайтесь от души простить всех и даже по возможности умиротворить, чтобы разойтись в мирном духе, тогда и сами будете наслаждаться душевным спокойствием (преп. Моисей).

Будущая жизнь

...Пишешь, что ты теперь, как от болезненного состоя­ния, так и от настроения душевного, часто плачешь и более всего молишь Бога о том, чтобы в будущей жизни не лишиться тебе лицезрения Христова; и спрашиваешь, не гордая ли это мысль? Нет. Только ты не так понимаешь эту мысль, потому что все помилованные от Господа, будут сподоблены лицезрения Христова; и Царствие Небесное не что иное есть, как радость о Христе Спасителе, от лицезре­ния Его. Так и напротив, отлученные от Христа будут лишены и Царствия Небесного, и отосланы в муку. А святой Златоуст говорит, что быть отлученным от Христа страш­нее геенны и мучительнее всякой муки. Преподобный Феогност в последней главе говорит: «если кто не надеется быть там, где Святая Троица, тот да постарается не лишиться лицезрения воплотившегося Христа». А святой Лествичник в 29-й Степени в 14-й главе пишет, что достигшие бесстрастия будут там, где Троица. В средней мере находящиеся будут иметь различные обители. А получившие прощение грехов сподобятся быть внутри райской ограды, и послед­ние не должны лишиться лицезрения Христова (преп. Амвросий).

Вопрос: «Батюшка, ведь не может ощущать в будущей жизни полного блаженства тот, которого близкие родные будут мучиться в аду?» Ответ: «Нет, там этого чувства уже не будет — про всех тогда забудешь. Это все равно как на экзамене. Когда идешь на экзамен, еще страшно и толпятся разнородные мысли, а пришла — взяла билет (по которому отвечать), про все забыла» (преп. Амвросий).

Ты сознаешь себя виновной в том, что роптала и до­ходила до намерения лишить себя жизни, — это дело не христианское. Ужасное дело. Значит, ты совсем не имеешь понятия, что нас ждет в будущей жизни. Твое горе прошло, а тамошнее ни горе, ни радости во веки и веки не пройдут. И все будет только начинаться: или весна жизни и веселия, или ужасы смертные и мучения (преп. Анатолий).

Вера

Вера имеет силу даровать тебе успокоение, за веру и Авраам похваляется: по стольких обетованиях о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, — ка­ково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностью воле Божией, а какой конец — всем ведомо. Да даст Гос­подь найти успокоение в вере и покорности воле Божией (преп. Макарий).

Много появилось у нас воров. Не тех, которые лезут в карман или ограбляют дома, нет, эти воры злее и опаснее. Они являются к вам в костюме, говорят громкие фразы, а в результате крадут самое дорогое — веру. Когда же у человека выкрали веру, он спрашивает у своих учителей: «А как же теперь жить?» «Живите по разуму своему», — отвечают. Разум же, как известно, без веры, не всегда бывает хо­рошим советчиком, и человек начинает следовать хотени­ям своей плоти и падает все ниже и ниже. Деточки, берегите святую веру, это неоцененное сок­ровище, с ним войдете в Царство: ведь не для малого мы трудимся, а для завоевания Царства, да еще какого Небесного! (преп. Варсонофий).

Без веры во что-нибудь нельзя ничего сделать. Посмот­рите, почему какой-либо человек, ну хоть ваш брат, желает стать врачом? Потому, что он верит в медицину. Каждый из ученых верит в свою науку. И так везде, во всем. Точно так же для христианской жизни необходимо верить в Бо­га, Христа, Евангелие. «Мы не можем верить, — говорят иные, — нет на то доказательства. Иное дело наука — там все доказано». Хорошо, но прежде, чем отвергать что-либо, надо исследовать предмет, испытать. Наша вера зиж­дется на Евангелии, вот и испытайте, что это за учение. Святой Иоанн Богослов прямо говорит, что надо испыты­вать «дух». Но надо испытывать на практике. Пожить надо по евангельскому учению и узнать на деле, правда ли, что «блажени нищие духом», «блажени кротции» — и так далее. Раз вы не испытали этого, то не можете и опровергать, не можете утверждать, что Евангелие — ерунда. А многие так говорят. Но на Страшном Суде сих людей спросят: «Что, читали ли вы Евангелие?» И получится обязательно три от­вета: 1. Нет. 2. Кое-как. 3. Да, конечно, читали, только не поняли... На первый ответ можно сказать, что они сами виноваты, никто не запрещал читать, напротив, даже просили читать, теперь себя сами вините. На второй ответ почти то же можно ответить. Вот третий ответ более интересен. Эти как бы даже заслуживают извинения. Не могли понять Евангелия, т.е. поверить. Но эти также безответны. «Вам был дан ключ разумения «испытайте дух», почему вы не хотели испытать? Значит, вы сами и виноваты». Таким образом, и эти безответны (преп. Варсонофий).

Был человек богат, стал вдруг нищим, это тяжело, но поправимо. Был здоров, стал больным, и это поправимо, — ибо с нищим и с больным есть Христос. А потеряешь веру великое несчастье. Оно тем ужасно, что нет у человека никакой опоры... (преп. Варсонофий).

Теперь пришло время испытания, в вере ли мы? Веру может соблюсти тот, кто горячо и искренно верит, кому Бог дороже всего. Сохранить веру может только тот, кто хранит себя от всякого греха по Евангельскому сло­ву: «свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы...» (Ин. 3, 19) (преп. Никон).

Господь иногда попускает человеку быть как бы остав­ленным, но все же хранит и ведет душу ко спасению. Это попущение Божие может касаться целого общества веру­ющих. Наше дело — смиренно хранить веру Христову. Если вера сохранена — есть и надежда спасения. Вера должна сохраняться с воздержанием от всякого греха (преп. Никон).

...Прошу вас жить благочестиво, чтобы соблюсти веру Православную, чтобы никто и ничто, никакие обстоятель­ства, никакие скорби не могли отторгнуть вас от нее, а для этого нужно непременно молиться, просить помощи Божией сохранить веру свою непорочною (преп. Никон).

Если кто тебе скажет: «Ваша и наша вера от Бога», то ты, чадо, ответь так: «Кривовер! Или ты и Бога считаешь Двоеверным?! Не слышишь, что говорит Писание: «Един Господь, едина вера, едино крещение» (Еф.4, 5) (преп. Анатолий).

«Я говорила как-то батюшке <пишет его духовная дочь> об одной семье, что мне всех их очень жаль, ­- они ни во что не верят, ни в Бога, ни в будущую жизнь; жаль именно потому, что они, может быть, и не виноваты в этом сами, — их воспитывали в таком неверии, или были другие какие причины». — Батюшка закачал головой и так гневно сказал: «Безбожникам нет оправдания. Ведь всем, всем ре­шительно, и язычникам проповедуется Евангелие; наконец, по природе всем нам от рождения вложено чувство позна­ния Бога, стало быть, сами виноваты. Ты спрашиваешь, можно ли за таких молиться. Конечно, молиться за всех можно» (преп. Амвросий).

«Некоторые, — говорил... старец, — отрекались от ве­ры в Бога из подражания другим и по ложному стыду. И вот случай: один так-то не верил в Бога. А когда, во время войны на Кавказе, пришлось ему драться, он в самый разгар сражения, когда летели мимо него пули, пригнулся, обнял свою лошадь и все время читал: «Пресвятая Богоро­дице, спаси нас!» А потом, когда, вспоминая об этом, товари­щи смеялись над ним, он отрекся от своих слов». Затем батюшка прибавил: «Да, лицемерие хуже неверия» (преп. Амвросий).

Во Святом Евангелии Сам Господь глаголет: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16). Муд­рость змиина, по изречению толковников, состоит в том, когда бьют змию, то она более всего хранит голову, так и христианин в напастях и трудных обстоятельствах должен более всего хранить веру, во-вторых, мудрость змиина со­стоит в том, когда змия хочет скинуть с себя старую кожу, то пролазит сквозь тесную скважину, а иначе с себя ста­рую кожу скинуть не может; так и христианин, если жела­ет совлечься ветхого человека, то должен проходить тес­ный путь по евангельскому учению. Целость же голубиная состоит в незлобии и прощении обид или досад и подобного (преп. Амвросий).

Женщина без веры жить не может. Или она после временного неверия опять скоро возвращается к вере в Бога, или же начинает быстро разлагаться. Другое дело мужчина: он может жить без веры. Окаменеет совершен­но, станет соляным столбом, — таким окоченелым и жи­вет. А женщина так не может... (преп. Варсонофий).

Воздаяние

Помни того патриарха, который, оставив престол, тру­дился незнаемый в числе рабочих. И когда, изнемогая под тяжестью труда, однажды усомнился, будет ли ему за это награда, увидал возле себя идущего прекрасного юношу. Когда патриарх его спросил: «Зачем он тут?» — юноша ответил: «Я считаю все твои шаги на работе и каждый твой вздох» (преп. Анатолий).

Я ему советовал указать тебе басню Крылова «Стреко­за и Муравей». К тебе она подходит. Та тоже любила масленицу и не жаловала поста — все плясала. Говорю это не в укор тебе, а чтобы ты знала настоящее положение вещей и при случае не теряла головы, т. е. помнила бы, что за сладостью — расслабление, за мирскою веселостью — скука, за пресыщением — тяжесть и даже болезнь следуют, как тень за телом. На что крепок зуб, и тот у сладко едущих подается и рассыпается, как песок. Потому-то Святая Церковь, наша Учительница, и поет: «Кая сладость бывает печали не причастна? Кая ли слава стоит на земли непреложна? Вся немощнейша! Вся соний прелестнейша!» И Крылов, светский писатель, сказал свою «Стрекозу» не тебе одной и не мне, а всему свету, т. е. кто пропляшет лето, тому худо будет зимою. Кто во цвете лет не хочет заняться собою, тому нечего ждать при оскудении сил и при наплыве немо­щей и болезней (преп. Анатолий).

Конечно, тогда несколько потужат те, кои здесь бегали от скорбей, которые там венчают скорбевших, и всякая слеза, всякая душевная рана там воссияет паче дорогого алмаза; но все же радость всеобщая будет так велика, что мы только, глядя на ближних, будем утешаться и веселить­ся. Так хороши там будут все страдавшие здесь (преп. Анатолий).

Там все поставится на вид, все взвесится, все оценится, все наградится сторицею: и болезни, и озлобления, и немощи... (преп. Анатолий).

Вот то-то и есть, матушка, как жалко расставаться, даже на время, с близкими своими! А что будет с теми, которые станут ошуюю Своего Спасителя и Бога в послед­нюю годину. И когда навеки, невозвратно, безнадежно, наша Радость, наш Свет, наша Жизнь — Спас наш, окру­женный вечною славою, бесчисленными сонмами Ангелов и святых, пойдет в райские врата в Горний Иерусалим, а те тогда воззрят на лики и красование спасенных, а сами пойдут в бездны, и закроют их горы, сквозь которые не проникает никогда ни малейший луч света, ни малейшего звука Сладчайшего Иисуса!.. Размышляй о сем! Если бу­дешь об этом чаще размышлять, то не будешь так раздра­жительна и так капризна. И милостивее будешь к сестрам! (преп. Анатолий).

Вижу, что ты подвизаешься. По силе своей детской трудишься, терпишь, страдаешь, хоть чуть-чуть, но все-таки понуждаешь себя — веруй, что за все приимешь от Слад­чайшего Иисуса мзду. И даже сторицею приимешь (преп. Анатолий).

А что пугают тебя дураки: подрастешь, то страсти умножатся — неправда. Один Господь назначает, кому в начале, кому в середине, кому в конце жития скорби. А ты трудись и веруй Богу, что Он все видит. И воздаст (преп. Анатолий).

Ты скорбела о том, что по возвращении твоем из поездки с артосом Матушка приняла тебя холодно и с выговором за продолжительное отсутствие, и не обратила внимания на твои и сопутствовавшей тебе монахини тру­ды. Не о чем скорбеть. Ежели не получила за свои труды воздания от матушки Игуменьи, то от Бога получишь (преп. Иларион).

Воздержание

Воздержание умеренное полезнее всего (преп. Никон, 20, с.8).

Пишешь о том, что у вас там делается, например, о чайных претензиях. Старинная пословица: с кем поживешь, так и прослывешь. Ежели сорокалетняя избалованная N., и притом с неполным здоровьем, чтобы много не отстать от других, пила прошлый пост чай без сахару, то нет ничего удивительного, если молодые деревенские девушки, не при­выкшие много к чаю, совсем его и не пили. Правда, что чай в монастыре привыкших к оному немало облегчает, но зато много вредит тем, которые его прежде не пили. Такие так к чаю пристращаются, что и меры в оном не знают. А в известно, что первозданные Адам и Ева чрез вкус и вкушение были изгнаны из рая. Поэтому всеми святыми отца­ми и предписывается начинающим благочестие прежде все­го воздержание вкушения. Чтобы возбранение чаю не так тяжело казалось малодушным, то любящим есть щи возбра­нено до времени употреблять и щи. По видимому вещь малая или дело маловажное, но в сущности оно очень важ­но. Чрез такое испытание, по видимому и не совсем умест­ное, явно доказывается отсечение своей воли и искреннее послушание, свидетельствуемое Евангельским словом Само­го Господа: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16, 24). Отвергнуться себя значит отвергнуть хотения своей воли и своих разумений. Взять крест значит нести тяжесть послу­шания, так как Сам Христос был послушлив до смерти крестной. Все это пишу, чтобы подтвердить строгое, но мудрое распоряжение того, от кого оно произошло. Есть малорос­сийская пословица «про то первый знает». Воздержание и послушание многим принесло пользу, а необузданная свобо­да иным много повредила, а иных и совсем погубила. А мы ведь решились искать спасения, то и да держимся всего приводящего к спасению, а отводящего от оного всячески да удаляемся. Я пил и пью теперь чай, как больной, иногда и не во­время, но очень сожалею, что прежде ел и пил без осо­бенной надобности, когда можно было бы и воздержаться, с большей пользою душевною. Может быть, и не был бы так нездоров и болен, а то от чайной испарины не раз простужался. Впрочем, ты, К., чай пей, только дело духов­ное разумей, а молодым, и особенно простым, полезно и воздержаться по многим причинам. Первая из этих причин есть та, что предположено было устроить общину на стро­гих правилах, так как послабление во многих обителях было поводом ко многим непозволительным слабостям. Я хоть и сам слаб, и слабо живу, но ублажаю твердо и воздержанно и подвижно живущих. И Сам Господь при­зывает на вечный покой труждающихся и обремененных (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 33—34).

Ангели с пастырьми славословят. За что такой чести и славы сподобились простые пастыри? За свое простосерде­чие и за простой образ их жизни, которую святой Иоанн Златоуст по суровости и лишениям уподобляет житию Предтечи. Ели они только один хлеб и пили из источника воду, где приходилось. А сказано в псалмах: «от потока на пути пиет, сего ради вознесет главу» (Пс. 109, 7). Кто же питается роскошными снедями и пьет дорогие пития, того мысль не может возноситься горе, а бродит и пресмыка­ется долу по земле (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 22—23).

Возношение

Ты пишешь о своем возношении при сторонней похва­ле и просишь наставить, как избавиться от оной? На это мы много имеем учения в слове Божием: «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15) и «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 14). Помня сии слова, низлагай привозникающие хва­лебные помыслы. И как скоро помыслишь о себе нечто высоко, то и знай, что самым сим ты ниже и хуже других стала, кроме других твоих немощей и поползновений (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 271).

Возношение, т. е. гордость, так пагубна, что и с высоты добродетелей низвергает в бездну страстей и пороков... (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 481).

Воинство

Написали вы.., что ваш N., увидев, что вы читаете книгу преосвященного Феофана, с раздражением, указывая на книгу, сказал: «пусть он мне докажет, что Церковь права, разрешая убийство на войне, когда Иисус Христос сказал: «не убий». Но, во-первых, снаряжением войска и отправкою на место военных действий, чтобы убивать врагов, занимает­ся вовсе не Церковь, а государственная власть, которая в подобных случаях может и не послушаться Церкви, в осо­бенности, если эта власть находится в руках иноверного правительства, как, например, в Турции. Там, отправляя на войну солдат, султан не только не спрашивается с хри­стианскою Церковью, но и не обращает на нее никакого внимания. Следовательно, Церковь вовсе тут ни при чем. У нас, впрочем, Церковь и в военных действиях принимает участие, но какое? Тогда как государственная власть от­правляет воинов карать врагов дерзких и непокорных, Свя­тая Церковь, наоборот, внушает воинам не щадить своей собственной жизни, свою собственную кровь проливать за святую Православную веру, державу, царя и дорогое отече­ство. Так она и молится в святых храмах за убиенных воинов: об упокоении душ всех православных воинов, за веру, царя и отечество на брани живот свой положивших. N. ваш все-таки может возразить: «по крайней мере, Цер­ковь не запрещает убивать на войне врагов». Но если ей запрещать это, тогда она должна столкнуться с государ­ственною властью, и в таком случае одни из воинов перей­дут на сторону Церкви, а другие останутся на стороне правительства, и произойдет взаимная резня, а враги, узнав об этом, свободно заполонят наше отечество. Ужели это лучше будет? И если бы, прибавим к сему, в руки свободно пленивших наше отечество врагов, например, китайцев, пер­вым попался бы ваш N., и они стали бы его живого распиливать, как бы он тогда стал философствовать о войне. Интересно было бы послушать. Во-вторых, на вышеприведенные слова вашего N.. при­писывающего Господу Иисусу Христу слово «не убий», от­ветим, что Господь вовсе этой заповеди не давал, а только привел эту заповедь из Ветхого Завета: вы слышали, что сказано древним (т. е. в Ветхом Завете): не убий. Под­линная же заповедь Господа следующая: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, под­лежит суду» (Мф.5, 22). Вот видите, что Господь запре­щает не убийство, запрещенное еще в Ветхом Завете, а, как Совершитель закона, старается искоренить из сердца чело­веческого самую страсть гнева, от чего люди доходят иног­да и до убийства. Из сего, в-третьих, можно видеть, что Господь, препода­вая людям заповедь не гневаться, вел здесь речь вовсе не о войне, так как Он и пришел на землю не для того, чтобы основать видимое государство, и не писать государственные законы, а для того, чтобы спасти людей, и потому был Учи­телем нравственности и преподавал людям нравственные уроки, которые относились, как и теперь относятся, к каж­дому лицу в частности. По-нашему, попросту, можно выра­зиться так: при исполнении заповедей Евангельских каждый смотри сам за собой, тогда и дело будет хорошо. Поэтому и Господь предостерегал людей, даже с угрозою, говоря: «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1), направляя по­следователей Своих к тому, чтобы более внимали себе и своему спасению (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 203—204).
 

Воля

Ты показываешь желание отвергать свою волю и разум; это первый шаг к благоугождению Божию, но надобно пока­зать это на опыте, по вступлении твоем в обитель проходящих сей путь, а до того времени имеешь и теперь к сему случай. Первое: против воли твоей удерживание тебя в мире – вот отвержение. Второе: всякий помысл, слово и деяние, противное заповедям Божиим, отвергать, вот и это отвержение, а всего более стань с отвержением помыслам высокоумным, представляющим тебе твои исправления, а ближних уничи­жающим (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 183—184).

Покорность же родителям отсечением своей воли нужна и полезна, ибо ты должна себя к этому приуготовить и приучить заблаговременно; там, т.е. в монастыре, первый долг — отвержение себя, своей воли и разума, к чему слова Спасителя нашего нас призывают: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой» (Мф.16, 24). Отвержение-то своей воли и разума соделывает крест или скорбь, служащие нам на спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 181).

Не доверять себе и не следовать своему разуму и воле есть путь ко смирению; без него же, хотя бы и доброе что было нами сделано, — Богу неприятно (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 21).

Вы должны знать, что подвиг сей <монашество> небеструдный, ибо Господь сказал: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» (Мф.16, 24). Отвержение себя состо­ит, главное, в отвержении своей воли и разума и покорении оных пастырю и руководителю вашему ко спасению, чрез что может человек достигнуть смирения и освободиться стра­стей и греховных действий, и так помощью Божиею полу­чить спасение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 269).

Вот так-то будет лучше — повиноваться и отвергать свою волю. Будешь так поступать, и впредь во всем тебе будет тебе хорошо и радостно (преп. Исаакий, 15, с. 80).

Воля Божия

Я не закрываю глаза на совершающееся и на грядущее... и стараюсь быть ко всему готовым, чтобы иметь возможность сказать псаломскими словами: «Уготовихся и не смутихся» (Пс. 118, 60). Непостижимы для нас пути Промысла Божия. Не можем мы их понять. Поэтому со всем смирением предаюсь в волю Божию. В предании себя и всего в волю Божию обретаю мир душе моей. Твердо верю, что все в руках Божиих... Чаю жизни будущего ве­ка... (преп. Никон, 8, с. 262—263).

Не беспокойся много об устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 200).

Ты полагаешься на мой совет и благословение о твоем замужестве. Но кто я, и что значу? Будущее мне неизве­стно — будешь ли ты счастлива в супружестве или нет, и потому не беру на себя сказать тебе решительно, а предо­ставляю воле Божией. Воля же Божия не связывает нашего самовластия, но совершается, взирая на оное — к чему клонится. Есть воля Божия по благоволению, и есть воля Божия по попущению, — и сия последняя бывает, когда мы хотим, чтобы было непременно так, как мы думаем, что будет для нас хорошо. А когда отдаемся в волю Божию и ищем не того, чего хотим, а что Ему будет угодно и нам полезно, то в сем бывает воля Божия — по благоволению, полезная и спасительная для нас, а при воле Божией, бывающей по попущению, неизбежны скорби и печали (преп. Макарий, 24, т- 1, с 314).

...В сем мире ничего не бывает постоянного. Гляди на улицу: утром был дождь, а в полдень ясно, а к вечеру опять холодно. То ветер, то тихо, то гроза, то жара; так и в нашей жизни — всегда будь готова следовать воле Божией, нравится ли то нам или нет (преп. Анатолий, 7, с. 117).

Теперь могут быть такие случаи: последовать своей воле нельзя и спросить не у кого. Как же поступить? Нужно подумать, как Господь поступил бы по Своей кротости... Заповеди Божий были и есть всегда основанием жизни... Предайтесь воле Божией (преп. Никон, 8, с. 322—323).

Если всецело положиться на волю Божию, тогда все будет хорошо, и неприятное будет приниматься как долж­ное. Все, что ни совершается, ведет ко спасению душ наших, и при этом великая премудрость и глубина откры­вается. «Любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28) (преп. Никон, 8, с. 325).

Прежде чем что-либо сделать, помолись и подумай, бу­дет ли это разумно и Богу угодно (преп. Никон, 8, с. 371).

Искреннее желание служить Господу Богу и вручение всецело и себя, и всего, и всех в волю Божию, всеблагую, совершенную, приносят сердцу мир Божий, даже при пе­реживании различных скорбей, и внешних, и внутренних, душевных. «Молись Богу об удалении от тебя напасти и вместе отрекайся своей воли, как воли греховной, воли сле­пой. Предавай себя, свою душу и тело, свои обстоятельства, и настоящие, и будущие, предавай близких сердцу, ближних твоих воле Божией, всесвятой и премудрой...» Слава Богу! Слава Богу! За все слава Богу! От этих чудных, святых слов отступают мрачные мысли, тягость. Приходят в душу че­ловека мир, утешение, радость. Да будет воля Твоя, Господи! Слава Богу за все! (преп. Никон, 8, с. 374).

Молись по-детски, в простоте сердца о всех нуждах и скорбях твоих и вручай себя воле Божией, ибо Господь строит наше спасение (преп. Никон, 8, с. 377).

Веруя в пекущийся обо мне Промысл Божий, боюсь направлять по своему смышлению свою жизнь, ибо на­блюдал, как своя воля приносит человекам скорби и трудно­сти... Да будет же воля Божия, благая и совершенная! Ей вручаю себя, и всю жизнь, и всех. Принятие воли Божией мир приносит сердцу моему... (преп. Никон, 8, с. 395—396).

Есть желание предаться во всем на волю Божию, не самому, по своему смышлению, располагать свою жизнь. Верую, что Господь пошлет мне именно то, что нужно и полезно мне... (преп. Никон, 8, с. 396).

Надо молиться, да укажет Господь путь... Будем мо­литься Господу, да спасет нас и да поможет нам в бедах и нуждах. Иного пристанища и надежды не вижу. Челове­ческие расчеты и суетны, и ошибочны. Когда приходится терпеть и трудное что-либо, но знаешь, что нет тут своей воли, получается нравственное облегчение и мир души. Да будет воля Божия! Да не посрамит Господь веры нашей и преданности воле Его. Единая надежда на Бога. Вот твер­дое основание. Остальное все непрочно, и особенно в на­шем положении. Совершенно не знаешь, где лучше, где хуже и что ожидает. Да будет воля Божия!.. Мне прихо­дила мысль, что мы, иноки, отрекшиеся мира, ныне, хотя и невольно, проводим мироотречную жизнь. Так судил Гос­подь. Наше дело — хранить себя в вере и блюсти себя от всякого греха, а все остальное вручить Богу (преп. Никон, 8, с. 410—411).

Гордость человеческая говорит: мы сделаем, мы достигнем, и начинаем строить башню Вавилонскую, требуем от Бога отчета в Его действиях, желаем быть распорядителями вселенной, мечтаем о заоблачных престолах, — но никто и ничто не повинуется ей, и бессилие человека доказывается со всею очевидностью горьким опытом. Наблюдая опыт сей из истории и древних, давно минувших дней, и современ­ных, прихожу к заключению, что непостижимы для нас пути Промысла Божия, не можем их понять, а потому необ­ходимо со всем смирением предаваться воле Божией (преп. Никон, 6, с. 180).

Статья «О воле Божией» епископа Игнатия научает покоряться воле Божией. Знать то, что говорится в этой статье, необходимо каждому верующему человеку, безраз­лично — монаху или мирянину. К великому прискорбию, по большей части видишь и слышишь кругом себя и в себе ропот, нежелание подчиниться тому, что посылает Господь, требование справедливого к себе отношения и прочие без­умные проявления противления воле Божией. Как велика наша немощь! Как слаба наша вера! Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное: надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета — есть крайнее безумие и гордость. Итак, каждый должен: требовать от себя (то есть понуждать себя на делание) исполнения заповедей и все, что делают с нами другие люди, что без содействия людей с нами совершается — считать праведным судом Божиим для нашей пользы, нашего спасения и смиренно все то терпеть. Это будет душеспасительно и принесет мир в сердца наши. Господи! Да будет воля святая Твоя! Постижение воли Божией доступно чистым по жизни своей. Они получают дар духовного рассуждения, а оно выше всех добродетелей (преп. Никон, 20, с. 7—8).

Наблюдая события и своей жизни, и других людей, с поразительной ясностью можно усмотреть стечение об­стоятельств. Никакие осторожности и мероприятия не мог­ли и не могут предупредить совершающегося, ибо оно совершается по суду Божию. Некого винить. Надо сми­риться и терпеть. Иначе погрешим против Бога (преп. Никон, 20, с. 18-19).

Чрез всех и все с тобою говорит воля Божия, доставляя тебе богатно случаи запечатлеть, засвидетельствовать мыс­лью, словом или делом добротность твоего направления к Свету лица Божия, а не на поиски изменения жизни с полезностью душевной работы твоей над собою. Направь сначала себя молитвой на путь спасения, тогда и станешь христианкой, кротким молчаливым примером, влекущей дру­гих на путь сей (преп. Анатолий, 9, с. 89).

Трудно было бы жить на земле, если бы и точно нико­го не было, кто бы помог нам разобраться в жизни... А ведь над нами Сам Господь Вседержитель, Сама Любовь... Поло­жись на волю Господню, и Господь не посрамит тебя. Положись не словами, а делами... Оттого и трудна стала жизнь, что люди запутали ее все своим мудрованием, что вместо того, чтобы обращаться за помощью к Богу, стали обращаться к своему разуму да на него один полагаться... Не бойся ни горя, ни болезней, ни страданий, ни всяких испытаний — все это посещения Божий, тебе же на поль­зу... (преп. Анатолий, 2, с. 33).

Мы должны быть уверены, что Промысл Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и противны­ми нам случаями (преп. Лев, 182).

Желание ваше знать о мне, престает ли волнение, не могу вполне удовлетворить ответом: скажу только, что по наружности ничего не видно, а по внутренности и тайно что строится — ничего не знаю, только о том уверен, что ничего не может со мною последовать, чего не попу­стит Бог, а когда что угодно Ему послать за грехи мои — должен принимать с покорностью, ибо от руки Его ни­куда не избежим (преп. Лев, 209).

Где воспоследует воля Божия, там никакие пресильные препятствия не преодолеют (преп. Лев, 12, с. 33).

Милосердый же Господь исполняет и обращает все в Свою волю и на пользу нашу, хотя по видимому и против­ными нам средствами и последствиями. Мы при помощи Премилосердого Господа Бога потерпим, да и посмотрим... (преп. Лев, 12, с. 58).

Христос Спаситель наш рек о Себе: «не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5, 30). И имея в виду горькую чашу страданий, преклонь колена, моляшеся, гла­голя: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Ср.: Мф.26, 39). Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе. Взирая на Него, Начальника веры, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, укрепляем себя молитвою сми­ренною: по воле Твоей, Господи, так да будет о мне! (преп. Моисей, 299).

По чувству христианской любви, милующей и мило­сердствующей, нельзя не убеждаться требующим оной. Но позволит ли возможность исполнить желаемое, не знаю. То остается сказать: по воле Твоей, Господи, да будет то или другое. Посылаемое все надобно принимать, как от руки Господни: скорбное ли — к терпению, приятное ли к благодарению (преп. Моисей, 295).

Справедливо то, что не мы распоряжаемся временем, но оно нами. А действия должны быть основаны на истине, которая непрестанно гласит: если Бог восхощет, сотворим то или другое по предложению (преп. Моисей, 282).

Старинные люди хоть и очень простые были, но пого­ворки их очень мудрые и основательные. Не живи, как хо­чется, а как Бог приведет (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 141).

Как угодно будет Господу решить твою участь, живо­том или смертью, предоставь это всеблагому Его Промыслу, только во всяком случае старайся быть в мирном устрое­нии, против всего и против всех. Господь Судия нелице­мерный. В свое время рассудит все правосудно и воздаст каждому по делам его. А наше главное дело, пока нахо­димся в этой жизни, терпеть все, смиряться и просить от Господа помощи и помилования, и будет хорошо (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 187—188).

Всеблагий Промысл Божий всегда устрояет о нас то, что для нас полезнее. Мы же по неведению часто стре­мимся к противному. Убийца искони грозил убийством, но сказано, что не у прииде час сей. Един Господь ведает, как попустится ему устроить это злодейство, или совсем не попустится. Мученики, предаваясь воле Божией, одни уми­рали мученическою кончиной, а другие по воле Божией просто умирали в темнице. Предадимся и мы воле Божией и всеблагому Промыслу Господа, да устроит о нас благое и спасительное, якоже весть и якоже будет Ему благоугодно (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 34).

Пишешь, что тебе мать Игуменья сказала: «ты сама не знаешь, к чему тебя соблюдает Господь или Промысл Бо­жий». И не нужно испытывать, а предаваться во всем воле Божией, — как Господу угодно будет, так о нас и да устро­ит (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 66).

В одном месте молились о дожде, а в другом — чтобы не было дождя, вышло же, что Бог хотел (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.47).

Чадце! покорись воле Божией, и враг отбежит от тебя, смущающий тебя... Стой, где можно будет в церкви, и твори Иисусову молитву, как мытарь, и поможет тебе Гос­подь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 82).

А что касается до слухов касательно перемещения вас в другой монастырь: то, во-первых, слухам этим не прида­вайте большого значения, ибо слухи чаще всего оказывают­ся ложными. А во-вторых, в деле этом более предавайтесь воле Божией. Если Владыка будет вам предлагать, можете просить его, чтобы вас оставил на прежнем месте. Если же, помимо предложения, последует определение Святейшего Синода о вашем перемещении в другой монастырь, то и поневоле должно будет перебираться. Но да будет с вами святая воля Божия! Всеблагий Господь знает, что для нас полезнее; так и устроит (преп. Иосиф, 91).

Пусть будет всякий невинен или оправдан не только пред начальством и пред самим Богом, Который праведных любит и грешных милует, и не хочет смерти грешного, но еже обратитися и живу быти ему, и решительно всем чело­веком хощет спастися и в разум истины прийти. Будем и мы согласны с сею Божиею волею. Помни того, который сказал: «Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек» (Пс. 117, 6). Уповая на Него, не изнемогай. Больше сего не знаю, что тебе сказать. Господь Всеблагий да вразумит тебя во всем творити волю Его, благую и благоугодную, и совершенную (преп. Моисей, 271).

Касательно ожидаемого вами перевода в Псковский мо­настырь, я уже писал вам, чтобы более полагались на волю Божию. Ибо то только и хорошо бывает и полезно для нас, что согласно бывает с волею Божиею (преп. Иосиф, 92).

Все надо предать воле Божией, — и разлуку нашу. Господь вразумляет нас, чтобы не прилеплялись к земному, как бы дорого оно ни казалось, чтобы стремились мы к небесному, спасая души наши. А всему земному давай цену земную... Лишь бы душу спасти, а остальное все суетно. Здесь все изменчиво. И мысли наши должны быть в Боге, в будущей жизни. Земное все пройдет (преп. Никон, 8, с. 378).

Об о. М. советую не утруждать архипастыря. Пусть Божия будет воля в лице его. Мир душевный указан нам во смирении сердца, а удовлетворением гордыни мирность не прочна. Пусть научится не вслед себя ходити, но во отвержении своего мудрования и воли обретать душевный покой (преп. Моисей, 288).

Воровство

...Это зло — воровство, кажется, ничем совершенно не истребится, кроме всемирного огня. Впрочем, не противно совести придумывать и изыскивать средства к обузданию этого зла вверенных вам от Бога людей, за которых в свое время потребуется давать пред Богом ответ (преп. 5 Антоний, 22, с. 95).

Ворожба

...«Не нужно ворожиться, а лучше на волю Божию положиться». К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий Промысл (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 70).

Воспитание детей

Еще в Ветхом Завете сказано: «Сын ненаказанный скорбь отцу и печаль матери» (Ср.: Притч. 17, 25), т. е. сын, не наставленный в страхе Божием и законе Господнем. В настоящее время многие родители детей своих учат мно­гому, часто ненужному и неполезному, но нерадят о том, чтобы наставлять детей страху Божию и исполнению запо­ведей Божиих, и соблюдению постановлений Единой Собор­ной Апостольской Церкви, отчего дети большею частью бы­вают непокорны и непочтительны к родителям, и для себя, и для отечества непотребны, иногда и зловредны (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 58).

Вас тяготит забота, как дать детям вашим христиан­ское воспитание, и выражаете эту заботу так: «всякий день на опыте вижу, что не имею достаточно твердости к испол­нению долга по совести, и чувствую себя весьма неспо­собною сложить душу человека по образу и по подобию Божественного учения». Последняя мысль выражена очень сильно и относится более к содействию и к помощи Божией, а для вас довольно будет и того, если вы позаботи­тесь воспитать детей своих в страхе Божием, внушить им православное понятие и благонамеренными наставлениями оградить их от понятий, чуждых Православной Церкви. Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество, после горьких школьных и современных испытаний, которыми нередко обламываются ветви благого домашнего христианского воспитания (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 102).

Пишете: «желала бы я, чтобы мы избегли с мужем того пагубного разногласия в деле воспитания, которое почти во всех супружествах вижу я». Да, вещь эта действительно премудреная! Но спорить об этом при детях, вы и сами заметили, что неполезно. Поэтому, в случае разногласия, лучше или уклоняйтесь и уходите, или показывайте, как будто не вслушались, но никак не спорьте о своих разных взглядах при детях. Совет об этом и рассуждение должны быть наедине, и как можно похладнокровнее, — чтобы было действительнее. Впрочем, если вы успеете насадить в сердцах детей ваших страх Божий, тогда на них разные человеческие причуды не могут так зловредно действовать (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 103—104).

На мои слова о молодежи, что вести их трудно, батюш­ка сказал: «не беда, что во ржи лебеда, а вот беды, когда в поле ни ржи, ни лебеды». Прибавил еще: «сеешь рожь, растет лебеда; сеешь лебеду, растет рожь. «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпе­вши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22). А ты терпи от всех, все терпи, и от детей терпи» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 49).

Пишете, что замечаете в сыне вашем сухость или мало чувства и другие недостатки. Но в детстве вообще не у многих бывает истинное, настоящее чувство, а большей частью оно проявляется в более зрелом возрасте, уже тогда, когда человек более начнет понимать и кое-что испытает в жизни. Притом избыток внутреннего чувства незаметно служит поводом к тайному возношению и осуждению других, а недостаток чувства и сухость неволь­но смиряет человека, когда он станет понимать это. По­тому много не огорчайтесь тем, что замечаете в сыне вашем этот недостаток, со временем, может быть, и в нем неизбежные в жизни испытания пробудят должное чув­ство, а только позаботьтесь о том, чтобы передавать ему по возможности обо всем здравые понятия, согласно учению Православной Церкви. Пишете, что до сих пор сами зани­мались с ним и прошли с ним Священную историю Ветхо­го Завета, и спрашиваете, как и чему его учить и кого избрать для этого? Прошедши с ним Ветхий Завет, вам самим должно кончить это дело, то есть перейти к Новому Завету, а потом уже начать катехизическое учение. Вы боитесь, что сухость катехизиса не прибавит ему теплоты. Катехизис никому не прибавляет теплоты, а довольно того, чтобы дети имели правильные понятия о догматах и других предметах Православной Церкви (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 110).

Вы затрудняетесь выбором и назначением духовника. Чтобы своего духовника не огорчить, только наперед сами объясните ему все то, что находите нужным и полезным для вашего сына, с прибавлением прошения исполнить это, так как по вашему сознанию священная обстановка при испо­веди для ребенка нужна, хотя для понимающего она осо­бенного значения не имеет. Перед исповедью и сами вы займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому таинству, как сумеете. Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением. Касательно исправления его недостатков вообще, можете ему говорить иногда полушутливым тоном: «ты — ведь молодой князь, чрез такие поступки не ударяй себя лицом в грязь» (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 111).

Пишете, что вы глубоко уверены, что нет для человека иного источника благополучия на земле и вечного блажен­ства на небе, кроме Церкви Христовой, и что все вне оной — ничто, и желали бы передать это убеждение детям своим, чтобы оно было как бы сокровенной их жизнью, но вам кажется, что не имеете призвания учить и не можете говорить с должной силою убеждения об этом великом предмете. Как мать чадолюбивая, сами передавайте сведе­ния об этих предметах вашим детям, как умеете. Вас в этом заменить никто не может, потому что другим вы должны бы еще сперва растолковать ваши понятия и желания, и при­том другие не знают ваших детей и их душевное располо­жение и потребности, и притом слова матери более могут действовать на них, нежели слово постороннего человека. Наставления других действуют на ум, а наставления мате­ри на сердце. Если же вам кажется, что сын ваш многое знает, многое понимает, но мало чувствует, то, повторяю, не огорчайтесь и этим. А молитесь о сем Богу, да устроит полезное о сыне вашем, якоже весть (преп. Амвросий, 23, ч. 1,с. 111).

Детей вы обязаны учить, а от детей сами должны учиться, по сказанному от Самого Господа: «если не будете, яко дети, не внидите в Царствие Небесное (Мф. 18, 3). А святой апостол Павел протолковал это так: не дети бывайте умом, но злобою младенчествуйте; умы же совершении бывайте (1Кор. 14, 20) (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 196).

Спрашиваешь, как приучать питомицу твою к серьез­ным занятиям, но сама сознаешь трудность своего дела. Особенно мудрено советовать издали, когда не знаешь, как будут приняты наши слова. Предложи сперва, чтобы из дня сделали день и из ночи — ночь, а когда в этом будешь иметь успех, тогда можно будет думать и о другом. И во­обще, соображаясь с обстоятельствами, делай, что можешь, призывая помощь Божию и содействие свыше от Господа, Иже хощет всем спастися и в разум истины прийти. В благие минуты можешь сказать питомице, что она, как христианка, кроме журналов должна читать духовные кни­ги и на слово не верить всякому вздору без разбора — что можно родиться из пыли и что люди прежде обезьянами были. А вот это правда, что многие люди стали обезьянам подражать и до степени обезьян себя унижать (преп. Амв­росий, 23, ч. 1, с. 183).

Приготовляя детей ваших для светской жизни, попек­лись ли вы насадить в сердцах их веру и страх Божий, которые бы были руководителями их к будущей жизни? Молитесь Господу, да сохранит Он сердца их от плевел, насеваемых супостатом посреди пшеницы (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 151).

Детям дайте доброе воспитание относительно нравст­венности, и, когда они будут достойны и будет им полезно, Бог силен обогатить их или даровать нужное и довольное (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 155).

Вы старайся воспитывать их <детей> православно-религиозно, смиренно, насади на юных сердцах их семена добродетелей... насажденное в юности принесет плод в свое время, если бы и уклонились мало чрез сообращение. Это я вижу на многих и даже на ближних. Касательно театров — теперь можно отклонять от них, по юности их, и что для них непонятно и неполезно, а братья хотя и бывают, но они старше, или иную какую причину предста­вить, а впоследствии, когда войдут в сообщество, нельзя от этого удержать, но пока теперь не допускать, по раннему их возрасту. Да они должны иметь примером вас <родителей>, что вы не бываете на сих зрелищах, познавши, что оные токмо обворожают чувственность, а пользы душе не при­носят... (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 448—449).

Будьте осторожны, как поступать с С., Господь да вразумит вас, дабы и не слишком строго, и не слабо, а наблюдать средину. Вы учите ее басням, это не худо, только тут добродетель похваляется, а порок охуждается, только и всего, а надобно что-нибудь потверже предложить: страх Божий, ибо он есть «начало премудрости» (Притч. 1,7) и «страхом Божиим уклоняется всяк от зла» (Ср.: Притч. 16, 6). Надобно внушать, что Бог видит не токмо дела наши и слова, но даже и помышления, и за добродетель награждает, а за порок наказует, это учение находится во многих учениях христианских для детей. Не мешает кате­хизис ей учить, и следить за ее нравственностью; Писание говорит: «прилежит человеку помышление на зло от юно­сти его» (т.е. по падении человека) (Ср.: Быт. 8, 21), а навык к добродетелям облегчает это, так как и ко злу навык противится добродетелям, и потому надобно зло истреблять, а добродетель насаждать: «уклонись от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15). О С. опять скажу слово: надобно, чтобы она замечала свои пороки и смирялась чрез то, и раскаивалась бы в них. Басни я совсем не охуждаю, но она будет видеть только чужие пороки и осмеивать их, а себя — свободной от оных, и сим увлекаться в тщеславие (преп. Макарий, 24, т.4, с. 261).

Пишешь, что N. скорбит на тебя за строгое с ним обращение, но в этом нет ли твоей вины в том, что в детстве и юности баловал его и снисходил шалостям, то это в нем и утвердилось; и тебе да будет пример и на других детях, чтобы не допускать их исполнять свою во­лю, то они и приобвыкнут к сему. Строгое обращение не мешает иметь к N., но иногда и снисходить и прощать, а особливо когда сознается, и внушать ему, какой может быть большой вред для него от сотоварищества людей вольного обращения, и молить Господа, да укрепит его в истине, благости и разуме (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 733).

Трудный вопрос о детях: когда бывают в кругу род­ных и сверстников, допускать ли их к картам и к танцам? Как это решить — не знаю. Что вошло в обычай светских обращений, трудно противостать, сообращаясь с миром. Просто надобно быть исповедником, перенося укоризны, на­смешки и презрение. Но и допустить с юных лет до карт, это может со временем обратиться в привычку и даже в страсть, также и танцы, которые назвал один мудрый про­поведник «Иродиадино искусство» и которые мир считает невинным удовольствием в обществе, а в сущности оные греховны. Сколько можно, надобно внушать детям, что для них вредно и то и другое, но они, смотря на других детей, упражняющихся в сих забавах, или будут им завидовать, или осуждать, а себя считать лучшими их. И тут подоба­ет иметь мудрость, но не с своим разумом, а молить Госпо­да, да упремудрит вас, как поступать в воспитании детей, и да сохранит их от тлетворного духа вредных обычаев мир­ских (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 482—483).

...Предлагаю тебе мой совет: иметь к матери почтение и любовь, кроме того, что она вас любит и имеет о вас материнское попечение, долг естества и закон духовный повелевают любить родителей и дорожить их благослове­нием, ибо оно доставляет детям всякое благо, и временное, и вечное. Ежели бы маменька твоя в чем и неправильно судила, тебе надобно с самоукорением потерпеть, а когда не укоришь себя, приимешь скорбь с укорением ее, хоть и не словом, но мыслию, — то у тебя и сделается в сердце не­устройство, то есть враг, древний змий, излиет свой яд, и уже на лице явится маменьке немирствие, и ей возвеща­ется сей твой залог; она же, не имея сведений духовного делания, еще более на тебя оскорбится (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 267).

Вы думаете, что у детей кровавый понос оттого, что даете им в постные дни скоромную пишу, но они страждут это за грехи и невоздержание родителей. А в рассуждении употребления скоромной пищи старцы рассуждают так, что можно оною кормить их до трех лет, а в случае недугов их и до четырех, в каковом мнении их и я беспрекословно соглашаюсь с ними (преп. Антоний, 22, с. 55).

...О том, что он очень резвится, неприятно мне слы­шать. Дай Бог ему в характере быть похожим на овечку, а не на козленочка! Овечки бывают тихи, смирны и послуш­ливы, а козленочки резвы, прыгливы, крикливы и бодливы, и за это самое они никому не приятны (преп. Антоний, 22, с. 56—57).

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто это знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках — сохраниться без вреда. Но где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 272—273).
 

Вражда

...Вы впали в такое страшное искушение, что не хотите кончить своей вражды христианским примирением, несмот­ря на то, что вы, просто по-человечески, воздали уже сугубо своему противнику: за дерзость пощечиною, а за пощечину приколотили его, как могли, в полном разгаре огорченного сердца и оскорбленного вашего самолюбия. Кажется, до­вольно было бы уже сего. Но нет. Вы хотите еще кончить вражду свою по-язычески, т. е. по примеру людей неверую­щих, которые не верят ни будущей жизни, ни будущему вечному блаженству, ни будущим вечным мукам — кончить дуэлью, этим адским узлом двух убийств, или, вернее, соеди­нением убийства с самоубийством, потому что хотя один иногда и остается в живых, но тот и другой думал убить и себя самого добровольно подвергал умерщвлению, наперед душевно умирая. Прилично ли все это вам, старому христи­анину, столько лет упражнявшемуся в делах благочестия и изведавшему силу животворных заповедей Христовых, от­крытых нам во Святом Евангелии? Посмотрите на Началь­ника Веры и на Совершителя нашего спасения, Сына Божия, Царя Ангелов и Архангелов, как не отвратил Он лица Своего от заплевания и заушения и смиренно перенес всякий вид поношения и уничижения! Мы же, нарицающиеся последователями Его и желающие воцариться с Ним в неизреченной Его славе, не хотим по-христиански смирить­ся и тогда, как вдвое уже по-человечески воздали своему противнику за его оскорбление. Какой пример подадите вы юным, в таких сединах своих, если благоразумно не захотите окончить вражду вместо дуэли христианским примирени­ем? Положим, что он первый вас вызвал на дуэль. Но он, как видно, человек маловерующий или и более сего. Безрассудно последовать тому, кто хочет ринуться в пропасть и же приглашает собеседника своего. Умоляю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, смирившегося до рабия зрака и понесшего всякого рода оскорбление и бесчестие ради нашего спасения: понесите вы благорассудно, ради свое­го спасения, нанесенное вам оскорбление, не примешивая тут никого, и ни для кого, и ни для чего. Хорошо пожертво­вать своею душою для Господа, для пользы ближнего и для собственного своего спасения. Но не только не хорошо, но и безрассудно и достойно всякого сожаления пожертво­вать собою для погибели другого и для погибели собствен­ной своей вечной, нескончаемой, невозвращаемой никогда <души>. Подражайте Искупителю нашему, молившемуся к Отцу Своему за распинавших Его: «отпусти им, не ведят бо, что творят» (Лк. 23, 34). Можно то же сказать о противнике вашем: не весть бо что творит, вызывая вас на взаимное убийство. Молитесь смиренно и искренно Господу, чтобы простил ошибку вашу и его неведение. Думаю, что незадолго пред случившимся искушением вы читали Святое Евангелие, где во многих местах говорится о прощении обид и о любви к врагам. Будьте истинным евангельским после­дователем, верою и смирением сокрушив козни врага неви­димого (а не того, на кого враждуете), ищущего погибе­ли обоих вас, чрез вражду, и особенно чрез закоснение в непримирении (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 112—113).

Местные отцы и братия! Вот и с Животворящим Крес­том в руках прошу и умоляю вас прекращать между собою неудовольствия. Неудовольствия, если не сказать вражда, увеличиваются. Если это так в миру, то да не будет сего между нами в обители. Первая заповедь — любовь. Апос­тол Павел сказал: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, но любви не имею, то я кимвал звенящий» (Ср.: 1Кор. 13, 1). Любовь выше всего. Я вам решил это напомнить в день памяти святого Иоанна Богослова, апос­тола Любви... Не останавливайтесь на одной внешней исправности, хотя и она нужна, но главное — это искоренение из сердца страстей, в особенности злобы... (преп. Варсонофий, 5, с. 167, от 26. 09. 1910).

...Те, которые на нас негодуют, они нас научают любомудрствовать в испытании себя: точно ли мы христиане? любим ли врагов наших? — и познанию в сем нашей немощи (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 184).

Вражии козни

...Подивился коварству врага, возмутившего вас нич­тожными оправданиями. Видите, какую он имеет силу и власть там, где родится оправдание в сердце, да будет же сие вам уроком вперед, и да простит вас Господь, и да поможет вам вперед сокрушать его козни силою смирения, на которое Господь призирает. Сколько стрел мысленных и словесных вылетело из сердец ваших, — а все не на пора­жение врага, а себя... В этом случае я ни ту, ни другую не оправдываю: обе равно виновны, а ежели бы которая из вас приняла с самоукорением, то, конечно, другая была бы виновнее (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 149—150).

Видишь, как враг обольщает тебя мнимыми твоими добродетелями, чтобы совершенно предать прелести и исступлению ума, а ты, неискусная, и радуешься, думая, что победила уже; как же, не бывши еще на брани, думать о победе? Святые отцы и по многих бранях, победивши стра­сти, усовершились в смирении и чрез побеждение познава­ли свою немощь, не приписывали себе исправления, но Богу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 191-192).

Еще прежде поездки вашей <в Оптину Пустынь> ненавидяй добра враг старался тебя возмутить и не допус­тить до сего пути, зная, что откроются его коварства и козни чрез совершенное твое откровение и что впредь не будет он в силах делать тебе такие возмущения. Ты здесь, точно, по милости Божией, чрез веру твою находила успоко­ение в своей совести, по отъезде же твоем он опять воз­мутил тебя и чрез сии смущения навел и болезни, дабы приводить тебя к ропоту и раскаянию (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 584-585).

...Враги... силятся свергнуть с доброго основания по­слушания и повести самочинием и самосмышлением, по злой их воле, дабы после горькие плоды их вкушала (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 242).

...Враг нашел струну, которою беспокоит тебя, а ты, познавши свою болезнь, старайся о излечении ее самоуко­рением, смирением и откровением, и помысли, какие могут быть худые последствия от порабощения сей страсти? (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 277).

Мы воины духовные и имеем непримиримых врагов невидимых, бодрых, злобных, старающихся распленить <разорить> град души нашей; не должно и нам продолжать жизнь нашу в лености и дремоте греховной, но, призывая в помощь Бога, противостоять врагу нашему. Он тогда только имеет силу против нас, когда мы самонадеянно и гордо думаем о себе, а если смиренномудрием во всяком случае водимся, то вся сила и сети вражий сокрушаются (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 527).

...Главные наши враги — бесы, которые борют нас нашими страстями; на все их козни, стрелы и сеть главное оружие — смирение, так как они горды, то и низлагают тех кои гордо думают с ними сражаться, а против смире­ния не могут устоять (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 143—144).

Сети вражии тонки и неудобно постигаемы, одно (лишь) смирение их избегает (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 97).

...Те6е враг наносит в помыслах на сестру, его цель сделать между вами возмущение, а ты самоукорением и желанием мира упраздняешь его козни. Это известно, как я вам и писал, что враг не престанет наносить вам обеим смущение, представляя немощи каждой не свои, а другой, а свою видеть правость. Ты знаешь, что одно только смирение может сокрушить все силы врага, а если будете доверять своей правде, то не может мир устроиться, что ж в этой правде, какой толк? (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 508—509).

В Евангелии сказано: Молитесь за врагов ваших (Ср.: Мф. 5, 44), — и, действительно, враги, желая нам досадить и сделать что-либо злое, делают это исключительно по сво­ему нерасположению к нам, но по большей части своим злом пресекают большее зло, которое грозило нам. Поэто­му они истинные наши благодетели, за которых нам надо молиться (преп. Варсонофий, 5, с. 167, от 19.09.1910).

...Видимых врагов у тебя быть не должно, против них одно оружие: молитва за них, ну а невидимых у тебя всегда было много и будет много... (преп. Варсонофий, 3, с. 33, от 04.01.1909).

Вся эта мглистая сила ничего не значит и ничего не сделает. Она вас только, как детей, пугает. Свиньи целый легион не смел коснуться: вас ли, Божиих послушниц, тро­нет? (преп. Анатолий, 7, с. 260—261).

Ведь сама же видишь, что враг целые годы тебя пу­гает, а ведь до днесь не сделал ничего. Да и сделать ничего не может, ибо ты живешь не сама по себе, а под покровом Матушки и благоговейных сестер. Батюшка Амв­росий вот что о тебе сказал: «Отчаиваться не следует, а надо надеяться на милость Божию». Враг только внушает помыслы, а сделать ничего не может без попущения Божия, и если мы сами не согласимся с ним. И ты не согла­шайся с ним, вот он и ничего не сделает тебе (преп. Анатолий, 7, с. 86).

Желаю тебе вспомнить тот час, когда преподобная, находясь между небом и землею, глядела с ужасом на страшного змия, который желал мгновенно проглотить ее. Теперь это в наших руках: можем запастись силою свыше не бояться его. Начнем смиряться, и власть наша над этим змием будет несомненна. И дело спасения в нашей воле (преп. Анатолий, 7, с. 107).

Диаволу очень злобно, что ты избегла его когтей, он хотел с тобою расправиться, как и с роднёю твоею рас­правился. И вот ему и завидно, и от своих демонов стыдно, что упустил жертву и молоденькая девочка перехитрила его. Все это его раздражает, и он борется с тобою, жаждет поглотить тебя, но не сможет. Ибо Сам Господь сказал: «Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин. 4, 4). То есть Иисус, победитель ада и диавола, больше князя мира сего. «Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится вовек» (Пс. 124, 1) (преп. Анатолий, 7, с. 165).

...Скорби твои вовсе не так велики, как враг тебе представляет. Дома ты натерпелась бы гораздо больших, но за те враг тебя так не сокрушал бы, а как эти несешь Бога ради нашего, Сладчайшего ради Иисуса, то диавол и томит тебя (преп. Анатолий, 7, с. 228).

Что касается твоей детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказы­ваешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о диаволе — суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как же они войдут в людей? И еще монахов? (преп. Анатолий, 7, с. 296).

Что тебе теперь тяжело и страшно — это обычная диавольская уловка: смутить человека и отстранить от де­ла, но это все пройдет (преп. Анатолий, 7, с. 302).

...На вопрос твой, может ли враг принять вид Влады­чицы и являться прельщенным? — Может (преп. Иларион, 48).

Вот что вы ту заутреню всю продремали, сие от врага всеобщего, потому что он ненавистник нашему христиан­скому роду... (преп. Лев, 258).

Вопрос: «Батюшка, из братии у одного я вижу то, у другого другое...» Ответ: «Ну, вот — это диавол всегда так. Он иногда нам представляет взгляд брата совсем другим, не таким, какой он на самом деле. Тебе кажется, что брат посмот­рел на тебя злобно, оскорбительно для тебя, а на самом деле этого вовсе нет. Так он может представлять нам что-либо другое. Вот какой был здесь случай. Был здесь один иеромонах о. Венедикт и еще монах о. Арсений, мо­нах хорошей жизни. Он почти не выходил из кельи вслед­ствие своей болезни, вел особую жизнь. Один раз о. Ве­недикт идет к себе в келью, а у крыльца о. Анатолия он видит, стоит о. Арсений. Взгляд у него какой-то злобный, враждебный, под благословение не подходит. Отец Вене­дикт посмотрел на него и прошел мимо с великим удивлением. Идет он и только что начал заворачивать за в церковь, ему навстречу с совершенно противоположной стороны идет о. Арсений. Лицо у него веселое, подходит он под благословение. Отец Венедикт, еще больше удивляясь, спрашивает: «Где ты был?» — «У отца Тимона». — «Как? Я сейчас видел <тебя> около крыльца батюшки Анато­лия». — «Это тебе померещилось. Сам видишь, откуда я иду». Тогда о. Венедикт пошел за разрешением сего к батюшке Анатолию. — «Ну, что же здесь удивительного? А еще ты иеромонах, а этого-то не знаешь? Это был, ко­нечно, бес в облике о. Арсения»... (преп. Варсонофий, 5, с. 21, от 06.02.1908).

Паук ленивый сидит на одном месте, выпустит ниточ­ку и ждет, — как только попадется муха, сейчас и голову ей долой, а муха-то жужжит... Так и враг всегда протягива­ет сети: как кто попадется, сейчас ему и голову долой... Смотри, не будь мухой, а то также зажужжишь (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 108).

Вопрос: «Что значат слова: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего» (Еккл.10, 4)?» Ответ: «Слово владеющаго относится к искусителю, врагу нашему душевному, который чрез то, что человек преслушал заповедь Божию и послушал злое внушение врага, сделался князем мира и князем, владеющим чрез послушание человеческое. Он, как Адама с Евою прельстил под благовидным предлогом, так и теперь тем же спо­собом прельщает многих, если не возможет кого оболь­стить собственными внушениями, то старается смутить человека и ввести в искушение чрез друзей и знакомых, под благовидными предлогами. Помни это и старайся не забывать, также помни и сказанное в старчестве: «сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо, или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впро­чем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по евангель­скому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходить оное. Смиряться же потребно, и полезно, и необходимо всем, как крепким, так и особенно слабосильным. Смирение может заменять внешние труды. А без смирения и большие подвиги не могут приносить пользы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 69).

Врачевание души

Когда же справедливая на него падает вина, как вы объясняете, Бог ему судья, и я не забочусь защищать его в порицании. Но желаю, чтобы он уврачевался в своей со­вести, в таком намерении я прочитал ему ваше писание, как очистительную микстуру, и он, хотя и нехотя, всю ее проглотил до капельки и довольно поморщившись содрог­нулся, охуждая, что она слишком противна, а я ему хвалил, что она полезна. Лекарство обыкновенно не лакомо вку­су — но весьма противно, однако мы принимаем его, не­взирая на отвращение натуры, как целебное и недуга избавляющее; и для здравия телесного какой не принимаем дряни внутрь произвольно для здравия телесного, а для души не то же ли надобно принимать как исцеляющее главный недуг гордости нашей (преп. Моисей, 334).
 

Время

И кто успел зажечь светильник свой, тот и ликует со Сладчайшим и Вожделеннейшим своим Женихом в неумолкаемом шуме празднующих. А светильник-то и есть эта молитва. Сердце — фитиль, молитва — огонь, а радость неизглаголанная в сердце молитвенном — действие Духа Святаго или наслаждение в невестнике с Небесным Же­нихом. Потому-то я вас и увещеваю и прошу: не дремите, не губите времени в смехах да шутках, невозвратимого времени; все эти временные утехи обратятся в уголь го­рящий, в омерзительное зловоние, в невыносимую темноту, а убежать будет некуда. И потому Господь сказал воз­любленным Своим: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41)... (преп. Анатолий, 7, с. 246).

Всепрощение

...Прошу вас проступок сей подвести под милостивый манифест, о котором в нынешние святые дни часто в свя­том храме велегласно возвещалось: простим вся Воскре­сением (преп. Антоний, 22, с. 10).

Высокоумие

Что же касается высоких дум — бойся их как огня. «Мерзостен перед Богом всякий высокий» <высокосердый> (Ср.: Притч. 16, 5). Пред Ним, Чистым и Святым, — «са­мое небо нечисто». И что такое наша всякая правда? Оценил давно пророк Исайя: «рубище жены нечистыя по­верженное!» (Ср.: Ис. 64, 6).

Спрашиваешь, как бы не сбиться с сего пути? Послу­шай не меня гнилого, а Самой Вечной Истины, Иисуса. «Озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62) (преп. Анатолий, 7, с. 61).

Гадание

К угадчице вперед не советую вам ходить, чтобы вам не подвергнуть себя шестилетней епитимий и отлучению от приобщения Святых Тайн, как сказано в правилах Корм­чей. В житиях святых нигде не видно, чтобы они гадали на чем-либо и угадывали разные покражи и поджоги. Из жи­тия преподобного Никиты видно, что это делается, по иску­шению противной силы, с своими зловредными расчетами (преп. Амвросий).

Искать ответов на недоумения чрез записочки и дру­гие образы не следует, надо оставить, — это суеверие и походит на ворожбу, которую Церковь наша запрещает и отлучает за то на семь лет (преп. Иларион).

Гипноз

Говорил батюшка и о страшной силе гипнотизма. Во­истину это страшная сила. Обыкновенно этой силой поль­зуются колдуны, чародеи и другие злые люди для соверше­ния зла. Например, приказывают человеку убить себя, и он убивает. Почти единственной, если не единственной силой против него является Иисусова молитва (преп. Варсонофий, 5, с. 114, от 27.05.1909).  

Гнев

Познайте и корень гнева и ярости: он есть гордость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи Бога, призирающего на смиренныя (преп. Макарий).

Из письма твоего вижу: успокоение твое в совести получила и остерегаешься с кем-нибудь немирствия, но на гнев часто воспаляешься, а это противоположно первому намерению; из сего видно, что, остерегаясь от порока, допус­каешь входить в тебя о себе мнению, ибо гнев есть порож­дение гордости, и где есть падение, там предварила гор­дость; ежели будем в уме иметь Христово смирение и сами смиряться, то гнев угаснет (преп. Макарий).

...Паки жалуетесь на поползновение свое от гнева. Не должно много смущаться за сие, но, познавши, что имеете в себе залог сей лютой страсти, попекитесь, при Божией помо­щи, об исцелении оной. Но она не может исцелиться без того, чтобы кто нам оной не показал, а вам показывают ее дети, смотрением Божиим, чтобы попеклись об исцелении оной. «Смутихся и не глаголах» (Ср.: Пс. 76, 5), — пишет Давид. Да надобно еще укорять себя, а когда пройдет смущение страсти, тогда можно сказать им с кротостью, что больше и на них подействует, и вам послужит в пользу (преп. Макарий).

Смущаешься, и в душе кипит на всех зло. Это от самолюбия и тщеславия. Старайся всегда считать себя пред Господом хуже и грешнее всех на свете и молись в это время: Господи, помилуй нас грешных, разумея и себя, и тех, на кого гневаешься (преп. Иосиф).

Не обезумь от гордости и гнева... А ты, по милости Божией, по-христиански, по-монашески, потерпи, дай девочкам хороший пример, полюби противных, и Господь по­любит нас грешных! (преп. Анатолий).

Известно, отчего гнев происходит. Пес, когда не дают ему или отнимают кусок мяса, рвет и лает. Значит, и мы с тобою любим... свою вольку. И если нам препятствуют улучить ее или не обещают покоя, мы, особенно я, лаем и, пожалуй, кусаем брата (а сестра сестру). Всмотримся же в истинную причину зла и познаем дело. И поспешим врачеваться. Или, по крайней мере, зазрим себя и поспе­шим к мудрому беззаконнику — мытарю (которого похвалил Господь) (преп. Анатолий).

Жалуешься, что тебя борют страсти: ропот и гнев! Что ж нам с тобою делать?.. Куда ж нам убежать от себя? Потерпи, Т., и Господь поможет. А только знай, что эти страсти, то есть ропот и гнев, чисто диавольские. Святой Исаак Сирин говорит, что грешаща человека милует Бог кающагося, ропотника же не простит, если не накажет. А потому всеми силами смиряйся. А если погрешишь по немощи человеческой, скорей зазирай себя и проси у Гос­пода прощения. А что строги к тебе иные, тем не смущай­ся. Строгость многих спасла, а поблажка многих погубила. И Златоуст говорит, что большая часть спасающихся спа­сается страхом геенны (преп. Анатолий).

Что ты так зла, конечно, похвалять тебя не стану, но скажу по секрету, что злой не кается и не окаивает себя, а ты болишь об этом, а такая болезнь есть хороший при­знак — признак возможности исцеления. Только потерпи (преп. Анатолий).

А теперь скажу: на Г. ли, или еще на кого, гневаться грешно. Прямо сказано: «Всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть» (1 Ин. 3, 15). Смирись. Укори себя, себя, а не других. За Г. и И. ты не ответишь, а за себя непременно ответишь (преп. Анатолий).

Инокине несвойственно ни гневаться, ни прогневлять других (преп. Никон).

А особливо всего будет пренужно предостерегаться от гнева, и ропоту, и душепагубной клятвы, от коих да избавит тебя Всемогущий Господь и да просветит твой ум, душу и сердце к рассуждению добра и зла и всех козней противного (преп. Лев).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью, — это происходит от гордости. А гнев мужа, по слову святого апостола Иакова, «правды Божия не соделовает» (Иак. 1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (преп. Амвросий).

...Положи себе за правило не говорить ничего ни мате­ри, ни сестре, когда бываешь возмущена их несправедливостью. Отойди, и что бы мать ни говорила, молчи, возьми Евангелие и читай, хоть ничего не понимая в эту минуту. Положи делать все только для Господа и делай, сколько можешь по силам. Возмущаешься же ты больше оттого, что делаешь не по силам, — много берешь на себя, да и не справишься. Сил-то мало, а хочешь делать много, почему и приходишь в раздражение, что будто бы не ценят твоих трудов и жертв. А делай по силам ради Господа, да и не огорчайся, когда люди не оценивают. Помни, что ты ведь не ради их делала, а ради Бога, и награды жди от Господа, а не от людей (преп. Амвросий).

Когда разворчишься, то укори себя, скажи: окаянная! что ты расходилась, кто тебя боится? (преп. Амвросий).

...Пишешь, что у вас с N. какая-то неладица, тебе кажется, что она много переменилась против прежнего, а ей кажется, что ты переменилась в обращении, далее сама ты говоришь, что, хоть изредка, на тебя находит сильное возмущение и раздражение. Это обеим вам искушение от врага, который не терпит, если где водворяется мир и вза­имная любовь, особенно где люди заботятся преимуще­ственно о молитвенном подвиге, тут-то враг и старается водворить с обеих сторон гневливость, которая делает че­ловека неспособным не только к молитве, но и ко всякому доброму делу. Итак, блюдите себя, призывая всесильную помощь Божию, вооружайтесь против козней врага, ищуще­го нанести вам душевную тщету, и всячески старайтесь удерживаться от гневливого расположения, поминая Апо­стольское слово: «мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр.12, 14) (преп. Амв­росий).

...Особенно остерегайся гнева, который правды Божией не соделовает. Молись, и перечитывай мои письма, в ко­торых не раз тебе было сказано: ежели не исполняем заповеди Божией — любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословляйте клянущия вы и моли­тесь за творящих вам напасть и изгонящия вы, то чем раз­личествуем от язычников, которые только любящих лю­бят! Ежели хочешь гневаться, то гневайся и негодуй на невидимых поджигателей, которыми ты была окружена, как видела в видении. Они-то всех стараются путать и ]запутывать под благовидными предлогами, как хищные и злобные волки в овечьих кожах. Поэтому будь благора­зумна и осмотрительна и осторожна, чтобы не спешить огорчаться, чему последует душевредный гнев и негодо­вание и прочее... (преп. Амвросий).

Раздражительность постом не укрощается, а смирени­ем и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения (преп. Амвросий).

...Раздражительное состояние духа происходит, во-пер­вых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не при­несет вам никакой пользы (преп. Амвросий).

Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй мол­чание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанною молитвою и самоукорением не утишится твое сердце (преп. Иларион).

Гонения

В настоящее время люди века сего смотрят на нас, верующих, как на юродивых, как на глупых. Им не нравит­ся наша православная вера, наши церковные постановле­ния, правила и обряды. Они смеются презрительно над всем, для нас священным. Мне часто приходится слышать от верующих, вынужденных жить среди мира враждебного, как тяжело переносить им постоянные насмешки, глумления. А мне думается, что надо честью для себя считать такое отношение. «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас», сказал апостол Петр (1 Пет. 4, 14). Если над нами смеются, если нас не любят, значит, мы — не от мира сего. Огорчаться и смущаться таким отношением к нам не следу­ет (преп. Никон).

Как Христос на пути в Иерусалим не был принят жителями той страны, ибо «Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк. 9, 53), потому что Он имел вид странника, путе­шествующего во Иерусалим, так и всякого подвижника, раба Христова, не принимают люди мира сего, ибо он имеет вид человека, грядущего в Горний Иерусалим. Они не понимают его и не могут понять. Не понимают они его христианского подвига, они чужды ему. Кажется он им неразумным, странным. И образ мыслей, и чувства, и поня­тия, и желания, и поведение, и вся жизнь, даже наружный вид у человека, живущего для Бога, не такой, как у челове­ка, живущего жизнью мира сего. И потому мир, враждеб­ный Христу, восстает против тех, которые стараются жить по-христиански, гонят их, враждуют против них, не прини­мают их в свою среду. «Но [там] не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк. 9, 53) (преп. Никон).

В настоящей нашей жизни печали не должны мы пла­кать и скорбеть безутешно, хотя нас и разбрасывают, и разлучают, и принуждают насильно оставлять святые оби­тели наши. Ведь здесь, как и во всем, есть воля Божия, попускающая претерпевать нам сие за грехи наши, да и сказано еще: «Блаженны вы, когда …отлучат вас, и будут поносить...» (Ср.: Лк. 6, 22) (преп. Никон).

Ведь я — монах. Давал обет терпеть всякое озлоб­ление, и укоризну, и поношение, и изгнание. И если это сбывается, если сие терплю, то радоваться подобает, как совершается чин пострижения на деле, а не унывать. Сказано: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Ср.: Иак.1, 2). Помню я, когда еще был Николаем, батюшка Варсонофий сказал надо мной молит­венно такие слова: «Господи! Спаси сего раба Твоего! Буди ему Помощник! Защити его, когда он не будет иметь ни крова, ни приюта!..» (преп. Никон).

«Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф. 24, 9). Слово это относится ко всем христианам, которые жили в первые века христианства и будут жить в последнее время Церкви Христовой на земле (преп. Варсо­нофий).

Гонения и притеснения полезны нам, ибо они укреп­ляют веру (преп. Никон).

...Заметьте, Колизей разрушен, но не уничтожен. Коли­зей, вы помните, это театр, где язычники любовались на мучения христиан, где лилась рекою кровь христиан-му­чеников... Ад тоже разрушен, но не уничтожен, и придет время, когда он даст о себе знать. Так и Колизей, быть может, скоро опять загремит, его возобновят, поправят (преп. Варсонофий).

...Монастыри будут в великом притеснении и гоне­нии... Истинные христиане будут ютиться в маленьких Церквочках... Не дай, Господи, дожить до этого времени... А вы доживете, будете в монастыре, которые вообще бу­дут в гонении, а потом и в лишении (преп. Варсонофий).

Нам... прискорбно видеть и слышать о невинно страждущих, но Бог знает больше нас, что кому нужно и сколько надобно <огня> искушений скудельному сосуду. Будьте спо­койные (преп. Лев).

Не удивляйся и не ужасайся. Апостол пишет: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12), если не от людей, так от бесов, и Господь глаголет: «враги человеку домашние его» (Мф.10, 36). Терпи все и смиряй­ся, тогда будет хорошо и спокойно (преп. Амвросий).

Ты указываешь на два лица... которые особенно затруждают путь твой, подстрекаемые завистью. Что делать, когда так идет от начала мира и продолжается во всех временах года. Некоторые о сем затруднении выражаются очень просто: Каин родился прежде Авеля, и Исав прежде Иакова. Но держащиеся добра впоследствии получают ус­пех, хотя и много случается им потерпеть от прилежащих злу. Не вотще Апостол говорит: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). Теперь нет Диоклитианов и Максимианов, но враг находит удобство досаж­дать держащимся благочестия через слабых и нерадивых (преп. Амвросий).
 

Гордость

...Все... происходит от гордости. Это главный источ­ник всех наших грехов, зол и бедствий (преп. Макарий).

...Всех ваших поползновений причина и корень — гор­дость; отрасли ее: превозношение, о себе мнение, зазрение людей, уничижение и осуждение их. Как бы мы ни стара­лись делать добродетели, но при сих действиях они мрачны и не приносят пользы, ибо оные-то и суть преступление и сопротивление воле Божией; Его святое учение и самая жизнь есть кротость и смирение, коим и повелел нам научать­ся от Себя, дабы обрести покой душам нашим (Мф. 11,29). Всех наших зол причина — гордость, а всех благ ходатай — смирение! (преп. Макарий).

....Гордость же, всем известно, что есть самый богоненавистный порок, против коего должно поставить Христово смирение и всегда себя иметь худша всей твари... Мы, говоря: «Господи, даждь ми смирение», — должны принимать те врачевства с любовью, кои нам от Бога посылаются ко уврачеванию — как гордости, так и прочих грехов, а оные суть: скорби, поругания, укоризны и досады от других, все это посылается Промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению, то и должно нудить себя носить их ко испровержению нашей гордости и за грехи; когда мы, приявши язву в сердце, представим наши скверны, то и невольно заградятся уста к противословию, а сия из первейших скверн есть — гордость, ибо Писание нечистым называет гордого (преп. Макарий).

Ты клевещешь, что рождена с гордостью, оная проис­ходит не от естества (природы). Бог не сотворил тебя гордою; но от произволения и в навык обращается; прело­жи оное на смирение и научись от самого Господа, «яко Он кроток и смирен сердцем: и обрящешь покой душе твоей» (Ср.: Мф. 11, 29) (преп. Макарий).

Еще пишете, что вы не видите в себе тщеславия и гордости и желали бы знать признаки оных. Самое то, что не примечаете в себе сих страстей, есть признак, что они содержат душу вашу, облекая ее тьмою и мраком, которые как в видимых предметах, так и в мысленных, равно препятствуют видеть предлежащее (преп. Макарий).

Ты в недоумении вопрошаешь, почему Господь не по­шлет тебе скорого избавления от мира, и сам, от моего имени, отвечаешь: «за гордость», и тут же себя оправды­ваешь: «Боже мой, пред Тобою ли мне гордиться?» и про­чее. Я не могу тебе сказать, почему Господь не допускает исполниться твоему желанию. Судеб Господних бездна многа, и нам оные непостижимы; но что в тебе есть гордость, как и все мы ее не чужды, только в разных степенях, доказывают твои падения (преп. Макарий).

Ты знаешь, где падение, — хоть и в помыслах, — там предварила гордость. Эту-то гидру с семью ее главами по­беждай помощью Божиею (преп. Макарий).

Где нет света, там тьма, а где нет смирения, там гордость покрывает тьмою все наше устроение. Из первых твоих строк вижу сознание, что за гордость попускаются тебе искушения и падения. Это истинно справедливо, в чем нас удостоверяют святые отцы, сами прошедшие путь сей (преп. Макарий).

Ссоры и споры с А., верно, за пустое бывают и происхо­дят не от чего другого, как от гордости. Попери этого змия смирением, самоукорением, ты же имеешь возможность не следовать своему разуму и воле — самые удобные средства к избавлению от гордости. Случится скорбь на А., не доверяй себе, умолчи, пойди спроси у матери Н., право ли ты делаешь, раздражаясь? — и прими совет, врачующий тебя. Когда так будешь поступать, то и боязливость твоя тебя оставит, ибо оная происходит от гордости и тщеславия (преп. Макарий).

Гордость более всего лишает людей и добрых дел, и помощи Божией: где нет света, там тьма, а где нет смире­ния, там заступает место гордость... (преп. Макарий).

...Надобно смиряться во всем, и тогда удобнее сокрушить сети вражии, ибо гордость бывает причиною сильных браней и побеждений от них (преп. Макарий).

...Лучше, иметь борьбу со своими немощами, нежели с гордостью. Зря свои немощи, себя охуждаем и смиряем, а осуждая других, гордостью водимся (преп. Макарий).

Против гордости — воспоминание о грехах своих, па­мять смирения Христова, вменять себя худша всех, помнить, что гордым Бог противится (1 Пет. 5, 5) (преп. Макарий).

Но ведь дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня <гордости>, а оному исторгнуту бывшу, и все ветви страстей иссохнут и отпадут... (преп. Макарий).

Вы у игуменьи проситесь жить вместе с сестрой в одной келье. Ты пишешь, что осуждаешь. Но ведь это тру­ды и подвиги, все пропадет. Гордым нет места на небе - но во аде с бесами. Подумай об этом хорошенько. За осуждение, укорение, злопамятность и за гордость — никто не будет наследником Царствия Божия, если не исправится таковой, то не миновать ему геенны огненной (преп. Иосиф).

Гордая монахиня, бывшая сборщица, не хочет прини­мать ваших слов. Ну и Бог с ней. У святого Лествичника написано, что гордых силен исцелить только Един Бог. А потому молитесь за нее, чтобы Сам Господь имиже весть судьбами вразумил и наставил ее на полезное и спасительное (преп. Иосиф).

Краеугольный камень иноческого жития есть смирение. Смирение и послушание помогают приобрести различные добродетели, особенно в телесном отношении, но если есть гордость — все пропало. Подобно тому, как погибают, делаются ничем пятисотрублевые кредитные билеты, бро­шенные в огонь. Пока они вне огня, они имеют огромную стоимость, но лишь только попали в огонь — превраща­ются в пепел, ничего не стоящий. Или еще, человек с великими добродетелями, но гордый — подобен огромному кораблю, нагруженному всякими драгоценностями, но не входящему в пристань, а гибнущему среди моря. Так с одной стороны велик и гибелен порок — гордость, а с другой — так спасительно смирение. «На кого воззрю, только на кроткого и смиренного, трепещущего словес Моих» (Ср.: Ис.66, 2), — говорил Господь (преп. Варсонофий).

Ту гордыню, в которой они <бесы> стоят перед Богом, мы себе даже представить не можем. Мы не можем понять, с какою ненавистью относятся они к Богу... «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5, 5). Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано: именно гор­дым? Потому что бесовское это свойство. Гордый стано­вится как бы уже сродни бесу... (преп. Варсонофий).

За гордостью, словно по стопам ее, всегда идет блуд (преп. Варсонофий).

Ты пишешь, что с прочими своими грехами помнишь беспредельную свою гордость и тщеславие, которые и суть причиною всех твоих скорбей и бедствий душевных и те­лесных, ибо Господь гордым противится, смиренным же дает благодать. Помня о беспредельной гордости своей, не красуйся ею, но сбрось с себя, яко непотребную одежду, и старайся облечься в ризу смирения, которая прикроет твою душевную наготу и доставит радование и веселие души (преп. Лев).

...А <как> и мы чувствуем за собой долги пред Богом, то и должны не бегать нареканий, выговоров и оскорбле­ний, но ими не только долг заплатится, но и исцелится великая душевная болезнь — гордость приложением сих пластырей с Божиею помощью (преп. Лев).

Видно, еще есть в тебе дух гордости, который проти­вится смирению, смиренный же во всех приключающихся оскорблениях не смущается, но не престает искать спасе­ния душевного (преп. Лев).

Брат N. в сомнительном состоянии. Это неудивительно, к прежнее в нем напоение отрыгается, в гордости житейской бывшее между теми мыслителями, о которых есть слово истины: «рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13, 1) (преп. Моисей).

Разве есть благородная гордость? Ее нет, а есть одна только гордость бесовская (преп. Моисей).

Ежели ты с сестрой родной жить не можешь, то и с Ангелом в раю, похоже, что не уживешься — по гордости (преп. Иосиф).

Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачуется гордость) посылаются от Бо­га, а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все несет, и все будут говорить: достоин сего (преп. Амв­росий).

Из писем твоих видно, что ты предаешься подозри­тельности, так что говоришь, что убедить тебя никто не может. Это нехорошо. Пожалуй, скажешь: и не нужно, чтобы кто разубеждал тебя в этом. Это значит, что ты уж очень уверена в непогрешимости своих воззрений и умо­заключений. А это черта нехорошая, это признак великой гордости (преп. Амвросий).

Просишь меня испросить тебе ту благодать от Господа, чтобы в полном сознании считать себя хуже и грешнее всех в обители, и тут же пишешь, что если тебе дадут келейную, то удалишься, и что молилась Царице Небесной, ежели Ей угодно, чтобы ты окончила жизнь здесь, чтобы тебе не да­вали келейной. Да ведь это ты сама сделала такое условие, сама решила. Если хочешь избавиться от гордости и само­мнения, то прежде всего требуется покорность воле Божией. Если хочешь, чтобы все было по воле Божией, то терпи все и не вымышляй вражеских условии, не лезь сама во вражескую сеть (преп. Амвросий).

...Пишешь, что гордость и самонадеянность иногда очень беспокоят тебя. Оберегайся этих злых страстей. Из примера святого царепророка Давида видно, что гор­дость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убий­ства. Последние привели Пророка к смирению и покая­нию, первые довели его до падения, как объясняет он в одном псалме, говоря: «рех, не подвижуся во век» (Пс. 29, 7). По падении же своем совсем иное говорил: «червь есмь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс. 21, 7) (преп. Амвросий).

...Писала ты, что по временам нападают на тебя по­мыслы гордые и самонадеянные, но в этом же письме, опи­сывая душевное свое состояние, говоришь, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей и т. д. Это самое и вспоминай, когда будут приходить гордые помыс­лы, и сама себе говори: разграбленной, разоренной чем гор­диться? (преп. Амвросий).

Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги вся­чески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения. И ты, разумея хитрость вражию, и вместе пагубу и вред сих страстей, т. е. гордости и возношения, старайся смиряться пред Богом и людьми и с самоукорением исповедуй немощь свою Господу, да подаст тебе все­сильную помощь Свою и избавление. Рек бо Сам Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). И чрез Пророка глаголет: «если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1). И святой Лествичник от лица страстей, т. е. гордости и возношения, говорит: «аще человек выну будет укорять себя искренно и чистосердечно пред лицем Божиим, то презрит нас, яко паутину» (преп. Амвросий).

Советую тебе осмотреться и посмотреть на себя со всех сторон со светильником евангельского учения, а то в тебе проглядывает немалая горделивость. Сама же ты должна знать, что «гордым Бог противится, смиренным же дает благодать» (1 Пет. 5, 5). Тебе мать Игуменья запрещает подавать советы сестрам, в каких бы то ни было случаях, а ты об этом запрещении рассуждаешь с горделивым него­дованием. Лучше смирись и покорись в простоте сердца запрещению матери Игуменьи, так как сказано: «нет власти не от Бога; противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13, 1—2). Напомню тебе и то, что ты за ревность твою неблаговременную и неуме­стную довольно наказалась, и потому нужно смиряться и покоряться воле Божией, выражающейся устами началь­ствующих (преп. Амвросий).

...Сама сознаешься, что часто бываешь в борьбе с высокоумием. Блюди же за этим и отвергай гордые и всякие другие Богу противные помыслы. Все святые считали себя худшими всех, землею и пеплом, значит, если кто высокое о себе помышляет, тот не идет путем, указанным святыми отцами (преп. Амвросий).

А гордость страшна тогда, когда не замечаем ее, а если замечаем и каемся и сокрушаемся, то Господь не поставит в грех (преп. Анатолий).

Говоришь, что у тебя на душе трудно и беспокойно: это ни от чего другого, как от гордого устроения твоего. Господь успокаивает и утешает смиренных и кротких, а гордые пожинают плоды своего устроения: смущение, немирство, беспокойство и прочее, как пишет святой Исаак Си­рин; в монастырь жить — не на покой пришла, а на брань против страстей и злых духов, тогда будет покой, когда победим страсти и совершенно смиримся (преп. Макарий).

НІе вдруг лезь на небо, но смиренно поступай, а то хуже всех грехов, когда гордость и мнение обладают тобою (преп. Макарий).

Пишешь, что тебе кажется, ты лишняя, хотя этого тебе никто не говорил. И спрашиваешь, отчего это? Тебе эту задачу разрешил бы наш почти всякий послушник: «Оттого, что ты не первая». Если бы у тебя было чувство христиан­ского смирения, ты никогда и не подумала бы, что о тебе обязаны другие помнить, что ты стоишь того, чтобы быть в ряду, словом, что ты нелишняя. Тотчас же просишь совета, как от этого избавиться, и что ты нетерпелива и раздра­жительна. Как избавиться, давно изрекла Истина: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 29) (преп. Анатолий).

Гордость есть первая степень бесовского устроения. Но хотяй всем человеком спастися и в разум истины прийти, попускает диаволу и людям смирять нас... (преп. Анато­лий).

Прощенья просить трудно тому, кто горд. Диавол тоже не умеет и не любит просить прощенья (преп. Анатолий).

Смири же себя! А то от тебя пахнет гордынею! Меня начальницы презирают, меня все сестры презирают! Да имеешь ли что, за что б тебя почитали? А нету, так смирись! И спасешься! (прей. Анатолий).

А гневна и непокорна ты — от гордости. Молись, терпи, и пройдет (преп. Анатолий).

Тебе кажется, что у тебя послушание более всех, а мне кажется, что у тебя гордости более всех. Иначе не пришла бы тебе в голову такая мысль. А что трудно тебе, в этом я уверен. Ибо всем трудно спасти свою душу (преп. Анато­лий).

Если у тебя так сильно проявляются гнев, ропот, то это верный признак души гордой. Смирись, укори себя, и силен Господь подать тебе руку помощи и утешить (преп. Анато­лий).

На вопрос инока, вопрошавшему его, как победить гор­дость, старец сказал: «Для этого необходимы борьба и самопонуждение к смирению. Это не вдруг приходит, а со временем. Это то же, что пролить кровь. Проси Бога. Постепенно будешь осваиваться со смирением, а после оно и в навык обратится» (преп. Исаакий).

....Гордость бывает разная. Есть гордость мирская — это мудрование, а есть гордость духовная — это самолюбие. Оно и точно, люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются да от него всего ожидают. А куда же нашему уму, ничтожному и зараженному, браться не за свое дело. Бери от него то, что он может дать, а большего не тре­буй... Наш учитель — смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. А благодать Божия — это все.. Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись, да скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мною воля Божия...» Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как и подобает истинному христиа­нину, положишься на Господа, с твердым намерением без­ропотно подчиниться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются перед тобою тучи и выглянет солнышко, и осветит тебя, и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет на душе... (преп. Анатолий).

Жил в монастыре монах, который все говорил: «ах, я окаянный!» — Раз игумен пришел в трапезу и, увидав его, спрашивает: «Ты зачем тут со святыми отцами?» Монах отвечает: «А затем, что и я тоже святой отец» (преп. Амв­росий).

Распустили про одного монаха слух, что он святой. И все даже в глаза ему говорили это. А он все называл себя грешным и при этом смиренно кланялся всем. Но вот раз он кому-то по обыкновению своему сказал: «я греш­ный», а тот ему в ответ: «знаю, что ты грешный». — Он так и встрепенулся: «как? Разве ты что-нибудь про меня слышал?» (преп. Амвросий).
 

Гостеприимство

...О посещениях, коего бы рода ни были гости, по воз­можности сил и состояния понуждайся принимать с благо­душием. А иногда, когда будете чувствовать свою слабость и стеснение духа, то понудьтесь иным с признанием немо­щей и отказать (преп. Лев).

Государство

Что же касается до государств человеческих, то они нисколько не относятся ни к иерархии небесной, ни даже к земной, потому что Единая Истинная Церковь не ограничи­вается никаким государством, а существует по всей вселен­ной, имея членами своими истинно верующих и истинно благочестивых христиан. Для Бога все равно, в каком бы человек государстве ни жил, только был бы истинно верую­щий и благочестивый христианин. Един благоугождаяй Богу паче тысяч нечестивых, как говорит святой Златоуст. Прав­да и неоспоримо, что не только Богу приятно, но и всем благочестивым, если целое государство будет процветать благочестием и истинными понятиями о вере. Но что же делать, когда пришло такое время, что многие заботятся о суетном, оставляя единое на потребу (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 76).

Грех

Когда мы прогневляем Бога нашими грехами, тогда и внешние дела наши не имеют благого успеха; вы жалуетесь на плохую торговлю, хотя это почти и всеобщая участь теперешнего времени, однако ж есть люди, кои и довольны своим положением. Все это зависит от руки Божией: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис.1, 19—20) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 547).

После преслушания Адамова воля наша устремляется более ко злу <греху>, самолюбие наше побеждает благую волю, и сладость страстей пленяет душу нашу (преп. Мака­рий, 24, т.3, с.26).


Есть грехи смертные и не смертные; смертный грех это такой грех, в котором, если ты не покаешься и в нем заста­нет смерть, то ты идешь в ад, но если ты в нем покаялся, то он тебе тотчас же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния. Грех то же для души, что рана телесная для тела. Есть раны, которые можно врачевать, которые не приносят телу смерти, а есть раны смертельные. Так же и грехи. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если, например, слепого человека поставить на место, с которого открывается чудный вид, и спросить его: «Не правда ли, какой чудный вид, какая кра­сота», то он, конечно, ответил бы, что не чувствует этой красоты, так как у него нет глаз, нет зрения. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, к вечному блаженству... (преп. Варсонофий, 5, с. 75—76, от 26.10.1908).

<На мужчин глядеть монахине грех (преп. Анатолий, 7, с.76).

А когда грехов за собою не видишь, тогда бываешь в диавольском устроении, он <диавол> тоже своих грехов не видит и, никогда не каясь, не обвиняя себя, думает, что Бог пристрастен к человеку, ибо любит его, а Бог за то и любит человека, что он кается и смиряется. И ты во всем кайся и смиряйся, и Бог спасет тебя! (преп. Анатолий, 7, с. 143-144).

Грех кладет печать не только на душу, но и на внеш­ность человека, на его внешнее поведение и вид (преп. Никон, 20, с. 5).

Трудно вырваться из-под власти греха. Спасительно - страх смерти, милость Божия дает время на покаяние, нуж­на настойчивость в борьбе с грехом, хотя бы грех по вре­менам и одолевал. Необходимо удаляться от соблазнов и суеты вообще. Цель попущения Господом преткновений заключается в приобретении человеком смирения и отверже­ния самонадеянности. Необходимо отвергнуть всякое уны­ние и продолжать борьбу с грехом (преп. Никон, 20, с. 5).

...Немирствие вашего духа происходит совсем не от сырой келейки, а от накопившихся грехов, как и святой Давид говорит: «несть мира в костех моих от лица грех моих» (Пс. 37, 4) (преп. Антоний, 22, с. 250).

Отчего люди грешат?.. или оттого, что не знают, что должно делать и чего избегать, или если знают, то забывают, если же не забывают, то ленятся, унывают. Наоборот: так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей главной обязанности — служить Богу, от лености же и забвения доходят до крайнего нера­зумия или неведения. Это три исполина — уныние, или леность, забвение и неведение, от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А за тем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей. Потому мы и молимся Царице Небесной: Пресвятая Владычице моя Бо­городице, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от мене смиренного и окаянного раба Твоего уныние, заб­вение, неразумие, нерадение и вся скверная, лукавая и хульная помышления... (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 105).

Сидор да Карп в Коломне проживают, а грех да беда с кем не бывает (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 45).

Господь тебе да простит малодушие твое и другое прочее. Когда больной выздоровеет совершенно от бо­лезни, тогда он не может вспоминать с неприятностью о своей болезни. Так и грешник, получивши прощение гре­хов и наследовавши Царствие Небесное, не может уже там с неприятностью вспомнить грехов своих, а напротив, с благодарностью к милосердию Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 83).

Пишешь, что боишься, простит ли тебе Господь грехи. Веруй несомненно, что простит, пришедый в мир грешные спасти, и за грешных распныйся волею (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 111).

...Пишешь, что враг нападает на тебя помыслами отча­яния, представляя, что на мытарствах враги похитят твою душу и сведут во тьму, так что от этих помыслов ты не можешь с умилением и молиться, и тебе стало представ­ляться, что покаяние твое мало в сравнении с твоими гре­хами, что все-таки за них нужно «довлетворение» понести, сообразное с грехами, и тогда только получишь прощение. На все это скажу тебе, что слово «довлетворение» из католической церкви перешло в православную, а чисто пра­вославное верование такое, что если христианин согрешил, то он по праведному суду Божию, для избежания вечного наказания, должен при покаянии понести какое-нибудь наказание временное, но малое в сравнении с грехами, или болезнь, или беду какую, или бесчестие. Остальное же восполняет милость Божия. Благоразумный разбойник разбойничал тридцать лет, а понес наказание — только три часа, повисевши на кресте с перебитыми голенями. Правда, что наказание тяжелое, но может ли оно послу­жить удовлетворением за тридцатилетнее разбойничество. Суди сама. В книге Исаака Сирина в Слове 71-м... сказано, что одному посылается болезнь в продолжение жизни, а другому перед смерило, но зато болезнь тягчайшая, но все-таки она не может, особенно в последнем случае, слу­жить полным удовлетворением за грехи, а только малым наказанием. И из этого места видно, что труды покаяния и всякое злострадание может служить только средством хранения и отражения или усмирения страстей, а не «довлетворением». Понесем и мы с тобой посланную болезнь, как малое наказание, веруя и надеясь получить прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние (преп. Амв­росий, 23, ч. 3, с. 111-112).

Во втором письме описали вы случай, бывший с вами в Петербурге: одну половину скоромного пирожка в среду вы скушали по забвению, а другую половину скушали, уже опомнившись. Первый грех извинителен, а другой неиз­винителен. Это похоже на то, как если бы кто по забве­нию бежал бы к пропасти, но среди дороги опомнился бы и все-таки продолжал бы бежать, презирая угрожающую ему опасность. У нас в обители был такой случай. Один брат в постный день нашел у себя в кармане крошку сдобного пирога, величиною с кедровый орех, и подумал, что за важ­ность, если я съем эту крошку, и съел. Но совесть тотчас же стала обличать его за сознательный грех. Объявил он об этом старцу о. Амвросию, и старец за эту крошку опре­делил ему епитимию — положить 12 поклонов. А ваш полу-пирожок не крошка, и потому епитимия должна бы быть вам определена побольше немножко. Когда будете исповедоваться, скажите духовнику и этот грех, и попро­сите его наложить на вас хоть какую-либо епитимию для успокоения совести. Прочие грехи, не исключая наруше­ния поста в понедельник среди людей, не соблюдавших по понедельникам поста, тоже сказывайте на исповеди ду­ховнику, хотя без епитимий (преп. Иосиф, 11, с. 276).

...Никто и ничто не может повредить человеку, если сам себе он не повредит, напротив, кто не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не помогут (преп. Никон, 6, с. 181).

Дар любви

...Любовь и в самых скорбях находит и подает уте­шение, так, страдалицу нашу м. Тавифу любовь на тяж­ком одре от страданий утешает и укрепляет в духе, как видно это из ваших строк: она всегда покойна, весела и благодушием своим и вам всем утешение доставляет; бла­годарение Господу за ниспослание ей такового благодатно­го состояния, которое, можно сказать, уже есть преддверие той блаженной участи, которая ее ожидает... (преп. Иларион, 56).
 

Дарования

Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, — слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от сми­рения, но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным де­ланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, не только не полезно, но паче и вредно... (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 140).

Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных, оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский Чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоста­вим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в Чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 310).

Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико, но паче смиряться, полагая себя недостойным быть таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнью, тем более себя уничижали и смиряли, а смирение еще более привлека­ло к ним Божию благодать и дарования (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 148—149).

Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Сии и подобные чувства суть дарования или награда, даемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получая дарования и наслаждаясь оными довольно... потом пали чрез возношение или, и того опаснее, обольстясь своим исправлением или святостью, помрачились в уме и пребыли неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно... другим дать оное <дарование> не вовремя — послужило бы не на пользу, но на погибель (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 19—20).
 

Девство

Венец девства есть высшая христианства добродетель, она есть красота и венец Церкви. И все девственницы именуются Святою Церковью невестами Христовыми. Свя­титель Димитрий Ростовский учит: «Отыми у Ангела кры­лья, и он будет девица. И дай девице крылья, и она будет ангел» (преп. Анатолий, 7, с. 124).

Таинство странное вижу и преславное: небо — вертеп, престол Херувимский — Деву. И все девы, которые терпят от бесов и от людей за сохранение своей чистоты, тоже, подобно Пресвятой Деве, служат Чистейшему Сыну Девы, Господу Иисусу Христу престолом. Оттого-то враг так и ненавидит девственниц и всячески старается их осквер­нить (преп. Анатолий, 7, с. 239).

Девство имеет великое значение пред Богом. Святая Дева паче естества сподобилась быть Материю Пресущественного Сына Божия и, оставаясь всегда Девою, называ­ется Пресвятою. Впрочем, не всякое девство хорошо и похвально, как Сам Господь объявил во Евангелии о деся­ти девах: «Из них пять было мудрых и пять неразумных» (Мф.25, 2), т. е. девы неразумные, которые соблюдали только наружное девство, а внутренно осквернялись нечис­тыми помышлениями, также побеждены были и другими страстями — сребролюбием и тщеславием, завистью и не­навистью, гневом и памятозлобием, и вообще невоздержа­нием... Почему Господь и упрекает таковых в Евангелии: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы», кающиеся, «вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31); мнящиеся же быть «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8, 12) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 22).

Замуж выйти не возбраняется и не грех, если девица не обручена жениху, а как только заключат контракт, тогда бесчестьем считается бросить данное обещание и нарушить договор. Мы с тобой теперь невесты, обрученные Господу Иисусу, и дали обет блюсти девство. И если нарушим его, то делаемся повинны, как изменники, как прелюбодеи (преп. Анатолий, 7, с. 123).

Я тебе послал книжку «О девстве» святого Иоанна Златоуста, но, видно, ты не получила. А между тем я ничем не надеялся тебя так утешить, как этою книжкою. Ибо и сам до глубины души тронут ею, зная, как многие из вашей сестры томятся неопределенностью своих ожиданий и на­дежд, не видя пред собою ничего, кроме скорбей, труда, томления, неясных воздаяний в будущем. А тут, как день, ясно представлены невыгоды брачующихся и красота и вы­сота девства. Прочти эту книжку со вниманием и давай другим для прочтения (преп. Анатолий, 7, с.182).

Дела добрые

...Делайте добро, уклоняясь от зла — сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией... (преп. Макарий, 24, т. 24, с. 302).

Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недоста­ток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоот­вержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварью, оттого что многим искусом познали свою не­мощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель, а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, дово­дящего до прелести (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 234).

...Добродетели наши приятны Богу, когда они делаются со смирением; о чем и Сам нам заповедал: «вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Ср.: Лк. 17, 10) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 36—37).

...Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела' нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившим­ся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню дае­те — опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старает­ся враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить <удалить> от Бога (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 692).

Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь та­кое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог зрит на сердце. Как долж­ны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу при­мешивается страсть (преп. Никон, 20, с. 8).

Здесь нужно рассуждать и о делах добрых и злых, и о последствии обоих. Известно нам, от Писания Святого, что созданы мы не для того, чтоб только есть вкусно, да жить приятно, и гулять и веселиться без памяти. Мы созданы есьмы на дела благая, и средством коих в краткой сей жизни стяжаваем вечную блаженную жизнь, к которой все благодатью Божиею призваны. Так здешний век наш есть время непрестанных дел телесных и душевных, а будущий век приятие по делам. Но надобно твердо знать, какие дела принести имеют благополучную вечность и какие несчастливую, дабы одних уклоняться, а других придержи­ваться всегда. Человек сугуб — из тела и души, сугубые его и дела. Один называется человеком, но внешним, дру­гой именуется человеком внутренним. Сии два, в одной ипостаси человека соединенные, так между собою различ­ны, как различны между собою небо и земля, и так один другому противоборственны, что, не бывшу просвещенну благодатью Христовою, не можно разобрать себя самого и управить безбедственно. Внешний бо человек есть тело тленное, на послужение души Богом устроенное, своего тре­бует удовлетворения; внутренний человек есть душа бессмертная, по образу Божию и по подобию созданная на дела благие, требует своего свойственного делания и удов­летворения (преп. Моисей, 326).

Дела наши называются сеянием, также сугубым, одни во внутреннем человеке, а другие во внешнем, и различные каждого плоды видятся. Сеяй бо в плоть, от плоти пожнет нетление, сеяй же в дух, от духа пожнет живот вечный. Внешнего человека сеяние и собирание в здешнем веке в трех обдержится видах: в похоти плоти, в похоти очей, в гордости житейской. Ежели внутренний человек не поуча­ется в законе Божием и не питается и не укрепляется чтением и молитвою, то побеждается от внешнего, и имже побежден будет, тому и работает. От сего видятся дела угодные тем, но противные Богу, каковые суть: гордость, сребролюбие, чревообъядение, совершение всякого рода похотей, празднословие, смехи, гулянье, пьянство, злоба, лу­кавство, ложь, зависть, лень и прочие. Вот плоды сеяния в плоть, и посему плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут. Когда же душа закону Божию поучается, а тело благоразумию души покорно, тогда дела видятся сии: лю­бовь к Богу и ближнему, мир со всеми, кротость, простота, благосклонность, милосердие ко всем, скромность, воздержание, целомудрие, незлобие и прочие. И сии дела суть плоды Духа Святаго и называются сеянием в душу. В здешнем веке дела наши суть сеяние, а будущий век есть жатва посеянного нами, и кто что посеет здесь, то и там пожнет. Ежели кто сердечную свою ниву потщится возделать и удобрить, и насеять семенами бессмертного жита, то верно может надеяться, по сеянию своему, узреть и жатву к покою своему вечному и удовольствию. «Сеющий слезами» покаяния «радостью пожнут» (Пс. 125, 5) и «насыщуся тогда» (Ср.: Пс. 16, 15), говорит Пророк, ибо по трудех благочестия следует приятный покой. Не трудяще­муся же в деле благочестия покой и насыщение отречено. Праздный, сказано, да не яст (преп. Моисей, 326).

Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпели­вости, скорбел о том, что его нескоро представляют к мантии, или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: «это, брат, все придет в свое время, — все дадут; добрых дел никто не даст» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 100).

...Вопрошаешь меня об оставшейся шестнадцатилет­ней сироте после умершей племянницы Тавифиной: взять ли ее вам <к себе>, как предлагает Губарева, или не брать? По мнению моему: надо вам ее взять. А на ее долю сиротскую Господь вам пошлет и наградит за призрение (преп. Иларион, 28).

Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпе­нием (преп. Моисей, 324).
 

Делание

Благодари Господа, что Он даровал тебе время по­учаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: «время сеять и время плоды обирать» (Ср.: Еккл.3, 2). Однако ж не должно останавливаться на одном разумении писаний, но надобно простираться и на делание, при скудости же оного, за наше бессилие или нерадение, пока снидем в глубокое смирение, по учению свято­го Варсануфия «имей себя под всею тварью» (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 71).

...Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести (преп. Макарий, 24 т. 3, с. 114).
 

Делание телесное

Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 183).

Ты описываешь свои неисправности и не видишь на­дежды спасения в делах своих. Плоха нам надежда на дела наши. Хоть бы и были они, то без любви и смирения никакой пользы от них не получим, а смирение и одно сильно спасти нас; о сем надобно попещись — стяжать оное, и надежду на заслуги Спасителя нашего и на Его милосердие... (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 498—499).

Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь воздаяния своим трудам — ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. «Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя», — глаголет Пророк (Пс. 24, 18). Труд — наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послуша­ний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, пре­пятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпени­ем и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, — любим не только ближних, но и врагов, вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, — то никакой пользы труды не принесут (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 727—728).

Деньги

Вас совесть не может упрекать за имение тленных денег, ежели вы будете ими владеть, а не они вами; как же ими владеть, я думаю, вам довольно известно (преп. Мака­рий, 24, т. 1, с. 51).

...О тех деньгах, — закупи, что тебе нужно, а осталь­ные отдай. Молодым людям они не полезны (преп. Анато­лий, 7, с. 181).

...Об излишестве расходов по возможности сил должны мы... стараться вести себя поаккуратней, а о недостатке уповать и благонадежным быть на Всеобщего Промыслителя Господа нашего Иисуса Христа — Промыслителя и Искупителя нашего! (преп. Лев, 242).

Милостыню подавать, если лишние деньги будут (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Когда кто просит тебя что купить, покупай до тех пор, пока денег не будет, а тогда скажи, что денег нет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).

Дерзость

Вот что говорила дерзко, это неловко, но все же грех не к смерти. Сто раз еще погрешишь и сто раз встанешь, и Господь всякий раз тебя примет, и простит, и не помянет уклонений твоих, только по силе смирись (преп. Анатолий, 7, с. 293).

...У дерзких девочек — все зависть, злоба, раздражи­тельность, гнев, блуд и все непотребства. Исправься, Г., время не ушло (преп. Анатолий, 7, с. 92).

Если перебивать разговор, то это дело дерзости (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).
 

Диавол

...Что нападает на вас диавол, о том сердечно скорблю и прошу Бога, да разженные стрелы его против вас сокру­шатся. Сей душегубец не иным чем отходит от нас, только молитвою и постом, и не иным чем гордая и бесстудная выя его стирается, как токмо смирением. А как мы сра­зиться с ним не сильны, то посему святой Иоанн Дамаскин научает нас прибегать к Богу и со смирением говорить: «от юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой!» Упоминаете, что и молящуся вам и постящуся он горше первого нападает на вас, о сем не смущай­тесь, но еще и поразумевайте бессилие его, что он на лежа­чего напал. Это ему бесчестие, а не нам. Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобще­нию Святых Тайн или ожидает встретить какой-нибудь великий праздник, то всеми силами старается диавол причи­нить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день той проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних на­ших, каковой грех, и кроме блуда, и кроме иного искуше­ния, оскверняет не тело только, но и самую душу нашу, чему примером могут быть евангельские юродивые девы, которые во всю свою жизнь хранили девство и любили чистоту, но без милосердия осуждали других грешащих, а потому и Небесного Жениха Христа не удостоились встретить и в брачный Чертог Его не впущены, хотя и долго в двери милосердия Его толкали и просили, но услышали: «не веем вас». Посему и вы, возлюбленные, наипаче всего блюдите око свое от зазрения и осуждения ближних, чрез что стяжешь чистоту не телесную только, но и сердечную и удостоишься увмдеть Господа, по неложному обещанию Его: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5,8) (преп. Антоний, 22, с.282-283).

Дневник

Я писал каждый день и перечитывал свой дневник так: приходит, положим, 20 августа или другое число, я беру все с вои дневники и прочитываю, что думал и чувствовал, и делал в это время, в это же число и месяц и другие годы. Это великое дело так следить… (преп. Варсонофий, 5, с.123, от 26.09.1909).
 

Добродетели

Да разве нас могут спасти наши ничтожные добродетели? Разве не помнишь слова Божии: «Вся правда человеча пред Богом есть рубище жены нечистыя» (ср.: Ис.64,6). Ищи-ка лучше милости у Владыки нашего, а не платы за труды. И спасешься скорее, чем неразумные труженики (преп. Анатолий, 7, с.44).

Делай по силе и не цени сама своих заслуг, и не считай добродетелей, а зри и счисляй свои немощи и грехи, и Господь тебя не оставит никогда… (преп. Анатолий, 7, с.44).

Значит, всяк, кто желает достигнуть Христова Царства, не должен, озираясь, припоминать свои высокие добродетели – и особенно высокие думы, - а зреть подвиги и славу святых: и будем с ними! А свои зри немощи, грехи и исход души, и ужасающие истязания тогдашние – и не согрешишь (преп. Анатолий, 7, с.61-62).

Верю, что не имеешь необходимых ко спасению добродетелей: смирения и терпения; учись им. Ибо неложен Бог, сказавший: «ищите и обрящете, просите и дастся вам» (ср. Мф.7,7). А если бы дать тебе это добро, то ты и искать его не стала бы и впала бы в гордость. Значит, смиряйся и молись: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешную». И будет с тебя. Все нужное, во время свое, даст Бог (преп. Анатолий, 7, с.144).

...Молю Господа, да укрепит душу твою и да насадит в сердце веру, надежду и любовь, суть … великие и главнейшие добродетели, ибо вера заставляет нас веровать, надежда – уповать, любовь – любить Бога, и сии три добродетели все равно нужны вам ко спасению, без сих никто не удостаивается наслаждаться лицезрением Божиим и никто не может спастись (преп. Лев, 185).

...Советую вам слова «богомудро, целомудро, преподобно и праведно» приложить у четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого – разум остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей по­требно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслие... Мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 83-84).

 

Долги

Долги платить следует, но прежде отдать долг всем потребностям монастырским в снабдении нужного про­довольствия и келейных обстроек, а потом какая будет возможность уплачивать долги и уважительные тем, кото­рые состояния бедного, за какие-либо работы. А другие легко могут потерпеть на монастыре, а иные и оставят Бога ради, поелику многими годами пользовались от монас­тыря продажею вещей, и ты еще у них же будешь поку­пать (преп. Моисей, 269).

Должность

...Должно дорожить должностью и быть пред началь­ствующим исполнительным и признательным, памятуя Апостолово наставление: чадо, «молю прежде всего творити моления, прошения, благодарения за вся человеки, т. е. за царя и за всех, иже во власти суть» (Ср.: 1 Тим. 2, 1—2). А чего ради должно это делать? Того ради, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чис­тоте. Сие бо добро и приятно есть пред Спасителем нашим Богом (преп. Антоний, 22, с. 104).
 

Доносы

А что люди пишут на вас доносы, что вы принимаете кого не должно, этим смущаться не следует. Ведь у каждого на лбу не написано, кто он и каков (преп. Иосиф, 71).

О честолюбивых монахинях, сочиняющих на вас безымянные доносы, можно, помолившись поусерднее Господу и Царице Небесной, объяснить все в подробности Владыке и что все сестры ими недовольны, и просить его как-нибудь усмирить их, прибавив к сему, что сами вы усмирить их не в силах (преп. Иосиф, 66).
 

Дружба

Всякая дружба, не основанная на истинной любви и смирении, а паче (дружба) по страсти, непрочна и разру­шится (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 139).

Я более всего опасаюсь, чтобы ты худым товариществом не повредился. Худой наверно тот товарищ, который назирает жены и пиры, «вино бо и жены многих погубили» (Ср.: Сир. 31, 29), глаголет Писание. Блюди себя от та­ковых, ибо скоро и удобно входят в нас привычки слабые и страстные, отвычка же трудна. Редкие освободились совершенно от худых привычек, по большей же части во страстях оных и жизнь свою кончили на осуждение себе вечное, от чего меня и тебя да помилует Премилосерднейший Господь. Я уповаю, что дух страха Божия в вас есть, которым можете предохранить себя от греха и на­правлять к добродетели (преп. Моисей, 326).

По бытности здесь Д. П. беседовали с ним о пользе душевной. Я со своей стороны не одобрил его ужинов с компанией. Это должно тебе подтвердить и внушить, что таковые похлебства ведут к нарушению общего спокой­ствия обители и не упрочивают жизни занимающихся от­дельным общением, которое святыми отцами весьма не одобрено. Святой Василий Великий в правилах общежи­тия запрещает особые дружества. Господь да вразумит всех во благо и управит жизнь по намерению обрести Царствие Божие и спасти душу от наветов вражиих. Бу­дем с помощью Божиею поправлять себя и каждого, в чем должно, с великодушным ношением немощей немощ­ных и упованием на Господа, исправляющего стопы чело­века (преп. Моисей, 290).

Чтобы быть покойной — не ищи ничьей дружбы! Сиди в своей келье, и та всему тебя научит! Всему, т. е. доброму. А чужие кельи учат всегда всякому злу (преп. Анатолий, 7, с. 66).
 

Друзья

Сердечно жалею о том, что вы с А. М. не по-прежне­му живете. Конечно, старинные друзья, как старое платье при новом не очень нарядно, но должно воображать, что оно прежде покоило нас и грело, потому презирать оных друзей, как старое платье, не должно, дабы и нашей ветхо­сти кто не презрел (преп. Антоний, 22, п. 187, с. 241).
 

Дух Святый

...Желаю вам, чтобы Утешитель Дух Святый был вашим благим наставником на всякую добродетель, укреплял в терпении, утешал в скорбях, вразумлял в недоумениях, охранял от поползновений в грех, удерживал язык от празднословия и осуждения, научал страху Божию, воздер­жанию, смирению, любви, бодрости, усердию к молитве и преданности себя во всем в волю Божию, ибо все сие по­дает Дух Святый, Коего смиренно и должны все мы про­сить и молить: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны», и прочее (преп. Антоний, 22, с. 8).

Духа надо держаться. Дух животворит, буква умерщ­вляет. Если видеть в монастыре одну форму, то жить не только тяжело, но ужасно. Держитесь духа. Смотрите, в семинариях духовных и академиях какое неверие, нигилизм, а все потому, что только одна зубрежка без чувства и смысла. Революция в России произошла из семинарии. Семи­наристу странно, непонятно пойти в церковь одному, встать в стороне, поплакать, умилиться — ему это дико. С гимназис­том такая вещь возможна, но не с семинаристом. Буква убивает (преп. Варсонофий, 5, с. 14, от 22.01.1908).

Духовная брань

...Поистине велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой. Но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашай­тесь врага, противляющего всему доброму, но послушайте, сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полезное заключение. Земные воины, имея при себе таких помощ­ников, которые сильнее и искуснее неприятельских, нимало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощ­ники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути добродетели, то Бог Сам сопутствует нам, и обещался до скончания века утвер­ждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмъ во вся дни до скончания века...» (Мф. 28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6, 16—17) (преп. Лев, 159).

...Прошу вас и молю, со смирением бодрствуй, трезвись и мужайся и от <вин удерживайся>, уклоняющих к плоти и крови и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузить в тине сладострас­тии твое благое произволение! Но мы аще что помыслим и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатора в себе увидим, но и тогда да восставши и паки потецем с покая­нием и умилением ко Оживляющему мертвых, и Восставляющему падших и Венчающему страждущих от таковых мучителей и <дарующему> свободу и дары рассуждений против... браней (преп. Лев, 187).

Что паки пришел к вам брат А. и служит к беспокойству всех вас, о том соболезную. Но все приходит нам по Промыслу, то и надобно обращать все в пользу. Какая будет выгода воину без брани? Таковой неискусен и нему­жествен. И монаху без борьбы нельзя стяжать души в терпении и увенчаным быть от Подвигоположника. Не изне­могай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу с смиренным молением и веруй, что придет к тебе помощь. Я уповаю, что не оставит вас Бог искуситься паче силы, но сотворит со искушением и избытие, еже воз мощи вам понести (преп. Моисей, 325).

...В сновидения не углубляйся, но исправляй себя упованием на всесильную благодать Христову. Предложением хранить чувства свои внешние и внутренние стой все­возможно. А как скоро приметишь поползновение, тотчас направляй паки к своему началу, и обычай отлагать до утрешнего дня исправление побеждай вечерним испыта­нием совести и очищением ее искреннею пред Богом признательностью: согреших тем и тем. В случаях, какие встречаются без меня, поступай рассудком, обращением к Спасителю и советом с кем придется (преп. Моисей, 263).

Не прогневайтесь, что теперь к вам поехать не решил­ся. Для меня чувствительно очень, что вы находитесь в осаде волков, но к отгнанию их и освобождению вас близ­ко подойти опасаюсь, потому что ваши волки на бешеных похожи. Они, как вам известно, много крат меня терзали, вонзая зубы свои до глубины сердца. Я не знаю, как еще осталась жизнь во мне. Дух надежды к Богу был умерщв­ляем многократно, и теперь есть ли какая жизнь во мне, не знаю, потому что известного живота в себе самом не ощу­щаю, надеюсь же только общею надеждою, не живою, но мертвою. Ваши волки лишее скимнов, весьма зубасты и бесстудны. Здешние хотя и хищны, но не столь дерзки, боятся слова человека и вида, а ваши чем сильнее отгонимы, тем лишее нападают, а особливо на отгоняющего так злы, что нельзя ему и показаться. Разве из кустов пускать в них стрелы и пули, от чего я не отрекаюсь и, может быть, иногда в которого нибудь утрафлю <попаду> помощью Христовою. Ежели есть ваша вера, то давайте мне знать, когда в какой части души покажется волк, с описанием его видов, и старый ли он или молодой, один или два, или целое стадо, пишите! Я истинно желаю вам спасения Божия и молю Его от всего сердца, да избавит вас от уст львовых и от рог единорожь. Мысленных волков кроме помощи Христовой избавиться неможно — на отгнание их потребно Его всемогущей благодати, а не человеческой слабой помощи. Для того нужно привергаться к стопам Иисуса с крайним смирением, Его просить обо всем и на Него всю печаль свою возвергать и сверх того молить Божию Матерь и прочих угодников с истинным признанием своих грехов, немощи в исправлении себя. Таким образом, без сомне­ния, Господь вам поможет и дух ваш упокоит. «Научитеся, сказал, от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Вот где указал Спаситель найти душевный покой. Поищите же, по Его указанию вы верно найдете, потому что верен Господь во всех словесех Своих. Ходяй по Нем не имать ходити во тьме. Не трудитесь же напрасно в искании себе утешения и покоя и спасения, кроме смирения. Все вам только в огорчение, в беспокойство и в пагубу послужит, ежели вы не возьметесь за смирение Христово. Без него растерзают вас волки. Равно и мне от них не уйти, если не буду иметь себя всех грешнейшим и последнейшим (преп. Моисей, 327).

Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открывае­мые духовному отцу помыслы в дела происходят (ст. 26, отд. 21) и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, <как> говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного помощ­ника, таинственного, в нас сокровенного со времени креще­ния — Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животвор­ные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 4).

...Презирай устрашения вражии, будто бы он силен тебя вринуть в такую напасть, что ты будто бы отвергаешь­ся Распятого Господа. Все эти плетения вражии, если бы и было попущено ему, могут кончиться какими-либо неле­пыми мнениями и несправедливыми толками от человека. Но ты наперед помни псаломское слово: «уготовихся и не смутихся...» (Пс. 118, 60) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 6).

Пишешь, что по временам ты очень ослабеваешь, до малодушия, а иногда и до отчаяния. Знай, что главные козни вражий две: бороть христианина или высокоумием и самомнением, или малодушием и отчаянием. Святой Лест­вичник пишет, что один искусный подвижник отражал коз­ни вражий их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил себе и врагам: «как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие», — и чрез это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то старец тут отвечал: «как же вы не так давно приводили меня в отчаяние; ведь это одно другому противоречит». И таким образом сей подвижник с помощью Божиею отражал коз­ни вражий их же оружием, благовременно употребляя одно против другого. Также у тебя бывает иногда мысль воз­давать мужественно против врагов, и спрашиваешь, спра­ведливо ли это? Противоположное сему малодушие по­казывает, что несправедливо. Не нашей меры восставать против злохитрых врагов, а всего вернее со смирением прибегать всегда к помощи и заступлению божественному, призывая на помощь Самого Господа и Пречистую Его Матерь, как советует святой Лествичник: именем Иисусо­вым отражай ратники (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 8).

...Не следует... <в> чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предпо­ложениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятие, или которые ты хочешь уловить, вместо того, чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани — великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).

...Мысленными разбойниками окрадается тот, кто при­нимает злые внушения, смешивая с ними свою волю; вну­шения этих мысленных татей всегда беспорядочны и несо­образны с делом, по слову Евангелия: «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник... Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин. 10, 1, 10). Святой Авва Дорофей, объясняя козни диавола, пишет: он не столько неискусен в делании зла и знает, что человек не хочет согрешить, и потому не внушает ему какие-либо явные грехи и не говорит ему: иди сотвори блуд или пойди укради, но находит в нас одно мнимоблагое пожелание или одно самооправдание и тем, под видом доброго, вредит. Так он благовидными внуше­ниями извлек N. из обители и тебя смущает тем же обра­зом, и вообще путает тебя пожеланиями своей воли (преп. 4 Амвросий, 23, ч. 3, с. 16).

Пишешь, что тебя иногда занимает мысль, как Денница из светоносного ангела обратился в сатану. Сама ты знаешь, что от гордости. Но помни, что тебе теперь крепче должно держаться молитвы и не увлекаться никакими ни помыслами, ни рассуждениями, хотя бы они с шуией сто­роны происходили, хотя бы по видимому с десной. Молитва со смирением — непобедимое оружие на врага, а рассуж­дениями его не победишь (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 21).

Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внут­реннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня ску­доумного, что тебе делать и как поступить в таком случае? Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молил­ся с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!» В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а видно за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особен­но нам немощным потребно следить за помыслами возно­шения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Аще быхом о смиренномудрии прилежали, то не быхом тре­бовали наказания: вся бо злая и лютая, случающаяся нам, за возношение наше случаются. Аще бо апостолу, да не превознесется, аггел сатанин попущен бысть, да ему пакости деет; кольми паче нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирати ны, дондеже смиримся»... По сим свидетельствам угодников Божиих, поверяя наше смирение, или недостаток оного, или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да по­вторяем пред Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокаивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда посаждал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда посаждать около себя сестру П., в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвою или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 22—23).

Нет ли, или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги доселе крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ниче­го такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: «грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою (Пс. 18, 13). У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении побе­да — смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелес­ти бесовской. Прежде всего рассмотри душевное располо­жение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 29).

Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь, но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы находимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани быва­ем, но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каять­ся, хоть и стыдно, но должно. Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осужде­ния ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения <сокрытия помыслов> от матери <духовной>... (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 416).

Не высокоумие ли это, что, получив некоторое времен­ное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее оного». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).
 

Духовная жизнь

...Желаешь положить начало к исправлению жизни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстя­ми, и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство сму­щает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 470-471).

Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожною и прочее, но, однако ж, советуем сему не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте сего не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, кои покажутся вам жизнью несообраз­ны намерению, то не должны сим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испы­танию вашему, о сем вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически... Сие пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 684).

...Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практи­ка нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания. Ты пишешь, что тебе сердечно было больно мое обличение, «так что в голову ударило». Это должно показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и смирением. Ежели я буду тебя только гладить по головке, то какая ж будет тебе польза? (преп. Макарий, 24, т.3,с. 223).

...Нам с тобою предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6, 12). Святой апостол Павел советует Тимофею: «ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание: война эта лютая — борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духа­ми... И при всем оном должно быть велие смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, то гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (преп. Макарий, 24,т.3,с. 224-225).

...В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны... без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь... (преп. Макарий, 24, т.3, с.236).

...Хотящим спастися неминуемо предлежит брань ду­ховная со врагами душ наших, которые нас борют и побеж­дают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (преп. Мака­рий, 24, т. 3, с. 238).

В бранях противляйся со смирением, как писано и пока­зано нам от отец, и если случится пасти, опять восставай и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 245).

Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душев­ные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освобо­диться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 171).

Ты как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против сего несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное, за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святою жизнью и ложными, под видом духовных, утешениями. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном поло­жении, тогда и восстала на тебя брань, которою враг тебя нимало прежде не беспокоил, а ты в оном и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость, но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восставшей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познавши, что это попущено тебе за возношение — и мысли твои тепе­решние совсем противоположны первым — смирись, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшею всех, проси помощи от Бога и Пречистой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своею силою не можем ничтоже благо сотворить (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 135—136).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими коз­нями старается сделать нам препятствие к исполнению во­ли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истин­на добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи проти­востать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше сми­рение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея ни­каких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и сми­ренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искуше­ний, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 15—16).

Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы на­слаждаться миром и утешением, но и крест духовный, то есть отъятие утешений, нести благодушно... (преп. Мака­рий, 24, т. 2, с. 199).

Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ва­ши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает умиление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благо­душны, принимайте то ко утешению, а это ко смирению (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 188).

Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более Гос­подь Сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам, и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 176).

...Невозможно быть всегда в одном устроении, но дол­жно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренное стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокру­шатся (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 268).

Духовная... жизнь не в том только состоит, чтобы вку­шать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслажда­лась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их — одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смире­ния, а только обольщает, и без вкушения скорбных постав­ляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 204)

...В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или сие скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают раз­личные, и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 217-218).

...Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего наме­рения, ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство, а любовь Божия выражается в исполне­нии заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Моя соблю­дает» (Ср.: Ин. 14, 21) — о сем должно вам иметь собесе­дование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 434).

Ты говоришь, что теперь не имеешь той горячности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеслав­ную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понужде­ния и с легкостью, а теперь с понуждением и с тягостью, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо приятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается; мы и понять не можем, не подвигами и высокими добродетелями, на кои упование думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на подвиги, на молитвы, на пост и прочее, а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстями: самолюбием, славолюбием, ибо от них множество страстей восстают на нас (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 724).

Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе... (преп. Макарий, 24, т.2, с.192).

Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе... От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежней, но лишались спокойствия, не имея смирения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 213).

Ни в горе сей, ни в Иерусалиме поклониться Отцу.—«Истинный поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» (Ин. 4, 23). Вот каково должно быть наше поклонение! К сему да устремимся умом и сердцем, и веруй — обрящем милость и жизнь вечную, мы люди духовные, потому духом и должны сноситься — и это есть истинное христианское единение, которое не разрознится во веки Христе Иисусе Господе нашем... (преп. Анатолий, 7, с.67).

...N.! Не будь, как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь, как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно... (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 40).

Уподобляется <твоя жизнь> довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нем не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен: во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая, и потому никогда не бывающая мутною. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.75).

...Списываешь, как неприятна тебе была езда по железной дороге и каким средством ты ухитрилась избавиться от докучливых разговоров. И сбылось слово Апостольское: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (Ср.: 1 Кор.3, 18). Тебя беспокоит, что к этому средству пришлось тебе обратиться в храме Преподобного Сергия. Но Господь взирает не на наружные наши действия, а на намерения наши, почему так или иначе поступаем, и если намерение — благое, по Боге, то и можно быть покойным. Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцеведцу Богу (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 133).

Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т. е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовною солью (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 140).

Ты теперь находишься на средине, между миром и монашеством. А средняя мера везде и во всем одобряется, и тебе, как по воспитанию и слабому здоровью, во многом прилична; только старайся жить по Евангельским заповедям Господним и прежде всего никого ни о чем не судить, чтобы и самой несудимой быть (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 26).

А что ты не такова, какою быть должна, это не диво: ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божий — Василий Великий, Григорий Богослов, Тихон Задонский и многие, многие отцы — все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (преп. Анатолий, 7, с. 164).
 

Духовная мать

От матери (духовной) тебе уклониться совсем нельзя, так как ты связана с нею пострижением. Ходи к ней со смирением, как бы тебя ни принимала, хоть по времени, однако можешь объяснить при удобном случае, что роптали все вместе (не перечисляя кто), а виновата осталась ты одна, потому не желала выставить других. Если бы старица спросила: кто, то отвечай со смирением, что теперь уже это поздно и ни к чему хорошему не поведет, а лишь к большей путанице и к большему немирствию, пусть буду я виновата одна, а другие, как знают. — Ходи и спрашивай. Скажет: как знаешь, — и делай, как разумеешь. А все-таки спрашивай. Может быть, иногда и скажут прямо. Знай, что смирение все преодолевает и все может изгладить и уравнять, как свидетельствуют об этом единогласно духоносные отцы. Старайся иметь страх Божий и действовать по совести. Тогда силен Господь известить сердце восстающих. Хотя мы пред людьми, может быть, и правы в чем-нибудь, но когда не правы пред Богом, то должны без самооправдания переносить всякое злострадание, всякое неудобство и всякое утеснение, никого из людей не обвиняя в этом, но принимая все скорби, как посланные от руки Божией к очищению грехов наших, к исправлению нашему, и больше всего к смирению возносительного мудрования нашего. Поэтому повторяю тебе, чтобы ходила ты к матери со смирением, хоть по временам, со смирением говори ей, что нужно, со смирением принимай сказанное тебе от нее, как бы сказано пи было. Смирение и страх Божий всякие неудобства препобеждают, хоть бы и больше тех, которые ты высказала (преп. Амвросий, 23,ч. 2, с. 120).
 

Духовная переписка

Я нахожу, что и для моей немощи будет сноснее и для вас самих лучше, чтобы вы писали мне не так часто, но дельнее. — ...Довольно с вас будет: в две недели писать мне по одному письму, а в другое время записывайте что нужно и потом, прочитавши свои записки, сообразите сами, что нужнее, — то и пишите мне, в две недели раз, покороче, да подельнее. А то ваших писем накопляется много; в каждом письме много разных описываний — что вы когда чувствуете и помышляете: все это собирать и соображать, и на все отвечать не имею решительно ни сил, ни времени. А когда будете писать пореже, покороче да поосновательнее, тогда, повторяю, и для меня будет легче, и для вас лучше. Письма ваши должны состоять в двух главных предметах. 1. Приносить покаяние, в чем по немощи придется погрешить против заповедей Божиих или опустить из должного правила. Спрашивать, — что нужно. Разумеется, кроме этих двух предметов могут быть некоторые добавления. Только пощадите меня от описывания различных ощущений душевных и различных размышлений, которые ежедневно изменяются, как на дворе погода (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 89).

Ты боишься <признаться> в переписке. Пиши, ничтоже сумняся и ничтоже бояся. Голову за это не ототрут. Если узнают, можешь прямо сказать: «имею в этом крайнюю нужду и необходимость, и поддержку, а не что-либо несообразное вне духовного порядка; кажется, это самым делом вам доказывала и доказываю» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 106).

...Пишите ко мне просто, что только чувствуете, и таким образом, как говорите. Я не взыщу и, как ни напиши, все разберу. Не нужно для меня изъяснений о расположении вашем, почтении и любви ко мне, я об этом и без того знаю. Мне пишите больше всего о себе, в каких вы немощах и злострадании бываете по духу, чтобы и я со своей стороны мог оказывать вам свое участие, единственно ради пользы вашей душевной, а не ради тщетного ласкательства. Нам с вами, немощным, о крепких подвигах и высокотворных добродетелях, видно, нечего разговаривать, разве только что о немощях и о злострадательной жизни (преп. Моисей, 330).

...У тебя есть какой-то вопрос, да не знаешь, как это написать. Если при этом вопросе у тебя простое и покойное желание написать, то можешь написать вопросительно: бывает ли в человеке такое-то и такое-то состояние? И относится ли оно к числу правильных или неправильных? И по какой причине к числу последних? Если желание написать это смешано с помыслом понудительным и смущающим до тревожности, то лучше это оставить, во всяком состоянии направляясь к заповедям Божиим и сохраняя себя от возношения и прелести вражией всегда и во всем (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 24).

Вопрошаешь, не грех ли некоторые наставления мои передавать тем двум монахиням, которые знают о твоей переписке и помогают в получении писем. Прочти Варсануфия Великого в ответе <254-м> Слова: «не показывай сокровищ твоих Вавилонянам» (преп. Иларион, 47).
 

Духовная радость

Даруй Боже в радости духовной и добром здравии, вку­пе с братиею, проводить благоприятное и спасительное вре­мя нового года. Ежели «многими скорбями подобает нам внити в Небесное Царствие» (Деян. 14, 22), то справедли­во нам иметь всякую радость, внегда впадаем во искушения различные (преп. Моисей, 291).
 

Духовное родство

...Хотя мы на бумаге друг ко другу чернилом событии своих различных приключений подробно не изъявляли, а равно и личного свидания за расстоянием местоположения лишаемся, но милосердием Всемогущего телесно разлучены, но духом и мудрованием духовной любви всегда ощущаем чувство соединения, пользу приятности и чувств тонких же­ланий, дабы видеться, и жаждуем друг о друге слышать паче единокровного своего чада — таковые свойства духовного родства действия (преп. Лев, 239).
 

Духовное руководство

Вы пишете, что от московских отцов такой пользы не находите, какую ощущаете от пустынных. Это может быть потому, что и пророки во отечествии своем от своих ни чести, ни доверия не имеют, а посему не они виновны, а те, которые без веры ищут пользы. Есть люди смиренные, которые от всякого отца что-нибудь полезное усваивают, а также есть люди и несмиренные, которые не только живым, но и отшедшим, то есть прославленным отцам Святою Церковию, не во всем доверяют (преп. Антоний, 22, с. 241).

А если случилось вам искушение против Евангельской матери своей (монахине при постриге дается восприемница, именуемая Евангельской матерью, так как он совершается пред Евангелием и Крестом), то и я скажу, что это самое тяжкое искуше­ние, которого тяжелее не может быть ничего! Но в этом вина — ваше нетерпение и неискусство в обращении. Ког­да бы вы научились в лице Евангельской матери своей зреть лице Христово, тогда бы вы благоговели к ней, любили ее и повиновались во всем, а без этого чувствования вы бегае­те к ней, нисколько не размысля, вовремя ли идете? Не почивает ли матушка? Не молится ли? Не читает ли? Не занимается ли каким нужным обительским делом? И если матушка скажет вам: «Приди, душенька, после, мне теперь некогда с тобою говорить!» — вы, нахмурившись, уходите недовольными в свою келью, в которой беретесь за перо и бумагу и пишете страницы две или три объяснений разных, в ропотном духе и в недовольном, на разные разности, и просите матушку все это прочитать и успокоить вас. Како­вое объяснение ваше похоже на дерзость, а не на смирение Христово, и если оно будет всегда продолжаться так, то душа ваша никогда покойна быть не может, и вы, живя в тихом пристанище, как будто среди пучины морской, будете обуреваться всегда и захлебываться от слез. От чего да сохранит вас Господь Бог и да поможет вам положить начало благое (преп. Антоний, 22, с. 246—247).

...Ничего не ищи, кроме Царствия Божия, а прочее все духовная мать твоя, яко имеющая слово, т. е. отчет воздать о тебе Самому Христу Богу, даст тебе и без прошения, ибо ее святая душа привязана к твоей — святою любовью. Она гораздо более печется о полезном и спасительном для вас, нежели вы. Чему верьте без сомнения (преп. Антоний, 22, с. 268).

Вопрос: «Как управлять ему (настоятелю Калужской Тихоновой пустыни о. игумену Геронтию) и назидать вру­ченные ему от Бога словесные овцы?» Ответ: «...По мере только веры вашей предложу вам возложить себя и вас окружающих Всемогущему Господу и всемилосердой Его воле, поелику Самим Спасителем сказано в Святом Евангелии: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5)... Также прошу вас и молю, как и прежде вам советовал, — не быть тонким истязателем, но всячески держаться умеренности. Что потребует исправле­ния - действия употреблять с рассмотрением и долготер­пением» (преп. Лев, 12, с.78).

Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведет к истинному наставнику... Не беспокойтесь - свой своего всегда найдет (преп. Лев, 12, с. 63).

Если не можешь иметь полного духовного отношения, то держись исполнения Евангельских заповедей Христовых, и этого будет для тебя достаточно. Еще держись совета Варсануфия Великого: «аще оставиши волю свою созади, на всяком месте обрящеши покой». Наконец, держись древ­него церковного слова: спасаяй да спасет душу свою. Вни­май себе, и будет с тебя. А другие — как хотят. Дела, которые не от тебя зависят, предоставляй собственной воле каждого и предавай все это суду Божию (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 185).

Хотя враг по видимому и правду говорит тебе, что я ничего опытом не прошел, а объясняю вещи только по тому, как читал в духовных книгах, но эту мнимую бесовскую правду нужно тебе отвергать, во-первых, потому, что Сам Господь заповедует нам испытывать писание, глаголя во Евангелии: «испытуйте писания, яко вы мните в них имети живот вечный» (Ин. 5, 39). И преподобный Нил Сорский советует не делать ничего такого, на что не нахо­дим свидетельства в Святом Писании, ни в писаниях свято­отеческих, хотя бы нам это казалось и очень полезным. Во-вторых, должно бесовское правдоподобие отвергать потому, что бесовская по видимому правда вреднее самой лжи, как и самое хорошее питье, растворенное ядом, вреднее испор­ченной воды. Бес, как бы что ни внушал правдоподобного, внушает это с коварством, чтобы смутить и спутать чело­века-христианина: и бесовское правдоподобное внушение растворено всегда ядом злобы и зависти. По этой причине и апостол Павел отверг по видимому справедливые слова пытливого духа, как означено это в Деяниях. В-третьих, Должно отвергать бесовские внушения касательно духовно­го отношения и потому, что ничем вражий помыслы так не угашаются, как исповеданием оных духовному отцу. А что худшие исправляют иногда лучших себя, этому видим пример в «Прологе», как обыкновенный диакон исправлял в ошибках по неведению такого святого пресвитера, которо­му в служении видимо предстоял Ангел Божий, чистоты ради его. Правду сказать, что мне не следовало бы учить лучших себя ради непотребства моего духовного, но мне жаль тебя, когда вижу, что враг тебе очень досаждает своими злыми кознями, и этою жалостью побеждаюсь и убеждаюсь объяснить тебе такие вещи, которые выше меня (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 17)

...Девушке, о которой спрашиваешь, лучше всего мо­жешь читать отеческие книги, а поменьше толковать. Спер­ва можно дать ей Авву Дорофея, а потом Марка Под­вижника. Принимать же можешь с условием, только не говори: если будет тебя слушать. А говори так: если хочет принимать отеческое учение, то может приходить, а если учения святых отцов не хочет принимать и если будет продолжать спорить, то чтобы не приходила, потому что такие пустые споры и у тебя отнимают понапрасну время, и тебя расстраивают, и ей самой бесполезны... (преп. Амв­росий, 23,ч. 3, с. 27-28).

...Еще о ходящей к тебе девице. В обращении с нею держись опытного святоотеческого совета: утопающему не давай руки, а подавай только жезл; если в силах будешь извлечь его из глубины, то хорошо, если же сил твоих недостает, то оставь в его руках жезл твой, а себя сохраняй от потопления. Разумей глаголемое. Если ты от беседы с нею расстраиваешься, то как можно удаляйся, всячески воз­держиваясь от беседы спорливой. Кто не хочет слушать слов Святого Писания, того спорами не убедишь, а лишь себе повредишь и расстроишь. Апостол говорит: «если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1Кор. 11, 16) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 28).

Ближе всего в ней гнездится тщеславная ревность, что­бы ты более с нею занималась, нежели с другими. Такая глупость чаще всего встречается. А ты старайся подобные вещи презирать; услугу потребную принимай, а на другое не обращай внимания (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 84).

...Что мне советовать тебе, когда у тебя и кроме меня много советников. О мелочах спрашиваешь, а важные дела скрываешь и решаешь сама, так что мне остается только придакивать (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 99).

Спрашиваешь, не жить ли тебе со старою монахинею, чтобы спрашивать ее, как что делать, и с нею читать прави­ло, и думаешь, что тогда успокоишься. Но это заблуждение. Пути человеческие различны, и если будем смотреть на других, как они живут, и им подражать, то из этого выйдет одна путаница, приводящая к осуждению, а каждый должен о себе спрашивать отца своего духовного, к кому относит­ся, и поступать согласно с этим. Монахиня, с которой ты стала бы жить, меня не знает, — а ты относилась и отно­сишься к моей худости: что же бы вышло из вашего купножития? Она бы тебя спутала, а ты бы ей досадила. Пребывание с другими нужно нам не для того, чтобы со всеми советоваться и им подражать, а чтобы в сообращении с ними познавать душевные свои немощи и смиряться перед ближними. А это можешь делать и не живя со ста­рицею: и без этого можешь из разных случаев и от разных людей познавать свои немощи и поучаться кротости, и сми­рению, и терпению (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 101).

Письма твои... получил и, прочитав последнее, немало удивился тебе. Сама решительно не желаешь принять пред­ложение Г.; пишешь, что у нее в доме ничье здоровье не устояло, что присутствие твое там ни к чему не поведет, что у тебя ни сил, ни терпения нет жить с нею: и между тем ей отвечала, что не можешь согласиться на ее предложе­ние, не попросивши моего совета или благословения. Благо­словить тебя идти к Г. не могу, потому что ты сама этого не желаешь, а сказать, что я не благословляю, значит брать на себя неудовольствие ее за отказ, между тем как на это твоя собственная воля. Стало быть, ты сослалась на мое бла­гословение только ради отговорки. Разве для этого суще­ствует духовное отношение? Если поступать так, то из этого выйдет одна путаница и нарекание на духовное отношение. Вот тебе замечание, вперед так не делать. Если не хочешь куда поступать, то находи собственные отговорки, не ссылаясь на постороннее благословение, ко­торое испрашивается тогда, когда человек не решается предпринимать что-либо или недоумевает в чем-нибудь и просит совета, как поступить (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 181-182).
 

Духовные беседы

О чем у вас бывают беседы? Если о духовных предметах, то юный юному: «аще и реку учений излиет, не созидает, обои повреждаются», кольми паче ежели будет идти праздносло­вие и осуждение ближних, то какая же из этого может быть польза? Для тебя довольно иметь собеседования с твоими матушками и довлеет ти... (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 287).
 

Духовные отношения

Старайся святую ненависть иметь особенно к тем, кто очень льнет к тебе, чтобы отталкивать от себя, чтобы иска­ли только духовного, а не праздного препровождения времени. Посерьезнее и погрубей будь с духовными чадами, чтобы они не смели себя держать с тобой как с равной или признаваться в любви. И мы любили своих отцов духовных и старцев, но никогда не смели говорить им об этом. Если любят, то пусть Богу молятся, да слушаются, а не любезничают (преп. Иосиф, 113).

Духовные советы

Если ходят сестры и спрашивают что, то не надо отка­зывать в должном и полезном совете. Но больше внушай им, чтобы имели послушание, смирение и отречение своей воли. А без этих добродетелей никак не спасутся. Много молиться или больше других поститься никак не советуй, но чтобы себя держали, как и все. От самочиния и от не­умеренных подвигов только смущение и вред происходит, а не польза. К себе не зови для совета и наставления, а если кто спрашивает, то не отказывай (преп. Иосиф, 99).

Духовный отец

Если же кто, надеясь на свой разум, думает не иметь нужды в руководителе, таковой вскоре заблудит от пути правого. Почему и должны со слезами молить Господа Бога, чтобы даровал вам наставника или наставницу незаблудную, ибо по гнилости недугов нужен и врач или лекарка опытная и благоискусная. Потому и должно хворому искать не столько обильную и покойную больницу, сколько врача искусного (преп. Антоний, 22, с. 229).

...Отцы не тогда только бывают отцы, когда детей по голове гладят и балуют, но и тогда именуются отцы, когда вразумляют и наказуют чад (преп. Антоний, 22, с. 62).

Епитимия ваша не легка была и для меня. Ибо и лекаря, когда у больных вырезывают из членов гниль, от жалости болят сердцем, но делают это, чтоб спасти человека. Так поступил и я, чтоб спасти душу вашу (преп. Антоний, 22, с. 64).

Как врачи медицинские, так и врачи духовные не одинаково поступают. Одни больному все позволяют и пить и есть, а другие велят строгую диету наблюдать; так и духовники: одни все прощают и разрешают, а другие за все истязуют и связуют, а цель у всех одна, чтоб исцелить (преп. Антоний, 22, с. 83).

Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не уйдет, а так и сгниет у этого столпа (преп. Никон, 8, с. 328).

Апостол Павел пишет к своим ученикам: «Кто есть любяй мя, только приемляй от мене скорбь» (Ср.: 2Кор. 2, 2). А ты, стало быть, не крепко любишь своего духовного отца, когда огорчилась до того, что упала духом и заболела (преп. Анатолий, 7, с. 60).

Господь Иисус Христос, молящийся в саду Гефсиманском, есть до некоторой степени образ всякому духовнику в отношении духовных чад его, ибо и он берет на себя грехи их. Какое это великое дело, и что только ему приходится переживать! (преп. Никон, 8, с. 317).

...Святой апостол Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12, 14). И паки: «сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Разумею то, что у вас говорят: `я Павлов'; `я Аполлосов'; `я Кифин'; `а я Христов'. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (Ср.: 1Кор. 1. 11—13). Этими словами апостол Павел упрекает как тех, которые отвергают духовное отношение к наставникам и прямо хотят относиться ко Христу, так и тех, которые при духовном отношении делятся на партии, нарушая этим взаимный мир и единодушие, и единомыслие, заповеданное Самим Господом и апостолами, которые, устраняя взаимное роптание, как делящихся, так и не делящихся, и предотвращая происходящий от сего общий душевный вред, увещевают всех к взаимной любви (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 14).

Своего духовного отца надо с первого же слова слушаться, не заставляя его повторять сказанное несколько раз. Хотелось бы мне, чтобы вы, духовные дети мои, относились ко мне чистосердечно, по совести. Какие у нас были отношения с моим старцем, батюшкой Варсонофием! Скажет он, бывало: «Сделайте так, отец Николай», — и не приходилось ему повторять (преп. Никон, 8, с. 325).

Ведь духовный отец нужен для чего? Чтобы при помощи его незаблудно шествовать и достигать Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, исполнять на деле наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры, что некоторые имели возможность часто бывать у старца, иные даже постоянно сидели возле старца, непрестанно слышали его наставления, даже и жительствовали с ним, и оставались бесплодными. А некоторые имели редкую возможность бывать у старца и удостаивались слышать краткое наставление, но преуспевали... Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять, что бы не быть бесплодными. И я прошу вас, постарайтесь, чтобы не погибли мои убогие труды... (преп. Никон с. 188-189).

...К бедной сестре Евфросинии поместить от Евангелия для опровержения ее начатой жизни, ни с чем не сообраз­ной и ниже святыми отцами утвержденной, Святого Еванге­лия: «Аще кто не отвержется себе и не возмет креста своего и всего имения, и сродников и вслед Мене не пой­дет, не может быти Мой ученик» (Ср.: Лк. 14, 26—27), — и что значит отврещися себе, о сем все святые толкуют явственно, — что оставить волю свою и все хотение свое и предаться в тризну <подвиг> послушания — вот и выпол­нение спасительной заповеди. А она кому повинуется, хотя и пишет, что любит с духовными жить, да неизвестно, что какового они духа; ежели же она скажет, что я предала себя во всем батюшке о. Мелетию и пред ним всю волю свою отсекаю, на что ей скажем, что сие невозможно осу­ществила в точности: первое, в рассуждении — различия нашего пола препятствуют, второе, с ним не живше вкупе руку, не может все повсечасные помыслы открывать и наставления приличествующие принимать... третье, что, хотя он старец и высокой жизни, но пустынник и с нами различествует в жительстве, а потому по свойству нашего искуса не может нам от опыту преподать, сам не искусив­шись в таковом повиновительном жительстве, и, словом ска­зать, смотреть на его трезвенную жизнь, смотря можно пользоваться, а наставления к нам не годятся, видно, хотя и свят, да неискусен, частно можно пользоваться, а не совер­шенно. И о сем святой Исаак Сирин пишет так: «Вопроси невежду во искусе бывша, нежели премудрого от почтения или от наслышки» и прочее. Но довольно нам в доказа­тельство привести свой опыт и ее в письме ласкательное выражение. Она пишет, что, шесть недель в доме живя, непрестанно наслаждалась богодухновенными наставления­ми святого старца Мелетия. Очень довольно было время о многом пренужном и посредственном трактовать, а особли­во — предосторожностям сообращаться с юными (преп. Лев, 196).

Вас более всего беспокоит, и упрекаете себя, что боль­ше печетесь об угождении наставникам, нежели Богу, что мысль о том, что вы всякий грех должны исповедовать мне, больше удерживает вас, нежели страх прогневать Гос­пода; и в самое желание угодить Богу вкрадывается же­лание иметь свидетеля в людях. Сии помыслы ведут вас к самонадеянности. Не страха ли ради Божия вы каетесь во грехах пред Богом, имея свидетеля — служителя Его, коему вверены ключи решать и вязать. Сие не есть ради угожде­ния человеку, но более Богу. Святой Иоанн Лествичник в 4-й Степени пишет: «Душа, об исповеди грехов своих раз­мышляющая, удерживается оного, яко уздою от беззакония, ибо мы не исповеданные нами преступления <и> впредь как бы во мраке бесстыдно повторяем. Являемая язва не растравляется на горшее, но уврачуется». Сие мнение про­тивно вашему. Посему, хотя, как вам мнится, и боясь исповедать грех человеку, удерживаетесь от оного, очищаете себя от стра­стей и грехов, то вы тут ничего не теряете, а приобретаете благочестие и спокойствие совести. Но гораздо смиреннее, а, следовательно, и прочнее, не думая, что сами собою, но мо­литвами другого сие получили; высоким же путем шедшие многие пали велием падением. Рассудите, страха ли ради моего вы удерживаетесь от грехов? Я не сердцеведец. Еже­ли вы что от меня и скроете, взыскивать с вас и обличать не буду, и нечего вам меня бояться; из сего видите, что страх Божий понуждает вас исповедовать грехи, а, следова­тельно, и удерживаться от оных, а не мой (преп. Лев, 124).

...Я заметил большое упущение по обители С., что приходящие в монастырь оставляются жить без духовного окормления, сами по себе, от чего происходит или высоко возьмет и впадает в прелесть, или низойдет долу и пора­ботится страстям. Не оттого ли и от вас много вышло, водясь своим разумом, уклонились в страсти славолюбия, властолюбия, сребролюбия и, не улучая у вас им веще­ства, удалились искать славы. Ты довольно читал отеческих книг и можешь видеть, как необходимо духовное окормление, а паче для новоначальных; не по телу только должно повиноваться, но и духовно, и все изгибы сердца изъяснять опытному, прошедшему уже путь сей, духовному старцу (преп. Моисей, 329).

Советую тебе обратить внимание на сей важный пред­мет, и так как тебе самому невозможно, и время недоста­нет всех и каждого в особенности духовно окормлять, то избрать на сие духовных старцев, известных тебе опытно­стью жизни и духовного разума, и поручить оным братию твою в назидание, внушив тем и другим нужду и необходи­мость такового жительства и показав вышеписанные оте­ческие учения в подкрепление твоего поручения. Премилосердый же Господь, жаждущий нашего спасения, ниспослет свыше Свою помощь на твое благое произволение и стара­ние, ко спасению братии предприемлемое, и увенчает бла­гим успехом благоустройства обители внешнего и внутрен­него, и коварство и стрелы вражий сокрушит и ничтожны сотворит (преп. Моисей, 329).

Если ваши наставники сами слабы и неисправны и слабо обращаются с духовными своими детьми, то вы старайтесь быть тверды, имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйте (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 23).

...Если наставник и вблизи, и повсечасно напоминает нам наши недостатки, с сострадательностью советует и увещевает охраняться злобы, то нам злокозненный враг-диавол человеконенавистый не поредку предлагает, пови­нующимся ему в помысле, недостатки его человеческие и влагает презорство, дабы обезверить нас к нему и хлад­нокровно принимать благоназидательные его наставления. Этим-то и лишаемся пользы, посему святой и богодухновенный отец Симеон Новый Богослов и советует — не уча­щать входа своего в настоятельскую келью из предосто­рожности, дабы не впасть в презорство и дерзновение (преп. Лев, 12, с. 347).

Тебе хочется спастись, ибо ты ради сего оставила роди­ну и все на земле тебе любезное. И я желаю, и даже очень желаю, чтобы ты спаслась, чтобы ты со временем сделалась ангелом! Если ты этого достигнешь со временем — вот и все твое счастье, все твои радости, вся жизнь. И мне будет приятно, что этакая глупенькая девочка Д. такая счаст­ливая! Такая прекрасная! Невеста Бога моего и Господа Иисуса Христа! А она именовалась моею дочкою! И когда я представлю тебя истинному нашему Жениху, не испол­нится ли на мне слово, которое недавно читали в обедне: «Имеяй невесту жених есть: а друг женихов, стоя и слушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися» (Ин. 3, 29). А ты рассуждаешь по-детски. Ей бы жить к старцу поближе! Да дух-то выше тела, и больше предан старцу, кто предан духом, а не телом. Иуда телесно был самый близкий к Господу и не увидел вечной жизни, а Авгарь никогда не видал Господа, а был предан Ему всей душой и звал Господа к себе жить, обещая Ему все нужное. Но Господь, хоть и крепко любил Авгаря, но не пошел к нему. А почему? Чтобы исполнить волю Отца Своего Небесного (преп. Анатолий, 7, с. 79—80).

К старцу приходят для того, чтобы сломить свою злую волю и узнать волю Божию. За смиренный вопрос твой Господь откроет отцу твоему Свою волю (преп. Никон, 8 с. 331).

До меня дошли слухи о немирствии духовных детей моих. Враг рода человеческого внушает некоторым мысль, что в случившемся виноваты м. И. и м. А., и они, поддав­шись этой вражией мысли, не только так думают, но и говорят другим. Как духовный отец запрещаю так го­ворить и в случае упорства наложу епитимию. Пусть зна­ют все, что такова воля Божия, пред которой надо сми­риться и благоговеть. Слава Богу за все!.. Сердце мое болит о всех вас, детях моих духовных... А я ожидал, что общая скорбь объединит всех любовью о Господе... Бог есть Любовь. И всякая злоба, какою бы благовидной при­чиной она ни прикрывалась, противна Ему. Противна она и мне... Еще раз прошу прекратить всякие свои догадки че­ловеческие, а потому ошибочные, о причинах нашей скор­би... Прошу и умоляю образумиться... Если смириться и потерпеть нашу разлуку, можно получить большую пользу, а ропотом, неразумным неприятием воли Божией наносится вред душе... (преп. Никон, 8, с. 359—360).

...Хотя телом мы и разлучены, но духом своим всегда вместе (преп. Никон, 8, с. 370).

Старайтесь очищать свои сердца, для этого-то и необ­ходима, как я не раз говорил вам, кроме молитвы Иисусо­вой, памяти Божией, тщательная и откровенная исповедь, а я должен с прискорбием заметить, что некоторые из вас не только не открывают своих недостатков, но даже обма­нывают меня, духовного отца своего, лгут мне... К духовнику надо иметь откровенность и искренность, а не лукавство (преп. Никон, 6, с. 196).

Вопрос: «Как просить прощения?.. Достаточно ли про­сто сказать: "Простите"?» Ответ: «Надо сказать «простите» и ждать, пока в ответ все выскажет отец духовный. Не <спешить> кланяться, как если бы для того, чтобы прекратить выговор, а все выслушать со вниманием» (преп. Никон, 6, с. 275).

Богу угодно, чтобы человеки наставлялись человека­ми. Вся суть в том, что всякий инок должен сам вступить в подвиг с самоотвержением и сам себя должен понуждать с болезнью сердца на борьбу со страстями. Если же он не будет так подвизаться, то никакие старцы ему не помо­гут. Сказал один угодник Божий: «Старец о нем (учени­ке) молится, плачет, а тот скачет» (преп. Никон, 20, с. 30).

Полное беспечалие бывает при полном послушании, по вере в духовного отца (преп. Никон, 8, с. 308).

...О сем, дочь, не скорби, что вы еще по своей застен­чивости не можете всех чувств своих изъяснить пред моим непотребством, потерпи, придет время, и все ваши жела­ния Премилостивый и Великодаровитый Господь вознагра­дит и утешит утешением неизреченным... (преп. Лев, 132).

...Вы пишете, что вы лишены <нашего> лицезрения и душеспасительных наставлений, но, о дочь духовная, не малодушествуй и не унывай о сем: Всемилостивый Господь всесилен и всемогущ нам навсегда посылать невидимо, по нашему благому желанию, способы и спасительные примеры, и таковых искуснейших старцев силен послать и оными нас утешать и окормлять к благоназиданию душевному, только мы да не ослабеем в нашем намерении и со уповани­ем и благодушием да просим Господа, но и я, окаянный, хотя телом и отлучен от вас за недостоинство мое, а духом с вами неразлучен, но и сими худосложными строками бе­седую с вами, якоже лицом к лицу... (преп. Лев, 187).

Без поддержки, т.е. духовного руководства старца, в монастыре не проживешь. Ты вот про меня говорил дру­гим; что бы я тебе ни говорил, другим не передавай. А если будешь поступать по-своему, то ко мне и не ходи (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 2).

Вопрос: «Как хотелось бы мне пожить поближе к вам!» Ответ: «Нет, уж лучше подальше, а то станешь судить и старца, что не так делает, как кажется тебе» (преп. Амвро­сий, 1, ч. 2, с. 15).

Когда долго старец не берет, и заскорбишь, он скажет: «чтобы я принял, надо быть поблагоговейнее» (преп. Амв­росий, 1, ч. 2, с. 32).

Вопрос: «Всем бы я была довольна, да вы, батюшка, от меня далеко». Ответ: «Ближние мои далече от меня стали. Близко да склизко, далеко да глубоко» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 60).

...Огорчаемый непослушанием некоторых из сестер оби­тели, старец со скорбью говорил: «вот Бог отнял у меня слух и голос, чтобы не слышать, как вы просите благослове­ния жить по своей воле, и чтобы не говорить, потому что не слушаетесь» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 125).

Представлять лицо духовного отца в церкви и на мо­литве келейной не только не благовременно, но и противозаконно и вредно. Это просто благовидное искушение вражие, которого нужно избегать всячески. Первая и главная заповедь Евангельская: «возлюбиши Господа Бога всем сердцем и душою и помышлением» (Ср.: Лк. 10, 27). Этой заповеди и нужно всячески держаться. О духовных же от­цах заповедь другая, так как бдят о душах наших, должно повиноваться им, а не представлять их во время молитвы. Это не только не нужно, но и вредно, особенно тому, кто еще не освободился от земных чувств ветхого человека (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 86—87).

Лучше вместо поездки к нам, дома позаботься о тех немощах душевных, о которых писала мне, молясь с верою и смирением Врачу душ и телес, да исцелит внутренние и невидимые немощи наши. — Един Он Всесилен увраче­вать тайные страсти наши. — Потому что доброненавистник поставил тайные сети на пути духовного отношения, чтобы вместо пользы нанести душевный вред. Но да упраз­днит все сие Всеведущий и Всесильный Господь мановени­ем Своим. Впрочем, и мы сами, разумевая козни вражие, да отвергаем вредное и душевредное, полезное же да содер­жим. — Можно вспоминать отца духовного, но не в церк­ви или на молитвенном правиле, когда весь ум должен быть обращен к Богу Единому. Да и в другое время воспомина­ние должно очищать от неполезной примеси, обращением и к Богу, и призыванием Его всесильной помощи и помило­вания, и избавления от вредной примеси (преп. Амвросий, 23> ч. 2, с. 87).

Хотя О... о твоем отце духовном говорит справедливо, что он человек многогрешный, но тебе слушать это молча не должно. Феодор Эдесский пишет: «всякого хулящего тво­его отца духовного заусти», т. е. всякому такому заграждай уста; пусть так толкует где хочет и с кем хочет, но ты сего толковать перед тобою не попускай, повторяя: «толкуйте об этом где хотите, но предо мною неприлично вам это гово­рить, да и вам самим это без душевного вреда и ответствен­ности не обойдется» (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 46-47).

Ты все толкуешь нелепицу, что мне тебя не жаль. Если бы так было, зачем бы я стал бранить тебя много раз (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 73).

Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправле­ния не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 94).

Еще замечу тебе — будь откровенна. Как же это ты там страдаешь и мне не пишешь, «боясь, что Бога оскор­бишь». Да ведь, матушка моя, если Бога оскорбишь да покаешься духовному отцу, Он, то есть Бог, и простит согрешение и оскорбление Его тебе. А то ты страдаешь и не каешься — а конец-то выходит гнилой (преп. Анато­лий, 7, с. 272).

Что диавол тебя пугает и запрещает открывать мне свои немощи и помыслы — это не новость. Я тебе пока­зывал 43-ю главу Феодора Эдесского. Демоны зело скре­жещут зубами своими на живущих под отеческим руководством. А ты пиши, уповая на Бога. И спасешься (преп. Анатолий, 7, с. 170).

...Воспомяну о духовнике; ты должен уже утвержденно избрать и не переходить от одного к другому: Таинство покаяния имеет свою силу, а совет другое дело (преп. Макарий, 24, т.2, с. 297-298).

М. боится, как бы ее от меня не отбили. Сытого от каши скоро отобьют, а голодного едва ли. Пока будешь зорка и осторожна и не потеряешь своей любви и предан­ности — никто не отобьет. В особенности если сдержишь свое, меня радующее обещание: «чтобы по своей воле ни­чего не делать». Тогда нас никто не разлучит. Прочти в книге Аввы Дорофея сказание о юном Досифее. Такую преданность ни человек не в силах побороть, ни враг душ. А отчего? Оттого, что Господь сказал: «Идеже два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф.18, 20). А когда между нами с тобою Бог — то кто против нас? (преп. Анатолий, 7, с. 205).

Дожил я, наконец, до того, что и М. стала от меня бегать! Вот тебе и преданность! Вот те и постоянство! Отказывается от меня уж и та, за которую я терплю поношение, что чересчур балую! И где теперь искать прав­ды, не домышляюсь! Не знаю, с какой стороны теперь и подойти к тебе. Рассердилась (преп. Анатолий, 7, с. 207).
 

Духовный разум

...Молю Бога, да подаст вам истинный разум все встре­чи обращать в пользу и ни от чего не расстраиваться и не унывать, ибо неудивительно то, что иной вознедугует тем, другой — другим, мы все есьмы в бедах. Потребно только себя и ближнего всевозможными способами поддерживать и успокаивать, а главный из всех способ: смиренное обраще­ние ко Господу и возложение своей и ближнего немощи на Его всесильную помощь и спасение. Что невозможно ис­править нам, то, без сомнения, возможно Богу, Которым живем и движемся. Молись о всем и неси все терпеливо (преп. Моисей, 267).

Духовный сан

При сем вспомнил я сказать, чтобы ты против братии не унижал слишком своего сана. Он должен быть ува­жаем соответственным послушанием и повиновением к по­рученному тебе от Пастыреначальника полномочию (преп. Моисей, 269).

Как же можно смеяться над духовным лицом? Ну что ж, что плохо служит? Все-таки на нем благодать. Он носит сан. Нельзя, нельзя смеяться! (преп. Анатолий, 9, с. 92).
 

Духовный человек

<Духовный человек> сразу понимает человека духов­ного, равно как и душевного, и человека плотского. Подобно тому, как человек высокообразованный понимает такого же образованного человека, равно как малообразованного и несведущего, сколько бы последние ни ухищрялись укрыть недостаточность своего образования и свое невежество, но иногда в одном слове обнаруживают себя пред ним, и он посмеивается над ними. Иной весьма много читал, но без руководителя, без определенной системы, как, например, в учебных заведениях, и от сего многочтения больше повре­дился умом и сердцем. Правильно образованный человек и такого всезнайку также оценит с первого разу. Так и ду­ховный человек понимает и дает надлежащую оценку чело­веку, теоретически изучившему христианство, но без духов­ного постижения его истин (преп. Варсонофий, 4, с. 13).
 

Душа

...Душа-то больше тела: тело поболит, да и тем кончится, а душевная-то болезнь простирается в вечность; избави нас, Господи, от сей болезни и даруй исцеление (преп. Макарий 24, т.4, с. 441-442).

Если тело не терпит поста и труда, то обрати внимание на душу, т. е. на сердце и ум. Упражняй их в Иисусовой молитве. И будет приобретение твое паче труждающихся телесно. Главное — держись Иисусовой молитвы, иногда устами, а иногда умом. Это со временем слюбится, а вна­чале, правда, иногда бывает и трудно (преп. Анатолий, 7, с. 261-262).

«В терпении вашем стяжите душиы ваша» (Лк.21, 19). Поэтому не ослабевай, не унывай, если встречается тебе случай стяжать свою душу. Стяжать душу свою — значит дать ей то значение и место, какое ей назначено Богом, т.е. быть царственною, богоподобною, преподобною, святою. А отпасть от сего — значит погубить свою душу. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Ср.: Мф.16, 26). И потому всегда на первом плане имей пользу душевную свою о других, а потом уже необходимое телесное, удобства, спокойствие и, пожалуй, временем утешение (преп. Анатолий, 7, с. 266).

^Касательно платья... я тебе говорил... Впрочем, эти вещи не важны, а вот важно, что украшает внутреннюю храмину! А прежде чем украшать, нам, страстным, следует очищать. А чистительное орудие одно только для нас и доступно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (преп. Анатолий, 7, с. 48).

О комоде и о других пустяках не тужи. Береги свою храмину — она дороже неба и земли, солнца и звезд, и всего видимого мира, как он ни прекрасен, а ты этого не разумеешь (преп. Анатолий, 7, с.82).

Сердце — не щепка, и душа человеческая — вещь не дешевая, она дороже всего мира. Все сокровища земного шара и вся вселенная не стоят одной души христианской. Так учат святые отцы (преп. Анатолий, 7, с. 319).

...Душа человеческая в глубине своей таит много доб­ра. Надобно его только отыскать (преп. Лев, 12, с. 60).

...Как телу нашему приключаются различные недуги, так и душе. Есть слепота телесная, и есть слепота душев­ная. Кроме сего у некоторых бывает еще какая-то темная вода в глазах, которыми хотя и смотрят, но ничего не видят. Подобно сему бывает темная вода и в душевных очах, от которой тоже не видят ничего. И если придет человек во глубину зол, не видит того и не радит о спасении души своей. А посему святые отцы определили ежедневно мо­лить Христа Спасителя нашего, взывая к Нему: «просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой, укрепихся на него» (преп. Антоний, 22, с. 148).
 

Душевнобольной

Пишешь о своем брате, который страдает душевною болезнью подозрения, будто бы тайная полиция всюду и чрез всех его преследует, так что он подозревает самых близких к нему людей в злоумышлении и сообщении с тайною полициею. Душевная эта болезнь произошла у него вследствие того, что он стыдился или просто не захотел вовремя покаяться в детских своих грешках, считая их ма­ловажными. Но совесть — неподкупный судья — упреками своими напоминала ему о необходимости покаяться, внушая, что он не прав, а виноват, а он, вместо покаяния, внуше­ние совести обратил на преследование полиции. А присоединившееся к сему неверие и долгое отлучение себя приобщения Святых Тайн еще более усилили душевную болезнь неосновательной подозрительности. Ты боишься, что он помешается в уме. Но это из зол и бедствий легчайшее. В этом положении, по крайней мере, сохранена будет его жизнь, если он будет находиться в заведении для умалишенных, и что человек в помешатель­стве не отвечает уже за то, что в таком положении делает. Разумеется, за прежнее не может быть безответен. Если бы ты могла умудриться свозить брата своего к преподобному Сергию и в пещерах отслужить с ним моле­бен пред чудотворною иконою Божией Матери, называемою Черниговскою, предварительно приготовивши хорошего ду­ховника для брата, то это было бы хорошо, потому что после молебна пред сею иконою поврежденные в уме при­ходили в здравый смысл и хорошо исповедовались, и чрез это исцелялись (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.107).

Евангелие

Чтобы исполнять заповеди Христовы, надо знать их. Они изложены в Евангелии. Читайте Святое Евангелие, проникнитесь духом его, сделайте его правилом жизни сво­ей, настольной книгой. Во всяком поступке и жизненном вопросе поступайте согласно с учением Евангелия. Это — единственный свет жизни нашей (преп. Никон, 8, с. 289).

Когда я был еще иеродиаконом, я очень любил читать Евангелие. В восторг приходил от каждого слова!.. Какие дивные слова в Евангелии... Какую бы ни взять другую книгу, даже самого лучшего писателя, но если ее много раз читать, она может надоесть. А Евангелие — чем больше его читаешь, тем больше получаешь утешения и всяких благих чувств (преп. Никон, 8, с. 315).

Всякое евангельское повествование имеет всегда два значения, два смысла: одно внешнее, всем понятное, а дру­гое — внутреннее, глубокое, таинственное, не для всех по­нятное (преп. Никон, 6, с. 214).

Меня очень огорчило твое самосмыслие безрассудное касательно Евангелия, что будто бы в евангельском учении смогло быть что-нибудь сказано и не так. Причину выставляешь, что твое желание и прошение давнишнее не испол­няется, вопреки будто бы сказанного в Евангелии: просите и дастся вам. Поэтому дура ты из дур, и безрассудное твое мнение есть не что иное, как прелесть из прелестей вражиих, началом которой была твоя же горделивость, которая хотя и прикрывалась до времени личиною внешнего смире­ния, но, наконец, показала великий свой рожон. Подумай сама. Как велика гордость: если прошение наше не испол­няется, то выходит, что в евангельском учении, может быть, что-нибудь не так. Это меня тем более огорчает, что, по­мнится мне, я уже писал тебе о сем слово святого Лествичника, Степень 26, отделение 60, где он говорит: «все чего-либо у Бога просящие и не приемлющие, конечно, по которой нибудь из сих причин того не получают: или что прежде времени просят, или не по достоинству и с тщесла­вием; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы, или потому, что по исполнении их желания впали бы в нерадение»... смирись, оставь безумие свое, — и за грех этот в продолжение 40 дней клади по 15 поклонов с мо­литвою: «Господи, прости безумие и прегрешение мое!» (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 40—41).

Советую тебе почаще и подолгу читать Евангелие, осо­бенно от Иоанна. Читать так, чтобы только твои уши слы­шали: понимаешь — не понимаешь, читай. Благодатное слово евангельское сильно прогонять скуку и уныние и успокоит тебя, только читай побольше и подольше, при­знавая такое искушение попущением Божиим к испытанию тебя и к обнаружению внутреннего затаенного залога, что­бы постараться об исцелении затаившейся болезни душевной евангельским средством, указанным Самим Господом, глаголющим: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»
(Мф. 11, 29). Господь и чрез Апостола глаголет: «Мне отмщение, воздам» (Рим. 12, 19); то есть предоставь все Господу, и Господь воздаст так, как ты и не сильна воздать, хотя бы и хотела (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 86—87).
 

Евхаристия

«Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ю» (Мф.16, 18), — сказано в Евангелии. Апостол говорит, что преломление хлеба, то есть Таинство евхаристии, будет совершаться до второго пришествия Господа. У преподоб­ного Ефрема Сирина сказано, что настанет время, когда Жертва Бескровная прекратится. Здесь как будто противо­речие, но — нет. Надо так понимать: открыто служение в церкви не будет совершаться, но само Таинство евхарис­тии будет продолжаться до второго пришествия Спасителя (преп. Никон, 8, с. 318).
 

Епитимия

...Нужно за грехи понести наказание здесь, на земле... многие говорят — зачем наказание? Господь милостив, и разбойника покаявшегося простил, и тотчас ввел с Собою в рай. Святые же толкуют иначе: разбойник нес уже нака­зание прежде, вися на кресте, да и потом ему перебили голени. Значит, смерть была мучительная. Вот он и понес наказание за свои грехи. Так и тебе в наказание наклады­ваю епитимию по двенадцать поклонов в день, на целый год, за всю твою прошлую жизнь, чтоб там, в будущей жизни, уж больше тебя не наказывать (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.9).

О твоем устроении душевном очень сожалею, но я тебе не раз говорил и, кажется, писал, что этого должно было ожидать. Это — духовная епитимия. Не для тебя одной она дана, но закон духовный положил ее в основу всех правил на согрешающих, ибо из нас, грешников сущих, Милосердый Господь судил соделать Ангелов. А потому терпи, веруя искренно и непоколебимо, что за все наше страдание (хотя оно нами же подготовлено) воздастся сто­рицею (преп. Анатолий, 7, с. 302—303).

Епитимию нельзя не исполнять. Сам архиерей от нее разрешить не может (преп. Анатолий, 7, с. 164).

За опущение и неисполнение правил монашеских нало­жи на себя епитимию вот эту: никого не осуждай, всех прощай и считай себя худшею всех на свете в душе своей. Вот этим все опущения могут быть прощены и загладится множество грехов. Эта легкая епитимия всем на пользу (преп. Иосиф, 11, с. 283).

Опущенные поклоны можно выполнять и в другие часы и дни, и даже после года. Духовнику должно сказать, когда выполнишь их или что их исполняешь (преп. Амвросий, 23, ч.1, с.186).
 

Ересь

Чадо мое, знай, что в последние дни, как говорит Апо­стол, наступят времена тяжкие. И вот, вследствие оскуде­ния благочестия, появятся в церквах ереси и расколы, и не будет тогда, как предсказывали святые отцы, на престолах святительских и в монастырях людей опытных и искусных в духовной жизни. От этого ереси будут распространяться всюду и прельстят многих. Враг рода человеческого будет действовать с хитростью, чтобы, если возможно, склонить к ереси и избранных. Он не станет грубо отвергать догматы Святой Троицы, о Божестве Иисуса Христа, о Богородице, а незаметно станет искажать предание святых отцов от Духа Святаго — учение Церкви самой. Ухищрение врага и его уставы заметят только немногие, наиболее искусные в духовной жизни. Еретики возьмут власть над Церковью, всюду будут ставить своих слуг, и благочестие будет в пренебрежении. Но Господь не оставит своих рабов без защиты и в неведении. Он сказал: «По плодам их узнавай­те их» (Ср.: Мф.7, 16). Вот и ты по плодам их тоже, что по действию еретиков, старайся отличить их от истинных пас­тырей. Эти духовные тати, расхищающие духовное стадо, и «входит во двор овчий, но перелазит инуде» (Ср.: Ин. 10, 1), как сказал Господь, т. е. войдут путем незаконным, истребляя насилием Божий уставы. Господь именует их разбойниками... Большое притеснение от еретиков будет монахам, и жизнь монашеская тогда будет в поношении. Оскудеют обители, сократятся иноки; которые останутся, будут тер­петь насилие. Сии ненавистники монашеской жизни, име­ющие только вид благочестия, будут стараться склонить иноков на свою сторону, обещая им покровительство и житейское благо, непокорным же угрожая изгнанием. От сих угроз будет на малодушных тогда большое унижение. Если доживешь до этого времени, сын мой, то ты радуйся, ибо тогда верующим, не пожавшим других добродетелей, будут уготованы венцы за одно только стояние в вере, по слову Господа: «Всякого, кто исповедует Меня пред людьми, исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным» (Ср.: Мф.10, 32). …С ересью войдет в обитель и бес, будет она уже тогда не святой обителью, а простыми стенами... Не бойтесь скорбей, а бойтесь наглостей еретиков, стре­мящихся разлучить человека со Христом, почему и повелел Христос считать их за язычников и мытарей. Итак, сын мой, укрепляйся благодатью Иисуса Христа. С радостью спеши к подвигам исповедничества и переноси страдания, как воин добрый Иисуса Христа, рекшего: «Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни» (Апок.2, 10). Ему со Отцом и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь (преп. Анатолий, 2, с. 44).

Пишете о своем N., у которого живете, называя его идеально нравственным во всех отношениях, но прибавля­ете, верует он «по-своему» — по выбору. Но такое свое­образное верование не есть признак идеально нравственно­го человека. Напротив, такие люди всегда назывались и называются еретиками... (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 200).
 

Жертва

...В Евангелии упоминаемая жена: купивши сткляницу многоценного мира, от великого усердия своего и любви стала возливать на главу Христа Спасителя. Ученики же Его, увидя сие, стали негодовать и сочли дело таковое за небогоугодное и погибельное, т. е. суетное, говоря: «к чему сия трата мира?» (Ср.: Мк.14, 4). Лучше бы было, когда бы продано было и роздано нищим. Но Спаситель не одобрил их за сие, рекши: «жена дело доброе сотворила Мне; нищих всегда иметь будете, а Мене не всегда» (Ср.: Мк.14, 6—7; Ин. 12, 8). Сим примером научает нас Спаситель, что всякое благое дело, которое относится соб­ственно к чести Самого Бога и к прославлению Его, там попечение о нищих оставлять должно до времени. Посему, если кто прилежит более о украшении святыни, тот не только ничего не теряет, но и весьма много приобретает, чему примером может служить преподобный Эразм Печерский... Богу угодное дело и строение вновь святых хра­мов. О пользе сей сама Матерь Божия, явившись, изве­стила некоему угоднику, что если кто на созидание церкви Божией и един кирпич подаст, то не только не погубит мзды своей, но и Ее соделает Молитвенницею о себе (преп. Антоний, 22, с. 219—220).

...О деньгах, которые она берет тайно... и употребляет оные как бы на полезное, но если от семейства за сие выходит вражда, то, судите сами, может ли быть приятна та жертва Богу, и Господь во Евангелии к вам говорит: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 12, 7), — милости, т. е. любви и согласия в Дусе Святом (преп. Лев, 216).

Одна монахиня рассказала старцу, что видела во сне икону Божией Матери и услышала от Нее: «Принеси жерт­ву». Батюшка спросил: «Что же ты, принесла жертву?» Та ответила: «Что же я принесу? У меня ничего нет». Тогда батюшка сказал: «В псалмах написано: «жертва хвалы прославит Мя» (Пс. 49, 23)» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 107).
 

Жизненный путь

Слава Богу, что хоть телом бывала в храме, хоть поже­лала к Господу обратиться. Вся жизнь проходит в суете. Ум идет посреди суетных мыслей и соблазнов. Постепенно он навыкнет помнить о Боге так, что в суете и хлопотах, не думая, будет думать, не помня, помнить о Нем. Только бы шел не останавливаясь. Пока есть в тебе это стремление вперед — не бойся, цел твой кораблик и под сенью креста совершает свое плавание по жизненному морю, цел он, и не надо бояться могущих случиться бурь. Без непогоды не обойдется и никакое обыкновенное плавание, тем паче жиз­ненный путь, но не страшны жизненные невзгоды и бури шествующим под прикрытием спасительной молитвы: Гос­поди, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную, — не страшны они, только бы не впасть в уныние, ибо уны­ние порождает отчаяние, а отчаяние уже смертный грех. Если и случится согрешить — верь в милосердие Божие, приноси покаяние и иди дальше, не смущаясь (преп. Варсонофий, 3, с. 61, от 15.06.1909).

Жизнь всякого человека, а в особенности монаха, идет по некоему таинственному плану; все в ней целесо­образно и премудро... (преп. Варсонофий, 5, с. 111, от 04.04.1909).

...Ты не тужи, что у тебя не ременные гужи. Лыко да мочало оборвалось; связала, и опять помчала. На вопрос: «Что это значит, батюшка?» — старец ответил: «А вот ехал богатый барин на тройке; у него и лошади были хорошие, и сбруя ременная. Ехал и бедняк. У того и лошадь была плохая, и вся сбруя — лыко да мочало. Оба попали в за­жору (подснежная вода в ямах и рытвинах на дороге при таянии снега). У обоих сбруя порвалась. Высвободившись кое-как из зажоры, бедняк связал свое лыко да мочало, и поехал себе вперед, а богатый остался на месте — ременные гужи надо было сшивать» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 56).

...Вся жизнь... есть дивная тайна, известная только одному Богу. Нет в жизни случайных сцеплений обстоя­тельств — все промыслительно. Мы не понимаем значения того или другого обстоятельства, перед нами множество шкатулок, а ключей нет. Были... такие люди, которым открывалось это... (преп. Варсонофий, 5, с. 74, от 22.10.1908)

Вопрос: «Как жить?» Ответ: «Жить — не тужить, никого не осуждать, нико­му не досаждать, и всем мое почтение» (преп. Амвросий, 1 ч. 1, с. 97).

Вопрос: «Как жить?» Другой ответ: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

...Жить можно и в миру, только — не на юру, а жить тихо (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, — чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх, а мы как заляжем на землю, так и встать не можем (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 97).

Касательно устройства судьбы своей клади утром и ве­чером по шесть поклонов, т.е. три Святителю Николаю и три преподобной Евфросинии, с молитвою Святителю Ни­колаю: моли Бога о мне грешной и устрой судьбу мою по воле Божией ко спасению! (преп. Анатолий, 7, с. 316—317).
 

Жизнь в городе

Я, чувствовавши скуку здешнюю и трудность душевную, мыслю хоть бы никогда не ездить в Москву. И когда б выбраться из нее! Самые коренные жители скучают ею. Н. А. говорит: «Возьми меня с собою в пустыню, надоела московская суета». — «Нет, — говорю, — узы ваши крепки, которыми скованы». О. П. лично знаю, верую же от слуха, что он добрый раб Божий, а в рассуждении жизни с нами определительного ничего сказать не могу. Пользу душев­ную нашу от него, и его от нас, в одном часе времени знать не можно. Побыть до меня можно согласиться, с благосло­вения старца моего, но не совсем открыто. Я не знаю его со стороны скромности. Ежели он безмолвной жизни ради мо­литвы ищет, то должен, во-первых, любить молчание и пока­зывать сие на самом деле. «Не от слов их, - говорит Спаси­тель, - познаете их, но от плод» (Ср.: Мф.7, 20) (преп. Моисей, 265).

Жизнь вечная

Различны устроения людей, различную славу унаследуют они и в жизни будущей. Апостол Павел пишет: «Ина слава солнцу, ина слава звездам...» (1Кор. 15, 41). Даже Ангелы Божии не в одинаковой степени и славе у Бога. Ближе всех к престолу Божию пламенные Серафимы, за­тем Херувимы, потом Престолы, Господствия, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы. Но эти девять чинов ангельских совершенствуются ежесекундно, так и души людей, смотря по тому, насколько они были приготовлены на земле, не остаются в одном состоянии, а переходят из клеточки в клеточку (преп. Варсонофий, 3, с. 65, от 02.08.1909).

И мы узрим Его лицем к лицу. И внидем к Нему не как грешники, непотребные рабы, но как друга: «вы друзи Мои есте, аще любовь имате между собою» (Ср.: Ин. 13, 35), как дети: «Аз буду им в Отца и тии Мне будут в сыны и дщери», - глаголет Господь Вседержитель (Ср.: 2Кор. 6, 18). И еще больше: «Отче Святый, соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы» (Ин. 17, 11). Вот какая высокая и страшная и непости­жимая жизнь ожидает нас! Вникай в сие особенно во дни Пасхи. И благодари Спаса и Жениха нашего Иисуса Хрис­та (преп. Анатолий, 7, с. 73).

А главное — желаю тебе вступить в то лето, где зим не бывает, солнце никогда не заходит, и Солнце того лета — Иисус, вечно сияющий славою Отца Своего — Бога, где не будет ни скорбей, ни болезней, ни тьмы, ни даже тени, но все будет свет, радость, мир, всяк ум превосходящий и веселие несказанное. И ворота Небесного Иерусалима в то лето отверзутся и никогда не затворятся (преп. Анатолий, 7, с 120).
 

Жизнь земная

Иерусалим... в духовном смысле означает Царство Не­бесное. Восхождение в него есть жизнь земная каждого верующего человека, содевающего свое спасение. Умили­тельно это изложено в стихире Великого Страстного Поне­дельника: «Грядый Господь к вольной страсти, апостолом глаголаше на пути: се восходим во Иерусалим, и предается Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем. Приидите убо и мы, очищенными смыслы, сшествуем Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не ктому в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему, и совозвышу вас в Горний Иерусалим, в Царство Небесное». Спасающемуся о Господе необходимо предлежат степени восхождения в Горний Иерусалим. На жизненном пути неизбежно встречают его скорби и искушения. К ним нуж­но быть готовым. Наша немощь человеческая не хочет их, часто забывает о неизбежности их и желает лишь земного счастья. Обратите внимание, что даже святые апостолы, до получения дара Духа Святаго и дара разуметь Писания, не были чужды желаний временной славы и счастья, как и повествуется в Евангелии. После слов Христа о грядущих скорбях и смерти сыновья Зеведеевы просят у Христа поче­стей временного царства Его, которого они тогда ожидали. Но вместо этой почести — чашу смерти обещал Христос пить друзьям Своим. Посему, если видим жизнь нашу, ис­полненную скорбей и неисполнившихся надежд и желании, да не унываем. Так должно быть... Жизнь христианина должна быть подобна жизни Христа. Возвещает нам свя­той апостол Петр: «Христос пострадал за нас, оставив нам образ, пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2, 21) (преп. Никон, 8, с. 287—289).

Ошибаются ожидающие и ищущие удобств и спокойствия жизни, для спасения необходимы скорби, лишения, трудности. Если жизнь так переменчива, скоропреходяща, зачем к ней прилепляться? (преп. Никон, 20, с. 5).

Хороша и наша северная природа... Но нынешний мир есть только слабое подобие мира, бывшего некогда до гре­хопадения. Есть мир Горний, о красотах которого мы не имеем понятия, а понимают его и наслаждаются им толь­ко святые люди. Этот мир остался неповрежденным, но земной мир после грехопадения резко изменился. Все рав­но, как бы кто-нибудь лучшее музыкальное произведение, например, Бетховена, разделил на отдельные тона, тогда впечатление целого не получилось бы. Или картину, напри­мер, Рафаэля разорвал на клочки и рассматривал отдель­ные кусочки. Что увидели бы мы? Какой-нибудь пальчик, на другом лоскутке часть одежды и т. д., но величественного впечатления, которое дает произведение Рафаэля, мы, ко­нечно, не получили бы. Разбейте великолепную статую на части — впечатления прекрасного не получится. Так и ны­нешний мир. Некоторые подвижники даже отвращали от него свои взоры. Известен один подвижник, который заго­родил иконой единственное окно своей кельи, а из него открывался восхитительный вид. Его спросили: «Как это ты, отец, не хочешь даже взглянуть, а мы не могли налюбоваться и на небо, и на горы, и на Эгейское море и его острова». «Отчего я закрываю окно, вам не понять, но созерцать красоты мира сего я не имею желания», — ответил подвижник. Это оттого, что он созерцал красоту Горнего мира и не хотел отвлечь от него своего внимания. Действительно, кто познал высшее блаженство, тот нечувствителен к земным утешениям. Но для сего познания надо иметь высокую душу (преп. Варсонофий, 3, с.128, от 13.04.1911).

Земля — это место изгнания, ссылка. За уголовные преступления людей осуждают на каторгу, кого на двенадцать, кого на пятнадцать лет, а кого и навсегда, до смерти. Вот и мы провинились, согрешили пред Господом и осуждены на изгнание, на каторгу, но так бесконечно любвеобилен Гос­подь, что даже в этом месте изгнания оставил Он нам много красот, много отрады и утешения, которые особенно пони­маются натурами, обладающими так называемой художе­ственной чуткостью. Эти красоты здешнего мира только намек на ту красоту, которой был исполнен мир первозданный, каким его видели Адам и Ева. Та красота была нарушена грехом первых людей. Грехопадение первых людей разрушило кра­соту Божьего мира, и остались нам только осколки ее, по которым мы можем судить, как прекрасно все было раньше, до грехопадения. Но придет время всемирной катастрофы, и весь мир запылает в огне. Загорится земля, и солнце, и луна, — все сгорит, все исчезнет, и восстанет новый мир, гораздо прекраснее того, который видели первые люди. И настанет тогда вечная, радостная жизнь, полная блаженства во Христе (преп. Варсонофий, 3, с. 142, от 30.07.1911).

...Мы живем-то в юдоли плача; поэтому и приходится проводить время-то иногда скача, а иногда плача. Будем хоть утешать себя тою мыслию, что эта — юдоль плачевная — временная. Все промчится, все промелькнет, как тень, как эхо, и настанет вечность постоянная, неизменяемая, бесконечная, и о, дабы для нас блаженная, светлая! Будем надеяться, что Господь, по беспредельному милосердию Своему, не лишит нас сей милости (преп. Амвросий, 23,ч. 1,с. 169).

Внешний мир с его красотами благотворно действует на человека, и душа, способная наслаждаться красотою мира, есть душа возвышенная, но человек, достигший совершенства созерцает в душе своей такую красоту, перед которой видимый мир ничего не стоит. Господь сказал про душу человека, любящего Бога: «к нему придем и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Непостижимо, как это в маленьком сердце помещается Сам Господь, а где Господь, там и рай, там и Царство Божие. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21) (преп. Варсонофий, 3, с. 92, от27.12.1909).

Впрочем, надобно знать, что только в Царствии Небес­ном будет совершенно покойно. А «на земле, - сказал Гос­подь, - скорбни будете» (Ср.: Ин. 16, 33). Да и люди глаго­лят: «там хорошо, где нас нет». Поэтому всегда заканчивают словами: как ни прикинь — все выходит клин. Поэтому люди по нужде и умудряются соединять клины и сшивать, чтобы выходил четвероугольник. Не без причины называ­ется земная жизнь юдоль плача: плачут подчиненные и бедные, воздыхают начальники и богатые. Без скорби и печали на земле никого нет. Соображая все это, обратимся мыслию и сердцем ко всеблагому Промыслу Божию, ко­торый нас доселе питал и все потребное давал. Возверзем печаль свою на Господа (преп. Амвросий, 23, ч.1, с. 198).
 

Жизнь иноческая и мирская

...Все роды жизни имеют свои кресты и утешения, это вам довольно известно, а ежели вы будете представлять себе в семейной жизни одни только удовольствия, а, напро­тив, в монастырской одни только трудности и кресты, то само собой воля плоти возьмет перевес над духом, а надоб­но представить себе и тягость семейной жизни, и, напро­тив, бесзпечалие о житейских обстоятельствах монастырской и спокойствие совести, от малых пожертвований собою приобретаемое, то, верно, весовая стрелка станет на сторо­не монастырской. Святой Апостол не возбраняет жениться, только предпочитает лучше безженное жительство, а говорит: «скорбь плоти имети будут таковии» (1Кор. 7, 28). Вам известен образ мирской суетной жизни: надобно подражать всем ее приличиям. Рассмотрите себя, способны ли вы к оному? Вы любите заниматься словом Божиим и учением святых отцов, но так ли это удобно в мирской жизни? И вообще, когда хотите жить благочестно, то не избежите того, о чем святой Апостол говорит: «а хотящий благочестно жити, гонима будут» (2Тим. 3,12). Неизвестно еще, какая будет партия? Всем сим рассуждением я не возбраняю вас от светской жизни, равно и не привлекаю к монастырской. Без звания Божия невозможно презреть мир и прелести его. Ожидайте, как Бог о вас устроит, конечно, Его устроение на лучшее проис­ходит, а паче когда свою волю предаем совершенно Его святой воле (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 49—50).

Они <мирские> не понимают образа жизни духовной, думают, что все равно и там <в миру> можно молиться и прочее, но ты теперь отчасти искусила ту и другую жизнь; верно нашла, что тут истинное училище, и не можно обольститься мнимыми добродетелями, а тотчас покажут, как далеко еще отстоим от настоящей жизни. А там похва­ла людей и бесов, и свое мнение подавало бы еще руку к мнимому доброделанию, но ежели бы ты еще пожила дома, то немудрено попасться и в дом умалишенных. Некоторые из мирских называют таковых: «зачитался», а надобно сказать: «впал в прелесть» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 218—219).
 

Забота о ближних

...Не должно столь много беспокоить дела об участии родных, но более в терпении души возлагаться на Госпо­да, тем паче, что такая привязанность как бедственна для сердца, чужда преданности Вышнего, так и потому, что все случаи не суть слепые, но водимые Провидением Мироправителя. Сколько бы мы чувствительны ни были, но ни­когда столько не можем сострадать о ближних, как Творец наш, чем же мы чувствительнее к какому предмету, тем слепее в рассудке о нем..., а для того-то наиболее и долж­но священно вручать себя и ближних наших Промыслу Отца Небесного, быть как можно умереннее, не допущать сердца до безмерного и безрассудного <огорчения>, притом рассуди и сие: как бы братья твои себя ни считали, как бы отец твой строптив ни был, но все они более им обязаны, нежели... ими. Тебе не должно и входить в посредство их, когда <уже> вступила в достойнейшее Божия самоотвер­жение звания. О них, посильно соболезнуя, говорить в душе своей: «воля Господня да будет» и возвергать печали на Господа, а себя стараться направлять о Господе (преп. Лев, 169).
 

Заботы

Вы жалуетесь на хлопоты и заботы и сожалеете о рассеянности вашей жизни. Все же вы знаете свой долг, и на какой конец мы созданы, то и посреди увлечения памятуйте это, дабы и из действий ваших житейских проявлялось жела­ние ваше к исполнению воли Божией, а при помощи Его и на деле исполнится. Невозможно же быть вам в совершен­ном бездействии физическом: тогда страсти больше будут беспокоить (преп. Макарий, 24, т.1, с.64).

Это не худо, что вы обучаетесь сами знать хозяйство; вы составлены не из одной души, но и из тела, а тело нужно для спасения души, надобно же и о нем попещися (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 410).
 

Зависть

Зависть происходит от гордости и, вместе, от нераде­ния к исполнению должного. Каин понерадел принести избранную жертву Богу. А когда Бог за такое нерадение презрел его жертву, а усердную и избранную жертву Авеля принял, тогда он, объятый завистью, решился убить и убил праведного Авеля. Всего лучше... стараться истреблять за­висть в самом начале смиренною молитвою и смиренною исповедью и благоразумным молчанием (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 28).

...Зависть вначале обнаруживается неуместною ревностью и соперничеством, а затем рвением с досадою и пори­цанием того, кому завидуем (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 29).

Вопрошаешь о страсти зависти, в тебе гнездящейся, и боишься, что она пребудет в тебе до гроба, да еще недоуме­ваешь, как она происходит от гордости? Рассуди, не от самолюбия ли и славолюбия твоего она есть? а сказано от <святых> отец: «самолюбив не может быть братолюбив». Ежели бы ты старалась о снискании смирения, не говоря уже, имела бы смирение, то предпочитала бы себе ближнего и все его выгоды. Что терзает завистника? Ближнего бла­гополучие или предпочтение; хотя и сам он имеет те же блага, а временем и предпочтение, но ему досадно, зачем он имеет то. А где любовь и смирение, там все изгибы зависти пожерты бывают. Не смущайся, что страсть тебя стужает, но старайся противляться оной самоукорением, смирением и любовью. Когда зависть есть, то уже явно любовь и смире­ние изгнаны вон, а без них и добродетели ничего не стоят. Ты не отчаивайся и не думай, что до гроба пребудет с тобою эта страсть, по мере умаления самолюбия и приобре­тения любви и смирения и от оной получишь свободу (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 277—278).

...Находясь в церкви и чувствуя мир и тишину, утешалась оными, а после ощутила страсть зависти за предпочтение N., и мрак покрыл тебя, из сего должна видеть, что никак не должно думать о себе, хотя бы и великих дарований сподоби­лись; все еще в нас кроется тьма страстей... А как горька зависть и изъяснить трудно, и она не отвне, но извнутрь приходит от своего залога; обретый зависть, обрете диавола, а диавол тьма и смущение, а где благодать, там свет и мир. Подвизайся против сей страсти, и не думай, что люди подают повод к страсти, но случаи сии только показуют тебе оную, лежавшую в тебе скрытно и подвигшуюся от случая, смотре­нием Божиим, попущенного к исцелению твоему (преп. Макарий,24,т.3,с.316).

Ты описываешь свое нерадение и немирствие с жи­личкой, что она очень проста в раздаче сестрам. Проверь-ка свое сердце, не от зависти ли оно у тебя возмущается. Конечно, сказать можно, но гневаться из-за чужого добра зачем? Кто помнит о смерти и боится муки вечной, тот всячески понуждает себя к исправлению. И больше себе внимает. Господь сказал: «аще вы не отпущаете согрешений, то и вам не отпустит Отец ваш Небесный» (Ср.: Мф. 18, 35) (преп. Иосиф, 11, с. 278).

Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадо­ваться тому, кем она обладает. Всегда, как червь, точит душу и сердце его смутною печалью, потому что завистли­вый благополучие и успехи ближнего почитает своим не­счастием, а оказываемое другим предпочтение считает для себя несправедливою обидою. Один греческий царь пожелал узнать, кто из двух хуже, сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают другим добра. С этою целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и гово­рит им: «Просите у меня каждый из вас, что ему угодно, только знайте, что второй вдвое получит, что попросит пер­вый». Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец царь сказал завистливому, чтобы он просил первый. Завистливый, будучи объят недоброжелательст­вом к ближним, вместо получения обратился к злоумышле­нию и говорит царю: «Государь! прикажи мне выколоть глаз». Удивленный царь спросил, для чего он изъявил такое желание? Завистливый отвечал: «Для того, чтобы ты, госу­дарь, приказал товарищу моему выколоть оба глаза». Вот насколько страсть зависти зловредна и душевредна, но еще и зложелательна. Завистливый готов подвергнуть себя вреду, лишь бы только вдвое повредить ближнему. Мы здесь выставили самую сильную степень зависти. Но и она, как и все другие страсти, имеет разные размеры и степени, и потому должно стараться подавлять ее и истреблять при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: «от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою или «раба Твоего» (Пс. 18, 13—14). Также со смирением должно исповедовать не­мощь эту пред духовным отцом. А третье средство — вся­чески стараться не говорить чего-либо противного о том человеке, которому завидуем. Употребляя эти средства, мы можем с помощью Божиею, хотя не скоро, исцелиться от завистливой немощи (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 27—28).

Если желаешь избавиться и от зависти и душевредной ревности, то же средство употребляй, молясь, «от тайных моих очисти мя, Господи» (Пс. 18, 13), и помышляя, что духовное неисчерпаемо, — твоего никто не восхитит, как и ты другого, всем достанет и не оскудеет (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 87-88).

Не мирствуешь против келейницы м. И. Это явно, что ты по зависти немирствуешь. Сего бы не должно быть, зависти. Матушка Игуменья хорошо относится к ней, а тебя это раздражает, не надо кичиться пред другими; в очах Божиих она, может быть, ценнее тебя. Молитесь друг за друга, да исцелеете (преп. Иосиф, 100).
 

Заклятые дети

Слышал я, что бывали случаи, когда родители прокли­нали или заклинали своих детей, то они мгновенно исчезали; их уносил бес. Слышал также, что был случай, когда один из таких детей был возвращен бесом и рассказывал про себя, что он исполнял все дела, которые поручал ему ис­полнять бес во вред людям: «Я в это время всех видел, а меня и бывших со мною бесов никто не видел», — рассказывал он и весьма сему сначала дивился (преп. Варсонофий, 4, с. 15).
 

Заповеди Божии

По крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная во оном благодать и, по мере успеяния в оных, умножается; преступая же запове­ди, покаянием паки восстановляем и приобретаем ее (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 5).

...Жить по заповедям Христовым обязаны все православ­ные христиане, и ничем не можем оправдаться пред Богом за неисполнение их, кроме как Его предражайшими заслугами и истинным сознанием и покаянием в наших преступлениях (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 148).

...При исполнении заповедей Божиих нужно иметь сми­рение, и если сила заповедей в нас оскудеет, то смирение о нас ходатайствует. А когда будем делать добродетели и хотим удостовериться, что мы уже спасаемся, и просто как бы видеть на ладони свое спасение, то очень ошибаемся. Надобно делать добродетели, но не видеть сего, а приписывать исправления свои Богу и Его помощи и смиряться истинно, а не ложно. Заповедь Божия повелевает: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Ср.: Лк. 17, 10). Фарисей видел свои добрые дела и благодарил Бога, но не оправдался так, как смиренный мытарь, сознавший свою греховность и просивший от Бога милостиву ему быти (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 402).

...Старайся деланием заповедей Божиих благоугождати Ему, но чтобы все оные были растворены смирением, а без Я смирения не могут воспользовать... Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Бо­жиих, а не в том, как ты думаешь, — в восхищении ума, это совсем не твоей меры. Лучше, видев свою немощь, смиряйся и считай себя худшею всех и отнюдь не надейся на себя... (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 130).

Везде нужно исполнение заповедей Божиих со смирением, от них же рождается плод духовный: любы, радость, мир, дол­готерпение, вера, кротость, воздержание и прочее: ибо делани­ем заповедей является любовь Божия, по неложному Его словеси: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14,21). А заповеди Его и состоят в любви к Нему и ближнему. И ежели мы думаем исполнить одну только к Нему любовь совершени­ем правил и молитв, а о другой не печемся, относящейся к ближнему, то и той не совершаем, ибо они совокуплены между собою тесным союзом, одна без другой не может совершиться, по слову святого апостола Иоанна: «аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть...» (1 Ин. 4, 20). И паки Сам Господь глаголет: «не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть нанебесех» (Мф.7, 21) (преп. Макарий,24,т.3,с.16—17).

Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познавать и видеть волю Божию? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние. Наша же воля развра­щенна, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, и помощи Его надобно просить (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 182—183).

Всякому человеку дан разум, свободная воля и, ко ис­пытанию оных, закон. Исполнение заповедей Божиих во всяком звании доставляет человеку спасение. Но если мы находим в одном звании препятствие к сохранению чисто­ты или нравственности, и вообще к исполнению заповедей Божиих, то нимало не возбранительно искать уклонения от того, что нам вредит (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 342—343).

Господь даровал нам Свои заповеди и повелел оные исполнять; когда будем жизнь нашу по оным провождать, то получим благая Божия и здесь, и в будущей жизни, а ежели явимся преступниками заповедей Божиих, то не только здесь наказуемся, но, если не покаемся, и в будущем веке не избегнем наказания (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 100—101).

Английский философ Дарвин создал целую систему, по которой жизнь — борьба за существование, борьба сильных со слабыми, где побежденные обрекаются на гибель, а побе­дители — торжествуют. Это уже начало звериной филосо­фии, а уверовавшие в нее не задумываются убить человека, оскорбить женщину, обокрасть самого близкого друга, — и все это совершенно спокойно, с полным сознанием своего права на все эти преступления. И начало всего этого опять в помысле, которому поверили люди, в помысле, что нет ничего запретного, что Божественные заповеди не обяза­тельны, а церковные постановления стеснительны. Нельзя доверяться этим помыслам. Надо раз и навсегда покорно подчиниться требованиям Церкви, как бы они ни были сте­снительны. Да вовсе они и не так трудны! Чего требует Церковь? Молись, когда надо, постись — это надо исполнять. Про Свои заповеди Господь говорит, что они не тяжки. Какие же это заповеди? «Блажени милостивий...» (Мф. 5. 7) — ну, это мы еще, пожалуй, исполним: умягчится сердце наше, и мы окажем милость, поможем бедным лю­дям. «Блажени кротции...» (Мф. 5,5) — вот тут стоит высокая стена — наша раздражительность, которая ме­шает нам быть кроткими. «Блажени есте, егда поносят вам...» (Мф. 5, 11) — тут уже в нашем самолюбии и гордости почти непреодолимая преграда к исполнению этой заповеди — милость мы оказываем, пожалуй, даже спра­вимся со своей раздражительностью, но снести поношение, еще добром заплатить за него — это уже вовсе невозможно нам. И вот преграда, которая отделяет нас от Бога, и которую мы и перешагнуть не стараемся, — а перешагнуть надо. Где искать силы для этого? В молитве (преп. Варсонофий, 3, с. 233-234, б. д.).

И Бог возлюбит тебя. Ибо Он Сам говорит: «Аще кто заповеди Моя соблюдет, Аз возлюблю его и прийду к нему Сам» (Ср.: Ин. 14, 21). «Аз и Отец к нему прийдем и обитель у него сотворим» (Ср.: Ин. 14, 23). Значит, так и будут жить у тебя в сердце. Сего-то я тебе, О., и желаю больше всего на свете (преп. Анатолий, 7, с. 249—250).

«Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его» (Пс. 36, 31). Как достигнуть того, чтобы закон Бога был в сердце? Прежде всего, закон Бога надо помнить. А для того, чтобы помнить, надо его знать, или через слышанное, или через прочитанное. А чтобы узнать его, надо иметь желание, стремление к познанию закона Божия. Но недостаточно, чтобы только знать и помнить закон Божий. Холодное, умственное знание закона Божия безжизненно. Только при­нятие закона Божия сердцем дает ему жизнь. Сердце же у всех развращенное, и поэтому надо себя понуждать к принятию закона. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11, 12). Надо стараться, чтобы вся жизнь, целиком, а не в известные часы и дни, была построена по закону Божию. Надо всю свою деятельность расположить так, чтобы она была согласна с волею Божией. Только при таких условиях чисто будет наше сердце, и только «чистые сердцем Бога узрят» (Мф.5, 8) (преп. Никон, 8, с. 327-328).

«Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небес­ное» (Мф.5, 3). Это надо понимать так: блаженны сми­ренные, сознающие свою греховность, свое недостоинство. Из первой заповеди вытекает вторая: «Блажени плачущии» (Мф.5, 4). Кто сознает себя недостойным грешником, тот плачет о своих грехах. А сознающий свое недостоинство и плачущий о своих грехах не может подвергаться гневу. Он будет кроток по примеру Спасителя, Который сказал: «На­учитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11, 29). Исполняющие третью заповедь о безгневии и кротости всей душой будут желать исполнения правды Божией и таким образом будут исполнять четвертую запо­ведь: «Блажени алчущии и жаждущие правды» (Мф.5, 6). При исполнении всех заповедей сердце человека делается чистым. «Блажени чистии сердцем» (Мф. 5, 8). Исполне­ние заповедей преисполняет душу любовью ко Господу. Никакие страдания, ради Господа переносимые, не тягост­ны. «Блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо вели­ка ваша награда на небесах. Так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Ср.: Мф. 5, 11—12) (преп. Никон, 8, с. 329-330).

Большая часть наших грехов происходит оттого, что мы забываем заповеди Божии (преп. Никон, 8, с. 334).

Свое понуждение на хранение заповедей Божиих необ­ходимо. А помощь Божия всегда с нами (преп. Никон, 8, с. 375).

Делание душевное спасительное заключается в усво­ении уму и сердцу святого евангельского учения. К вели­кому прискорбию, часто люди (как иноки, так и мирские, считающие себя христианами), любящие читать Святое Евангелие, ходить в церковь и вообще принадлежащие к Святой Православной Церкви или считающие себя таковы­ми — не хотят или не стараются во всех вопросах и обсто­ятельствах жизни применять к себе заповеди Евангельские, зная их, как будто они, то есть заповеди, даны для всех, кроме них. Например, прекрасно известно, что Евангелие требует, чтобы мы прощали обиды друг другу. Но нам не хочется простить, мы находим справедливым так или иначе отплатить причинившему нам скорбь и таким образом отре­каемся от Христова учения, если не словами, то своим сердцем. Какое безумие! Преподобный Марк Подвижник пишет: «Господь сокровен в заповедях Своих и обретается ищущи­ми Его по мере исполнения ими заповедей Его» (Закон дух., гл. 190). Глубокое значение имеют эти слова. Найти Гос­пода может только тот, кто в своей личной жизни исполня­ет заповеди Христовы. А если кому своя воля — «чтоб было по-моему» — дороже учения Христова, — умолчу... Каждый пожнет, что посеял. Надо не только знать Святое Евангелие, но и жить по Нему, иначе нельзя быть христианином, тем более монахом. Необходимо человеку лично самому начать новую жизнь по разуму Святого Евангелия и Святой Церкви Христовой — как по внешним поступкам, так и по душе. Только личный подвиг очищения сердца от страстей по заповедям Христовым может уяснить этот вопрос (преп. Никон, 20, с. 2—3).

«Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его» (Пс. 36, 31). Когда человек, так сказать, положит закон Божий, святые заповеди Божий в сердце своем, полю­бит их, тогда он возненавидит грех, возгорится желанием жизни о Господе, будет удерживать себя от всякого греха (преп. Никон, 6, с. 201).

Вопрос: «Укоряю себя... что не делаю над собою очень сильных усилий, усилий до смерти». Ответ: «Слишком большое напряжение вредно. Можно потерять силы напрасно и обессилеть. Надо оградить себя железным кольцом заповедей. Каждое свое действие надо совершать только после того, как проверишь, согласно ли с заповедями, со Святым Писанием. И даже слова надо про­износить после того, как помолишься и проверишь» (преп. Никон, 6, с. 229).

Грех, прикрытый личиною добра, подкрадывается и по­вреждает души не поверяющих себя Евангелием. Евангель­ское добро требует самоотвержения, «отречения от своей воли и разума» (преп. Никон, 20, с. 8).

Желаешь исполнять волю и заповеди Божии, а на деле видишь, как исполнение далеко отстоит от желания. Спра­шиваешь, можно ли достигнуть свободы духовной, или это не всем дается? Кто ищет — всякому дастся, — «ищите и дастся вам», — как евангельская вдовица искала защиты от соперника, так и нам должно просить (преп. Иларион, 45)

Творите добро ближнему, постоянно напоминал старец, делайте внешнее, а когда оно будет в исправности, то и внутреннее образуется. Но, сделав добро, не гордитесь, а благодарите Господа: «Твоим благословением, Господи, со­вершил я это». Помните завет: «...без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5) (преп. Нектарий, 13, с. 81).

Чтобы не потерять благодати Божией, паче старайся к приобретению памяти Божией. Нужно соблюдать слово Божие, или заповеди, как и Сам Господь сказал: «Имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя» (Ин. 14, 21). Таким же образом достигается искреннее служе­ние Богу всем сердцем (преп. Нектарий, 13, с. 178).

...Надо ближнего возлюбить, но возлюбить искренно, а не с расчетом. Любовь — это самое прекрасное, самое святое. Это такая красота! Но люди исказили ее, а она должна быть, как у Христа, когда Он за нас пострадал (преп. Нектарий, 13, 79).

...Делание заповедей Господних животворит душу и даже тело твое умиротворит и утешит до обилия... (преп. Лев, 12, с. 349).

Всеблагий Господь, имиже весть судьбами, да вразу­мит нас и да наставит на путь хранения Божественных Его заповедей, ими же приобретается жизнь вечная и веч­ное блаженство, где кому Промысл Божий укажет место, как сказано в псалмах: «на всяком месте владычества Его, благослови душе моя Господа» (Пс. 102, 22) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 29).

« ...Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Другого средства для получения мирного устроения душевного, кроме исполнения Евангельских заповедей Божиих, изобрести невозможно. Евангельские же заповеди требуют, во-первых, смиренного терпения и перене­сения всех искушений, по сказанному: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19) и «претерпевши до кон­ца, той спасен будет» (Мф. 10, 22), чтобы никого не судить и никого не осуждать, а всех оставлять на суд Божий и предоставлять их собственной воле. Так как только один и есть Судия живых и мертвых, пред Которым каждый из нас от своих дел или прославится, или постыдится (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 36).

...Убеждаю поверить... Евангельскому слову Самого Господа, глаголющего: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди» (Мф. 19, 17). И паки: «Не всякий, говорящий Мне: `Господи! Господи!', войдет в Царство Небесное» (Мф. 7, 21). Вникни рассудительно в слова сии и не надейся спастись одним исполнени­ем келейных правил, без исполнения заповедей Божиих, из которых главная сия: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 5) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 72—73).

Ты писала, что тебе было внушение внутреннего гла­са: «покойся в Господе». Спрашиваешь, что могут означать слова эти. Думаю, что, во-первых, они означают то, что желающий иметь покой в Господе должен стараться испол­нять все заповеди Господни, по сказанному от святого Да­вида пророка: «ко всем заповедям Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех» (Пс. 118, 128). При таком направлении, хотящему иметь покой в Госпо­де, необходимо понуждаться, чтобы любить врагов, благо­словлять клянущих, добро творить ненавидящим и молиться за творящих напасть и гонящих его. Ежели на это не будем понуждаться, то не можем иметь совершенного покоя в Господе. И насколько будем в себе допускать самооправда­ния и обвинения других, настолько будем лишаться мира душевного, по сказанному в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 66).

..N. ваш находит учение Христово далеко не совер­шенным. Оно кажется таким для людей неверующих и потому небрегущих об исполнении животворных заповедей Христовых. А кто в простоте сердца верует и по силе и возможности старается направлять жизнь свою по закону Христову, тот собственным опытом убеждается, что со­вершеннее сего учения никогда не было и быть не может. Причиною несовершенства Христова N. ваш считает обещание Господом награды за исполнение Его заповедей. Но награда эта не есть какая-либо плата, например, вырыл мужик яму и получил рубль. Нет. У Господа самое испол­нение заповедей служит для человека наградою, потому что оно согласно с его совестью, от чего водворяется в душе человека мир с Богом, с ближними и с самим собою. Потому такой человек всегда бывает покоен. Вот ему и здешняя награда, которая перейдет с ним и в вечность (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 204—205).

N. ваш обещание награды Господом за исполнение за­поведей Его считает доказательством величайшей мудрос­ти Спасителя, так как находит, что только таким будто бы способом учение Его и могло так быстро распространиться. Одно обещание награды не сильно было сделать это. Ибо и в магометанстве и в других религиях, в которых люди веруют в загробную жизнь, также обещаются награды по исходе из сей жизни. А распространению истинно христианской религии способствовала, главным образом, благотворность учения Христова на Его последователей. Эту благотворность может и теперь испытывать каждый ис­тинно верующий в Господа Иисуса Христа и направляю­щий жизнь свою по Его животворным заповедям. Как выше упомянуто, такой человек еще на земле наслаждает­ся миром небесным (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 205).

Вопрос: «Как понимать слова Писания: «будите муд­ри яко змия» (Мф. 10, 16)». Ответ: «Змея, когда нужно ей переменить старую свою кожу на новую, проходит чрез очень тесное, узкое место, и таким образом ей удобно бывает оставить свою преж­нюю кожу: так и человек, желая совлечь свою ветхость, должен идти узким путем исполнения Евангельских запове­дей...» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101—102).

Чадце духовное! Пишешь, что у тебя в настоящее время господствуют в душе три чувства. Первое чувство — усиливающееся желание хорошей истинно христианской жизни и любви к Богу и частое влечение к внутренней молитве; вследствие чего, конечно, есть любовь и жела­ние внутреннего монашества, наружное же тебе еще недо­ступно по разным душевным препятствиям. Находясь в таком положении, держись строже и точнее евангельского учения... К сказанному прежде прилагаю теперь псаломские слова, от Духа Святаго изреченные чрез пророка Давида: «уповай на Господа и твори благостыню, и насе­ли землю, и упасешися в богатстве ея. Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего. Открый ко Господу путь твой, и уповай на Него, и Той сотворит: и изведет, яко свет, правду твою и судьбу твою, яко полу­дне. Повинися Господеви и умоли Его» (Пс. 36, 3-7). Псаломские слова: «насели землю, и упасешися в богатстве ея», относительно тебя могут означать, что ты достоя­нием своим помогла поселиться собравшимся там сестрам, где ты живешь. «Повинися Господеви и умоли Его» означа­ет: всячески старайся жить по Евангельским заповедям Божиим, и часто молись и умоляй Господа, чтобы Он помог тебе в этом. «Насладися Господеви» означает: не находи ни в чем ином утешения, как в законе Господнем и благоугождении Господу. Не вотще сказано в Писании: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Главные же и важнейшие заповеди закона евангельского три: не судите и не судят вам; не осуждай­те, да не осуждени будете; отпущайте и отпустятся вам. Если прежде всего будем держаться исполнения этих запо­ведей, то удобно будет исполнять нам и прочие заповеди (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 27).

Некоторые, видя, что Господь им не дает долгое время желаемого образа жизни, в коем они надеются получить пользу душевную и успокоение своему мятущемуся сердцу, впадают в нерадение, заразив себя ложною, внушенной врагом мыслью, что, мол, буду понуждать себя на добро­детель тогда, когда буду иметь к тому удобства (например, когда сподоблюсь монашества или уединенного жития или по удалению от себя тех или иных обязанностей и т. д.), а сейчас мне это невозможно. Такие пусть знают, что наша жизнь устрояется не само­чинно, а Промыслом Божиим, что успокоение обретается в отречении своей воли, что полного удобства никогда нель­зя найти, что невозможного Господь не требует от нас и что посильное исполнение заповедей Божиих возможно вез­де и всегда. За посильное понуждение себя в данном месте и положении ко благочестию Господь, увидев человека приуготовленным, исполняет во благих желание его... (преп. Никон, 20, с. 6).
 

Заповеди новоначальным сестрам

1. Унынию и лености в плен себя не отдавать, но мо­литвою краткою: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную — оные отражать.
2. Должно в лице настоятельницы своей зреть лице Божие и к оной иметь преданность и всю доверенность, и если она сама расскажет все слабости ваши другим или вам прикажет, то за сие самое спасет вас Господь Бог.
3. Гордость любит иметь преимущество пред всеми, смирение ни с кем себя не сравнивает, считая себя хуже всех.
4. Отдавая всю себя Богу, не должно беспокоиться о тряпицах и к оным привязывать свое сердце.
5. В трапезу должно ходить всегда, кроме немощи, а во время оной можно с благословением покушать и в келье своей.
6. (Об обхождении с сестрами) — с уважением к ним и любовью о Господе, соблюдая себя от празднословия и кощунства.
7. (Об укоризнах.) Все это может случиться, но не должно раздражаться, показывая себя худо слышащую уко­ризны их.
8. Для горделивых укорение — нож острый, а для сми­ренных — находка богатая.
9. (О неполезных разговорах.) Должно по примеру святого Давида поступать: «Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст» (Пс. 37, 14).
10. Един Бог действует во всех духовниках, и в стари­цах, и по мере веры своей к ним, такие и ответы услышите от них.
11. Что случится не по-вашему, в том и ощутительная польза для души вашей будет.
12. В таких случаях должно говорить: благо мне, Госпо­ди, яко смирил мя еси горделивую и грешную.
13. (О соживущей.) С искреннею любовью будьте к ней, не как к старшей, но как к матери родной, и что она не одобрит вам, того и не делайте.
14. Все свое за святое послушание должно оставлять без смущения, ибо святое послушание выше своего правила и больше есть поста и молитвы.
15. Чадо, если приступаеши работати Господеви Богу, то уготови душу твою во искушение, памятуя Апостолово сло­во: «а иже Христовы суть, те плоть свою распята со страстями и похотями» (Гал. 5, 24) (преп. Антоний, 22, с 262-264).
 

Заповеди старцев

1) Отвержение своего разума и воли иметь; 2) При встрече с каждым лицом поставлять себя худшим, в каком бы то месте ни было; 3) Память смерти вкоренять в сердце глубже; 4) Самоукорение; 5) Смиренную молитву всегда иметь; 6) Укоризну, если случится от кого, принимать как врачевство душевное, с радостью; 7) Что сказано будет <духовником>, в точности выполнять; 8) Если случится от забвения или от обычая в чем-либо паки погрешить, исповедовать то чистосердечно, как есть, без лукавства (преп. Антоний, 17, с. 198).

Между собою храните молчание, кроме нужного ниче­го постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте, и худши­ми всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений (преп. Моисей, 16, с. 234).
 

Звон колокольный

А знаете, что он <благовест> собой изображает? Архангельский глас, который прозвучит при кончине мира. Об этом конце и напоминает нам благовест (преп. Варсонофий, 3, с. 143, от 30.07.1911).

Пишешь, что церковная утварь и колокола для оби­тели вашей в Москве куплены. На первый раз хорош будет звон и от 50 пудов, только не думаю, чтобы был звон удачный прямо купленных колоколов, так как они боль­шею частью переливаются из старых колоколов. Такой звон отзывается сковрадным. А если кто желает иметь хороший колокол, то нужно самому купить хорошую медь и хорошее олово, по нужной пропорции, и заказать на заводе отлить. Звон такого колокола бывает чистый и сильный (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 129).
 

Здоровье

...Не хвалитесь и своим здоровьем, как душевным, так и телесным; вам известно, что сии последние происходят от первых, то и надобно попечение иметь более об исцелении оных — душевных язв, дабы явиться в будущий век не безобразно; тело хотя и болит, но оно временно, и все сгниет, а душа вечна и бессмертна! Теперь паче в постное время займитесь лечением ее. Врач всегда готов подать врачевство, но дело состоит за нами (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 344).

...Благочестивая бабушка ваша за то, что была благо­честива, много молилась и все посты и постные дни всегда хранила, редко когда хворала и прожила близ сто лет. А дети ее, равно и некоторые внучата, не усвоили себе ревности ее ко благочестию, особенно без зазрения совести нарушают посты, за то почти беспрерывно хворают, и, не доживши своего века, умирают (преп. Антоний, 22, с. 161).

В слабости здоровья больше надобно иметь попечения о душевном устроении и взирать на смерть как на упокое­ние от трудов... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 128).

Я при посещении вашем не заметил в вас опасной болезни, но, должно быть, расстроилось ваше здоровье от беспрерывного лечения, чрез которое иногда малоискусный врач и здорового человека свалит с ног... (преп. Антоний, 22, с. 49).

...Мы пришли в монастырь искать Царствия Божия, а не здравия телу. А кому нужно здоровье, сия вся прило­жатся ему (преп. Анатолий, 7, с. 141).

Ты, М., береги свое здоровье, не допускай до раздра­жения нервов, когда будешь себя считать виновною, как я прежде описывал о сих действиях, то и смирение будет водворяться с тобою, а когда будешь ставить причиною свою природу, то болезнь может умножиться (преп. Мака­рий, 24, т. 4, с. 73).

...Здоровье для вас дороже всего, а с ним сопряжено и душевное благое устроение, могущее доставить вам спо­койствие... (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 70).
 

Зло

Вы пишете: в Евангелии говорится, что при конце мира зло восторжествует над добром. В Евангелии этого нигде не сказано, а говорится только, что «в последнее время умалится вера» (Ср.: Лк. 18, 8) и «за умножение беззакония изсякнет любы многих» (Мф. 24, 12). А святой апостол Павел говорит, что пред вторым пришествием Спасителя «явится человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго Бога» (2 Сол. 2 3—4), то есть антихрист. Но тут же сказано, что «Господь Иисус убьет его духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего» (2Сол. 2, 8). Где же тут торжество зла над добром? И вообще, всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное (преп. Амвро­сий, 23, ч. 1, с. 97).

Человек был создан Богом благим и непорочным. Пос­ле грехопадения Адама в человеческое естество вошел грех, вошло зло. Чтоб избавить человека от этого зла, по суду Божию, потребовалось, чтоб Бог — второе Лице Святой Троицы — сделался человеком и искупил человека от того зла, которое он потерпел. Искупление человеков совер­шено Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе, на Кресте, Его страданием, и смертью, и Воскресением. В это надо веровать. Это основа нашей веры. Кроме того, Хрис­тос дал человекам заповеди Свои, которые научают, как человек должен жить, чтоб быть последователем и учеником Его, чтобы творить волю Его ради вечного спасения души. Кто принимает сердцем своим Христа-Искупителя и свя­тые евангельские законы и будет сообразно этому жить, тот делается христианином, а кто отвергает или оставит в небрежении это, тот остается только при своем падшем естестве, в котором добро первоначально смешано со злом, такой человек не может называться христианином, он чужд христианской жизни и спасения Христова. Личиною добра, оставшегося в падшем естестве, враг и старается всех отвлечь от Христа, доказывая злохитро, что падшее добро есть единственное добро, ибо оно таким и кажется тому, кто не знает учения Христова. Кто, несмотря на все обольщения врага, будет держаться евангельского учения, тот должен неизбежно пережить борьбу внутри себя. Падшее естество любит себя и любит мир сей, а Еван­гелие требует самоотвержения и любви к Богу. Поэтому согласия между ними не может быть никогда (преп. Ни­кон, 20, с. 8-9).
 

Злопамятство

Какое у тебя ложное мудрование на одну сестру, что когда идет к вам и услышишь ее голос, то невольно всю внутренность пронзит, и ты думаешь, что она с недобрым намерением к вам приходит, а не видишь, что это от твоего устроения, имеющего к ней залог злопамятства, происходит? Знай, что это враг тебе внушает, чтобы еще более умножить оное (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 511).

Ты пишешь, что при встречах укоризн и досад, хоть не можешь в то время, а после разгорится искра <гнева> и непременно отмстишь чем-либо и удовлетворишь своей страсти злопомнения, — как будто какою питательною пищею утолишь глад. О! это бедственное устроение; это значит, в навык пришло зло, надобно скорее подвизаться против оного, чтобы получить исцеление, при помощи Божией... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 146).

...Красного неба испугалась, а злопамятствовать не бо­ишься. Небо наше не это, а небо небес, превыше небес! Где Сам Бог, Вечная Любовь, Вечная Радость! Вечный Свет! А это небо сгорит. И все стихии разгорятся. Наше же жительство на небесех. Терпи, смиряйся и будешь там (преп. Анатолий, 7, с. 82—83).

...Ежели видишь, что злобные помыслы тайно в тебе действуют, отойдя, помолись Богу за оскорбивших тебя и проси помилования их молитвами: старайся всегда нахо­дить в себе вину, ежели в тот раз и не подала вины, то за прежние грехи посылается укорение и для обличения на­шего бедного устроения... (преп. Лев, 161).
 

Злословие

Если скажешь про брата или сестру что-либо дурное, даже если это будет правда, то ты своей душе нанесешь неисцельную рану. Передавать о погрешностях другого можно только в том случае, когда в сердце твоем — един­ственное намерение — польза души согрешившего (преп. Никон, 8, с. 334).
 

Игумения

Сан игумена и игуменьи произведен от слова: игемон — простой правитель, а для отличия от простых правителей духовные начальники названы игуменами и игуменьями. Потому и правление их должно быть не простое, а духовное, согласное со словами апостола Павла, глаголющего: «аще живем духом, духом и да ходим» (Гал.5,25). «Не бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5, 26). И паки: «вы духовний исправляйте такового духом кротости: блюдый себе, да не и ты искушен будеши» (Гал.6, 1) (преп. Амвросий).

Благословляю тебя быть игуменьею... над самою собою и над своими дурными привычками. А остального благословить тебе не могу, потому что это начинание <для тебя> не только не может быть полезно, но и опасно (преп. Амвросий).

Касательно игуменства, о чем предрекал Иванушка, положись на волю Божию и веруй, что Господь никому не посылает искушений выше сил, и если кого определяет на какое-либо служение, то в то же время готов бывает подавать и Свою всесильную помощь обращающимся к Нему верою и усердием (прей. Амвросий).

...Мне пришла сострадательность не о кончине Матушкиной, я уверен, что она восхищена от нас на упокоение! Но о вас, оставшихся сиротствующими и еще худо образовали <тризною> послушания нравственность свою; но только и то твердо помню, что Премилостивый Господь в Своем Божественном Писании ясно объяснял, что не хочет смерти грешнику, но хочет всем спастися и в разум истинный прийти. А посему мы и должны рассудить, и ежели б предвидел Господь, что по наклонностям нашим могли бы мы совершенную пользу приобретать от достопамятной матушки Варвары, то бы всячески и еще оставил бы в живых при нас пожить. Но, видно, сказать можно откровенно вам, что мы недостойными оказались таковой матери и снисходительницы нашим немощам, и во время жития нашего с нею не умели оценить ее о нас попечительности, но не поредку, по вражиему омрачению, ропот и зазор на нее почасто производили, и по не поредку мыслями осуждали и за в ее немощах во время служения мучительной болезни... А как мы, а наиболее вы, теперь в полной мере <можете> усмотреть на самом деле опыт в своем положении и какие чувства ощущали при жизни с Матушкою и каковые после Матушки, и ежели Премилосердый Господь невидимо <даст> и паки вам подобно прилепиться духом к каковой старице, то, искусясь, лучше будешь цену знать и как благоговеть к наставнице своей и при благости Господней будешь преуспевать (преп. Лев).

О выборе же игуменьи, когда паче чаяния случится, то смотри, препочтеннейшая мати, никого не избирай, не употребляй своей воли, хоть бы тебе предвиделась достойна и при дарованиях — но полагайся на волю архипастыря А ежели хотя малейшее употребишь, то искушения не избежишь, — это мы и прочие довольно на опыте видели, кто кого изберет, той первой будет чашу искушений пить, сиречь (то есть) притеснений. А если паче чаяния самою вас избирать будут, то всячески старайся отрицатися от сего великого ига. И когда же убедят по принуждению, то Всемогущий Господь всесилен спомоществовать и неудобоносимое бремя. А когда кто примет хотя малейшее желание и усладится оным любоначалием, тому помощи Божией мало бывает... Матушку Игуменью зазирать навсегда остерегаться должны (преп. Лев).

...А что враг вам влагает злые и душевредные помыслы, что почто старица твоя ныне игуменья и что велика тщета ходить во игуменские кельи, и что мало миру... то, дочь, сии помыслы происходят от презорливого сердца и самосмышленых воображений и явной гордости; вы, видно, забыли, что Матушка наша, а наипаче ваша, и слышать не хотела, дабы быть игуменьей. Но когда же Премилостивый Господь предызбрал ее в сие тяжкое иго, и когда же она от Божиего Промысла избрана, нежели на расстройство души ее, — никакоже. Но силен ее Бог и спасти и всех сестер, со благорасположением и любовью послушающих ее... А потому вы и должны по возможности сил своих <во> всем Матушке спомоществовать, в чем только можешь. А что у нее каковые дела с кем происходят, вам не нужно во оные вникать и любопытствовать, а ежели по прилученню узнать нечаянно случится, то должна хранить и никому о сем не произносить, равным образом и ежели сама матушка Игуменья заблагорассудит вам открыть в виде совета и прочее... А когда предприятиями до изнеможения борима, что и в мечтаниях представляется, при Божией помощи помолись Господу и предпринимай меры, или выбрать время таковое, в которое бы Матушке <мало> было приходящих... то вы должны Матушку попросить, дабы она соблаговолила в свободное время вас известить, и Господь Милостивый силен ей возвестить и вас уврачевать и утешить. Да опять же, как вы сами видите, что с вами уже во время таковой нужды (то есть когда Матушке не удается вами заняться) бывает особенное Божие посещение, так как вы сами объясняете, что иногда приходят таковые чувства и радость сердцу, со благонадежием и упованием на Господа... и потом чувствуете значительное облегчение в совести своей, как будто и Матушке объяснились! А особливо когда хотя мало поплачешь, и всем, кажется, вы не должны иметь сумнение, поелику писано есть многими святыми, что Господь произволяющим и с простотою ищущим наставление, и по какому случаю или за неимением человеческие помощи (то есть старца или старицы) Бог невидимо Своею благодатью врачует и утешает, и просвещает (преп. Лев).

И ты, сестра и мать, иди предлежащим тебе путем, не озираясь, хотя бы предстояли скорби и встречались препятствия и различные затруднения. В затруднительном положении для своего утверждения всегда повторяй слово Самого Господа: «иже не приимет креста своего и в след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38); «претерпевши же до конца, той спасен будет» (Ср.: Мф. 24, 13). Евангельский крест твой — Промыслом Божиим возложенная на тебя обязанность заботиться об устроении N. общины и живущих в ней сестрах. — И так как дело сие сопряжено со многим трудом и не может исправляться без болезнования телесного и душевного, то и пишу к тебе послание в этом роде, чтобы ободрить дух твой и возбудить к ревностному занятию своим делом. Не раз тебе писал и теперь повторю Апостольское слово, что «кийждо примет мзду, по своему труду» (1Кор. 3, 8). Большего же труда уже нет, как положить душу свою за ближних, чем доказывается и большая любовь к ним, без которой, если бы человек предал тело свое на сожжение, не получит никакой пользы. Любовь же покрывает множество грехов и своих и чужих (преп. Амвросий).

Пишешь, что... в угодность матушке Игуменье и как бы в утешение ей судишь и осуждаешь тех, с кем она имела неудовольствие. Но в Евангелии сказано: «не судите да не судими будете» (Мф. 7, 1). И опять: «в тоже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 2). Поэтому остерегайся судить или осуждать кого бы то ни было, и в разговорах с м. Игуменьей будь осторожна: изъявляй ей свое участие, что сожалеете о скорбной ее жизни, а о других иной раз можете промолчать или отвечать так: «об этом не знаю, что и сказать» или выразиться так, чтобы для всех было безобидно, а для тебя безвредно. Умудряйся сама и придумывай себе, как в каком случае отвечать м. Игуменье, чтобы ее не оскорбить и самой не грешить... (преп. Амвросий).

...Уединяться не спеши, а прежде позаботься об обители и сестрах, которых совсем оставить немалый страх, и усердно позаботиться о них, показывает знамение истинной любви, о которой Апостол пишет так: «аще предам тело мое на сожжение, любве же не имам, никоя ми польза есть. Любы долготерпит, милосердствует, не ищет своих си» (Ср.: 1Кор. 13, 3—5). Аще Сын Божий послушлив был до смерти крестной, то что скажем мы о себе, егда приидет помысл, смущающий нас уединением и оставлением забот об обители и о сестрах. Повторяю, что оставить все это немалый страх (преп. Амвросий).

Тебя удивляет неровность матушки Игуменьи. По-видимому, она тебя очень жалеет, а если услышит, что жалеют тебя другие, недовольна этим. Жалеет она тебя потому, что ты ей нужна по казначейской должности, недовольна же бывает по немощи человеческой, по немощи старейшинства, особенно по немощи предпочтения. Немощь эта так тонка и глубока, что только она не может совсем тревожить бесстрастных и совершенных и предавшихся искреннему смирению, а остальных в большей или меньшей мере тревожит, когда представится случай или вина предпочтения. Разумеется, когда смерть на носу, тут уже не до предпочтения (преп. Амвросий).

Говоришь, что молила Царицу Небесную, что ежели угодно Ей поставить тебя на страшный путь (игуменства), то чтобы перемена эта совершилась во время моей жизни и ты бы могла руководствоваться моими наставлениями. Ни о чем таком не следует молиться. Молись только об оставлении согрешений твоих; думай о том, как бы только спасти свою душу (преп. Иларион).

Не должно никому говорить, как м. Игуменья утешает, а то зависть будет (преп. Амвросий).

Замечания делай... не давая пищи собственному самолюбию, соображая, мог ли бы ты сам понести то, что требуешь от другого. Знай, когда можно сделать замечание, а когда лучше смолчать (преп. Иларион).

Спрашиваешь: принимать ли тебе сестер от пострига? Скажи им, что если вы не боитесь скорби, то я не отказываюсь, но только вперед говорю, что вас будут подозревать в наговорах мне и будут ненавидеть, вот вам и пример, одну я взяла с охотой, и теперь все ее гонят (преп. Амвросий).
 

Иерусалим

Одна дама просила благословения на поездку в Иерусалим.
— В Иерусалим? — спросил батюшка. — В какой, в Старый или в Новый?
— В Старый.
— Ведь сколько всего Иерусалимов?
—Два.
— Нет, не два. Один Старый, в Палестине, другой Новый, близ Москвы, а третий какой? Горний Иерусалим, на небе, а еще четвертый есть — тот в сердце. Вот этот-то Иерусалим и надо отыскать и в него отправиться. Бог благословит и вас, и всех других! (преп. Варсонофий).

Светися, светися, новый Иерусалиме! Слава бо Господня на тебе возсия. Откуда же новый Иерусалим взял новую славу? От страданий Господних. Он разукрасил этот новый город Своим Гефсиманским потом, Своею Голгофскою кровью. И вышел дивный Сион! И потому теперь Святая Церковь приглашает всех верующих исходить навстречу Жениху (преп. Анатолий).
 

Издание книг

Если за чашу студеной воды не лишается человек от Господа мзды, то кольми паче вы, за участие свое в добром деле этом, удостоитесь многой милости Божией, ибо чтение отческих книг есть питие, не тленное, а живое, вразумляющее и спасающее человека (преп. Антоний).

Когда-нибудь кто-нибудь прочтет ту или другую книгу, и - душевная польза одного человека вознаградит все наши труды. Наше дело — сеять, Бог даст, когда-нибудь будут и плоды (преп. Моисей).

Хоть и удостоил Господь чрез нашу обитель быть выходу в свет трудов блаженного старца Паисия, переведенных им отеческих душеполезных книг, но мы не смеем этого приписывать себе, а вам известно, кто и каким образом споборствует в сем деле, а мы только служим малым орудийцем к сему. И самое надписание: Издание Оптиной Пустыни приводит в стыд и страх, а особо когда посмотришь на свою душевную скудость, а другие мнят нас быти нечто, взирая на издание (преп. Макарий).
 

Иконы

Не хлопочи о ризе, я передумал, решил, что лучше теперь не делать ризу на Калужскую икону Божией Матери. Первое — у нас денег мало... Второе — вспомнил я слова покойного митрополита Филарета, который не советовал делать ризы на иконы, потому что приближается время, когда неблагонамеренные люди будут снимать ризы с икон. Поэтому я решил для Калужской иконы Божией Матери вместо ризы сделать киоту, чтобы икона была виднее и чтобы было удобнее к ней прикладываться. О заказе же ризы, повторяю, отложи всякое попечение, — разве кто поусердствует сделать (преп. Амвросий)

Искус обучения

Я вижу, что тебя уже встретили неприятности со стороны неблагоприятствующих выходцев. Можно об них сказать: «изыдоша от нас, но не беша от нас». Уверен, что ты находишься в Училище веры и, проходя должность казначея, имел потрясения ко искушению, однако все они прошли, а при тебе оставлен искус обучения Промыслом и смотрением Божиим, и теперь попущается оным враждующим восставать на тебя, также по искушению и обучению в терпении, простоте, незлобии и смирении, которым добродетелям и сам ты братию свою должен поучать, а ведь должно творить и учить, но успевают они только то, что от Бога будет попущено (преп. Моисей)

Искусство

Изящные произведения искусства услаждают не одною красотой внешней формы, но особенно — красотою внутреннего содержания, красотою умно-созерцательною, идеальною. Откуда такие явления в душе? Это гости другой области, из области духа. Дух, Бога ведущий, естественно постигает красоту Божию и ею единою ищет насладиться. Хотя не может он определенно указать, что она есть, но, предначертания ее сокровенно нося в себе, определенно указывает, что она не есть, выражая сие показание тем, что не довольствуется ничем тварным. Красоту Божию созерцать, вкушать и ею наслаждаться есть потребность духа, есть его жизнь и жизнь райская. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, и душа увлекается вслед ее и, постигая ее своим душевным образом, то в радости бросается на то, что в ее круге представляется ей отражением ее (дилетанты), то сама придумывает и производит вещи, в которых часть отразит ее, как она представилась (художники и артисты). Вот откуда эти гости, сладостные, отрешенные от всего чувственного чувства, возвышающие душу до духа и одухотворяющие ее! Замечу, что из произведений искусства я отношу к сему классу только те, содержанием которых служит красота незримых божественных вещей, а не те, которые хотя и красивы, но представляют тот же обычно душевный телесный быт или те же полезные веши, которые составляют всегдашнюю обстановку того быта. Не красивости только ищет душа, духом водимая, но выражения в прекрасных формах невидимого прекрасного мира, куда манит ее своим воздействием дух (преп. Варсонофий),

Некоторые говорят, что науки и искусства, особенно музыка, перерождают человека, доставляя ему высокое эстетическое наслаждение. Но это неправда. Под влиянием искусства: музыки, пения и т. д., человек, действительно, испытывает наслаждение, но оно бессильно переродить его (преп. Варсонофий).

Поэты и художники, которые удовлетворялись только восторгами, получаемыми от искусства, подобны людям, дошедшим до портика Царского дворца, но не вошедшим внутрь чертога, хотя им и предлагали (преп. Варсонофий).

...У художников в душе всегда есть жилка аскетизма, и чем выше художник, тем ярче горит в нем огонек религиозного мистицизма (преп. Варсонофий)
 

Искушения

При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатью Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огнь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и славолюбивое наше устроение совершенно испепелилось огнем искушения, и не имели бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие. Смирение велие благо, (преп. Макарий).

Всякому нужен огнь искушений к испытанию и научению в терпении. Ты смотри на вещи с точки той, как Промысл Божий печется о спасении нашем: иному больше, а иному меньше требуется случаев к терпению и обучению, а другому еще не пришло время (преп. Макарий).

...Считаю за нужное напомнить вам, чтоб вы не страшились искушений, какие будет угодно Богу послать вам к познанию и уведению своей немощи и к смирению. Я помню, как вы говорили, что боитесь искушений, а без искушения и спасение не совершается: «муж не искушен — не искусен», и «всякому делу благому или предыдет, или последует искушение», а без того и дело твердо быть не может. Я вам давал читать малую книжицу к новопоступившему монаху; вы там видели, что нужны искушения, и когда оные обыдут вас, то не смущайтесь, аще и тысячу язв на день приймете; кто не имеет искушений, тот лишается и дарований духовных (преп. Макарий).

Ты все немоществуешь телесно, да и душевно не хвалишься, и говоришь, что у вас духовная ярмарка не бывает, а я скажу напротив — бывает, но вы плохо торгуете и мало барыша получаете от невнимания вашего: всякий случай скорбный, от кого-либо досада, уничижение, укорение, презрение и тому подобное есть торг, а стечение многих таковых случаев — ярмарка, торговать и получать на оной выгоду состоит в произволении каждого: переносить с самоукорением и смирением и приобретать от сего душевное исцеление от страстей; многие приобретают, а многие пропускают время сие, и остаются не только без приобретения, но даже и с убытком... (преп. Макарий).

В часы посещения тебя душевною скорбью ты малодушествуешь. О сем сердечно сожалею! Неужели не волен Господь искусить любовь и веру нашу к Нему отнятием утешений и посланием тяготы и мрака, чтобы мы и в сем состоянии пребыли тверды в вере и надежде к Нему; по мере терпения и смирения нашего множится и любовь к Нему. Скажи себе: «аще благая восприяхом от руки Господни, злых ли не стерпим?» (Иов. 2, 10). Вспомни слова пророка Давида: «аз рех во обилии моем: не подвижуся» (Пс. 29, 7), может быть, и ты думала навсегда пребыть в обилии, хотя не высоких дарований, но по крайней мере спокойствия, может быть и мнимого, однако ж он далее говорит: «отвратил же еси лице Твое, и бых смущен» (Пс. 29, 8). Кажется, с тобою то же случилось. Но он не возмалодушествовал, а к Богу помолился, и услышан был. Так и ты не малодушествуй, и узришь мрак оный и мглу, прогнанную светом Божия милосердия (преп. Макарий).

Искус же во всем предлежит, а без оного и не познаешь себя, и не обучишься духовной брани. Помни, что всякая благая мысль есть от благодати, и напротив, всякий лукавый помысл ко искусу и искушению попускаем бывает. Но ты еще младенчественна в понятии сего, посему о всем должна иметь откровение к Матери и не доверять своему разуму, попирать свою волю, иметь самоукорение и достигать смирения и любви... (преп. Макарий).

Не будь искушений, и никто бы не спасся, говорит авва Евагрий, и прочие отцы тоже, и что как не чрез искушения приходим в разум истины, а святой Петр Дамаскин: «смирение есть порождение разума, а разум есть порождение искушений». Итак, не должно бояться искушений и не дерзать на оные... (преп. Макарий).

...Бог не посылает нам искушения выше меры, но разве (только) за гордость, за самомнение и за ропот, коим мы сами себе скорби отягчаем. Берегись роптать и малодушествовать: великодушие и терпение облегчают скорби, а малодушие и ропот умножают и отягощают оные (преп. Макарий).

...Бог выше меры не пошлет искушения, и когда посылает оное, то точно на пользу душ наших сие творит. А мы, часто сего не разумея, малодушествуем и думаем, что когда бы сего не было, то могли бы больше благоугождать Богу, но сим обольщаемся ложно. Ибо когда мы, делая что благо, думаем, что благоугождаем, то обольщаемся сим мнением и паче Бога прогневляем, а случается, что, при всех наших усилиях благоугодить Богу, отъемлются от нас силы по вышеписаной причине, или болезнью посещает нас Господь, или попускает умножаться немощам нашим душевным, да не будем надеющеся на себя, но на Бога, а это очень часто случается, что мы недугуем или мнением о своих исправлениях, или нерадением. Сии две противоположенности хотя и... вредны, но из последней скорей можно изыти, пришед в чувство, и, сокрушаясь о грехах своих и смиряя себя, удостоиться милости Божией, а обольщенный своим мнением помрачается и ослепляется душевными очами и не скоро может обратиться к смирению и покаянию, разве особенною милостью Божиею попустится впасть во искушение (преп. Макарий).

...Да не превознесешься, приемля благие утешения от Премилосердого Господа, о коих ты нередко ко мне пишешь, и… что ты благодарила Бога, удостоившего тебя быть в обители и наслаждаться духовным наслаждением, ни с чем не сравняемым. То, видно, хотя тонко, но возвысилась умом о себе, вот и попустилось тебе такое искушение (преп. Макарий).

...Дарования без искушений весьма опасны; враг может обольстить святынею, а искушения смирят. Буди же воля Господня. Искушений устрашаться не должно, и не наскакивать на них, а какие пошлет Бог, принимать с благодарением; в кресте познается любовь Божия, а не в сладости утешения (прей. Макарий).

..И в искушениях твоих прибегай к самоукорению и смиренной молитве: «буди, — по слову святого Исаака, — в молитве твоей, яко мравий и якоже гадове земний» (Слово 49 ), и верую, что Господь не уничижит сокрушенного сердца твоего, но пошлет благодать Свою в помощь и облегчит тебе брани, попускаемые Промыслом Его к нашему научению (преп. Макарий).

...Вперед, что бы ни случилось противное к твоему искусу, надобно принимать, что это послужит к твоему спасению; чрез искушения мы приходим в разум истинный, а от разума к смирению, которое всего нужнее нам ко спасению... (преп. Макарий).

...Во многих отеческих учениях видим, что нельзя прийти в познание своих немощей и в смирение, аще не будет попущено быть искушенным душевными и телесными немощами. Вникните в действия ваши, и увидите, что при возмущающих вас случаях — и следа не было смирения, но все одно оправдание (преп. Макарий).

...Вы праздник светлый встретили благополучно и приятно, мирно и спокойно, — слава Богу! но после встретились болезни и скорби; этому и должно быть, чтобы мы не превозносились, но получаемые духовные утешения очищались бы огнем искушений, доставляющим нам смирение (преп. Макарий).

Для тебя товарищество нужно, но и тут в течение времени могут встречаться искушения, потому что оно и нужно, чтобы чрез сообращение ближних познать свою немощь и смириться, а смирение для нас очень нужно, ибо оно помогает и тем, кои борются с домашним врагом, и когда побеждаются от него, то явно, что предварила гордость, впрочем, брань сия, так как естественная, то и необходима... (преп. Макарий).

Юная подвижница! Не унывай, когда бывают тебе какие потрясения: это необходимо в обучении духовной жизни; старайся находить в себе вину и не обвиняй никого из ближних твоих (преп. Макарий).

Слава Богу, что искушение между вами упразднилось и прошло, а вы должны иметь себе на замечании, как в вас сила страстей, действием или подущением врага, противится воле Божией и стирает вашу душевную выю <шею>, отгоняет мир, и кому делает подобными? Бог насадил в нас любовь, а от нее многовожделенный мир, а враг, напротив, вселяет вражду и смущение за самые пустяки: «не так сказала слово! не так взглянула!» — и самый тон и звук слов на весу и на мере. Это я обеим вам пишу и прежде много писал, и где любовь и смирение и самоукорение, там бы не было сего (преп. Макарий).

Вы желали бы знать, чего ради попущено быть столь тяжкому искушению, но я вам уже писал, что судьбы Божии и Ангелам Его неведомы, кольми паче нам, человекам грешным, т. е. за грехи ли соделанные искушение оное случилось, или в предохранение от грехов будущих, или яко злато, тако искуси вас Бог, да соделает вас достойных Себе. Вы знаете, кажется, историю праведного и многострадального Иова, который в кратком часе времени сколько претерпел ужасных пыток не за грехи и за все оное благословлял Бога, и, успокаивая себя, говорил: «аще благая от руки Господней прияхом, то злых не претерпим ли?» (Ср.: Иов. 2, 10). А как праведник сей, в чем сам много искушен был, то получил от Господа Бога велию благодать и искушаемым помогать, то посему и советую вам обратиться к нему с усердным молением и смиренно просить его молитвенного ходатайства пред Богом о избавлении вас от искушений и бед, и уповаю, что ради его святых и всесильных молитв обрадует вас Господь милостью Своею (преп. Антоний).

Недоумеваешь, отчего произошло с тобой такое страшное искушение? Писание говорит: «аще принял ecи заповедь, жди от нея искушения» (Ср.: Сир. 2, 1), и святые отцы пишут, что добрым делам предыдет или последует искушение, даже и в молитве это бывает: «аще помолишься якоже подобает — жди от нея якоже не подобает». А эта хула случилась с тобой оттого, что ты больно приняла к сердцу: он не только что на старца хулит, но и на Святую Троицу и на все таинства хулит, тем только и освобождаются от этих его козней, что не внимают им. А главное, что было причиною твоего искушения — это зависть бесовская, чтобы отбить от старческого пути, который тяжельше ему всех добродетелей. — Не смущайся этим искушением, оно все пройдет. Бог да простит и разрешит тебя во всех мысленных твоих искушениях... (преп. Иларион).

...И просим вас не унывать и <не> удивляться, что сие попустилось искушение по действу злокозненного врага ко искусу и познанию своих <немощей>, и дабы мы не мудрствовали <и> не думали нечто о себе, но смиряли бы и <отдавали> себя под крепкую руку Божию, и почастее исповедали бы свои помыслы Матушке... попущению однако благодушествуйте, и Господь не оставит вас... (преп. Лев).

Вы пишете о приходящем вам рассуждении, что люди чрез несчастия делаются мудрыми, истинно так, искушения, посылаемые нам от Бога, точно суть полезны, из оных мы познаем свою немощь, можем судить здраво о ближних и видим, сколь наша вера есть мала, когда тогда только благодушествуем, когда получаем благое, а когда оное отъемлется, упадаем духом. Но да поможет вам Господь смиренным духом и благодарным сердцем принимать от Господа <все> посещения, а Он силен и паки восставить ваше положение и привести в порядок торговые ваши дела (преп. Лев).

Практика, т. е. слово Божие, говорит: «Даждь кровь и прийми Духа», а наша ученость хитрит — нельзя ли уловить Духа так, чтобы не портить крови. И не уловит. А вечная-то мудрость ищет, толкает, зовет не к мечтательной жизни, а к истине. Вот и посылает удар! Даждь премудрому вину, и премудрший будет. А муж неискушен — неискусен. Потому-то и учит Апостол: «Искушение соделывает терпение: терпение же — искусство» (Ср.: Иак. 1, 3-4). Нам же хочется как-нибудь объехать искушение и терпение и попасть в искусные. А этого нельзя! Даждь кровь, говорит практика!., (преп. Анатолий).

Когда вы находитесь в хорошем, благодушном настроении - ждите бури... Так почти всегда бывает... Действительно, всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение... (преп. Варсонофий).

...Эти годы — это искушение есть одно из звеньев цепи искушений, тебя преследующих. А только переменяются эти звенья. Все же они имеют один корень: «Я, мол (т. е. Н.), уж очень умна и знаю дело». Следовательно, если смиришься и сознаешь свою немощь — все твои искушения всею цепью отлетят от тебя (преп. Анатолий).

Когда усердно молишься, то так и смотри, что искушение будет. Это и со всеми случается (преп. Амвросий).

...Скажите ей, что во искушении ее требуется терпение и сознание своих немощей, признание своих грехов и самоукорение, но что Бог призрит и умиротворит враждующих на нее. А ежели будет обходиться с прекословием, вздором и злопомнением, то более воздвигнет на себя гонения и скорби (преп. Лев).

...Всякая душа, стремящаяся к новой жизни, жизни во Христе, испытывает гонение извне от мира и переживает великую борьбу с внутренними врагами. Эти искушения неизбежны по слову Спасителя: «Меня гнали и вас будут гнать» (Ин. 15, 20). Но тут же утешает Господь: «Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин. 15, 20). Относиться же к этим искушениям нужно различно: с внутренним врагом упорно бороться, побеждая его с помощью благодати Божией, внешним же врагам — прощать. Бояться этой борьбы не надо. Господь укрепляет нас в ней и дает нам такие неизглаголанные радости, что по сравнению с одной минутой их все земные радости — ничто (преп. Варсонофий).

Тебя беспокоят искушения бесовские. Без этого нельзя. Кто не терпит искушений от сестер, тот должен терпеть от бесов. Прочти об этом у Лествичника (преп. Анатолий).

Кому легко бремя искушения? На что велик пред Богом святой Исаак Сирин, и тот говорит: «Кому не тяжко оно, время, в неже напояется человек ядом искушений?..» Потому и ты: попищи, попищи, да и помолчи! Пройдет! Ей, пройдет и не воспомянется! А плод этих болезней возрастет, созреет, разукрасится. И как же сладок будет он! Как же благовонен! Как заблестит всеми цветами радуги, всеми красотами драгоценных камней! Каждая капля пота, каждый вздох тысячекратно вознаградится щедрым Подвигоположником нашим Иисусом. Потерпи Господа, мужайся. Да крепится сердце твое! Спасайся... (преп. Анатолий).

Жалуешься на искушения и думаешь, что не поверю, как тяжко тебе бороться со страстями. Верю, матушка Н., верю. Хоть тебе уже и 23 года, а искушения все еще не оставляют — конечно, неприятно! А я вот, матушка, в монастыре 23 года и все-таки работаю под игом фараона. Что же — и кричать: караул! Нет, родная, этим ничего не возьмешь... А укорим себя, как умудрился грешник мытарь, который изыде из храма оправдан паче праведного фарисея. Впрочем, все грехи твои — грехи послушницы, а послушница приходит учиться жизни духовной, что же удивительного, если и ошибается (преп. Анатолий).

Смиримся, попросим у Бога помощи. Он может искушаемым помочь, ибо и Сам искушен был (преп. Анатолий).

Тяжесть какую чувствуешь в церкви, иногда попускается и святым. А мы с тобою пока еще не святы. Потерпи. Укори себя — и будет с тебя (преп. Анатолий).

...При полном здоровье, особенно молодым, какая и какая пустошь не приходит в голову. Враг, чтобы выманить их из монастыря, обещает им почти все царство земное, и всякие блага, и всякие удовольствия, и то, чего и написать неудобно. А на самом деле, если послушают, награждает противным. Святитель Димитрий Ростовский пишет, что мир обещает злато, а дарует блато (преп. Амвросий).

Что тебе тяжело стало жить, не печалуйся, не унывай и не смущайся! Нельзя юному переплыть бурное море страстей без волнений и страха ежечасно угрожающей погибели. Но это все временное: стихнет и буря, и заблещет красное солнышко, и достигнем уютного, тихого, вечно зеленеющего островка. Только потерпеть надо! (преп. Анатолий).

Нужно только не малодушествовать. Ведь без искушений не проживешь: кто есть, иже поживет и не узрит смерти (Пс. 88, 49), т. е. искушения? Искушение дорого тем, что соделывает терпение, терпение — искусство. Не будь искушений, мы и остались бы невежами глупыми. Будем же обвинять в своих бедах себя, а не других... (преп. Анатолий).

...Скажите, пожалуйте, что сии попущения, отчасти описанные вами, на нас с тобою, неужели вы <мните>, без Божия мановения: воистину нам должно благодарить Премилосердого Господа, вся премудро об нас бедных строящего и врачующего тщеславием и гордостью недугующие души наша! Во утверждение же и утешение помещаю здесь святого Исаака Сирина от 35-го Слова: «...Путь Божий Крест повседневный есть, никтоже бо на небо взыде со ослабою. Сея бо путь вемы Господь и оканчивается. Иже всем сердцем издавшего себя Богови никогдаже хощет Бог беспечальна быти. Сие же есть Господне: пещися о истине, но и есть сего разумеется, яко от Бога промышляем есть, егда послет ему присно печали», а еще от 36-го Слова в конце: «Весть Господь, яко несть мощею в покое телесном сущим, пребыть в любви Его: и сего ради возбрани их от покоя и сласти того» и по ряду 37-го Слова: «Всякого человека пользует искушение. Аще бо Павла (апостола) пользует искушение, всяки уста заградятся и повинен будет (весь) мир Богови. Подвижницы искушаются, да приемлют богатству своему: слабшие да от вредящих охраняют себя; спящие да на возбуждение уготовятся, и далече сущие да <приблизятся> Богу: свои же да со дерзновением вселятися». Итак, прочитавши сии богодухновенного мужа выражения, увещевающие нас ко благодушию и мужественному терпению! А посему вы обязана не только <не> малодушествовать, но и благодарить Всемилостивого Бога за все находящие скорби и неприятности, и с упованием просить от Господа терпения, и говорить слова святого пророка <Исаии>: «В скорби помянухом Тя Господи и в мале наказание Твое нам» (Ис. 26, 16) (преп. Лев).

Писаньице твое получил, из коего видно, что продолжается у вас неустройство, но что делать — благодушествуй, делай со своей стороны снисхождение сколько возможно, дабы не закралось у вас всепагубное злопомнение, и всячески попекись побеждать по заповеди Господни — благим злое... Потерпите мало, и будет вам на пользу души вашей (преп. Лев).

Вы гадательствуете, что ваше <душевное> расстройство последовало не от удаления ли причащения Святых и Животворящих Таинств Тела и Крови Христовых. И сие неоспоримо, это может быть, но причины также бывают от нашего нерадения и неуготовления к искушениям (преп. Лев).

...Заведенные нам искушения всячески преполезны, во-первых, потому, что приводят, хотя или нехотя, со смирением прибегать к покровительству и помощи Божией, прося о защищении, второе, обнадеживает, что мы хотя и от ничтожных ничтожнейшие и слабейшие всей твари, но имеем скорби сообразно по Бозе жительствовавшим и во искушениях предуспевшим и спасшимся, как за грехи наши попущены скорби ко очищению и смирению также, то, благонадежней и упованием подкрепляемы, в пагубное отчаяние не попущаемся... (преп. Лев).

...Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений, или чрез бесов, или чрез людей, или от собственных привычек, или от не укрощенного еще самолюбия. Не без причины сказано во Святом Евангелии: «нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное» (Ср.: Мф. 11, 12), и паки: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), и: «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22). А знаю, что в N. есть тебе что потерпеть... Будь благоразумна и старайся понести резкие и неуместные выходки, и получишь пользу душевную и духовную. В таких случаях поминай: «человек неискушен — неискусен» и паки: «яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я». Бесовские же искушения проявляются в разных смущениях и недоумениях, но все должно препобеждать верою и упованием и благой надеждою (преп. Амвросий).

Против других суждений имей и содержи в памяти Евангельское слово: «аще дело сие от человек, то разорится, аще ли же от Бога, разориться не может» (Ср.: Деян.5, 38—39). Сама видишь, что дело общины не разоряется, а, хотя с трудом и разными препятствиями, мало-помалу устрояется, подтверждая святоотеческое слово: «всякому доброму делу или предшествует, или последует скорбное искушение» (преп. Амвросий).

Свобода существ разумных всегда испытывалась и доселе испытывается, пока утвердится в добре. Потому что без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или уничижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры, и надежды, и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе' ли стремится, или еще пригвожден к земному, чтобы человек-христианин чрез подобные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся. Потому что без смирения все дела наши суетны, как единогласно утверждают и богоносные отцы (преп. Амвросий).

Как христианин в частности не может избежать и пребыть без искушения и испытаний, так бывает и с монастырскими обителями, не только с новыми, но и с старыми. Человеку дана от Бога свобода, и разум, и закон откровения, и свобода эта испытывается, как человек ее употребит. Свобода и ангелов испытывалась... Ежели на небе бывших испытывалась свобода, то кольми паче испытывается свобода и произволение на земле живущих (преп. Амвросий)

...Пишешь о расстроенном положении N. Что делать? Она неправа тем, что слишком заботится о внешнем. Но когда человек находится в искушении, надо потерпеть ему, как и самой тебе внушает благой помысл (преп. Амвросий).

...Не помню, чтобы я кого-либо видел без недоумения и недоразумения, потому что всех враг искушает и не хочет никого оставить в покое. Преподобный Макарий Египетский пишет, что Господь попускает лукавому врагу искушать христиан, чтобы не предавались нерадению, а старались жить внимательно и осторожно. Во-вторых, чтобы чрез искушения смирялись и не высокоумствовали, чему, без борения и искушения вражеского, люди легко подвергаются. В-третьих, люди чрез искушения делаются более опытными и искусными и более твердыми. А прежде всего попускает Господь искушения, чтобы отделить боголюбивых от миролюбивых, сластолюбивых от воздержных и целомудренных, смиренномудренных от горделивых и самолюбивых, как сказано в Евангелии: «не приидох воврещи мир на землю, но меч» (Мф. 10, 34) (преп. Амвросий).

...Из города Ливен приезжающие к нам часто повторяют слово, значение которого я не совсем ясно понимаю: «толкач муку покажет». Должно быть, когда толкут человека-христианина, то и покажется, какая в нем мука, первой руки или второй, или третьей. И святой Иаков, брат Божий, пишет, что человек неискушен неискусен. В паремиях преподобным читается: «якоже злато в горниле искуси их» (Прем. 3, 6). Искушения неприятны, а полезны; да и податься от них некуда, по сказанному: «в мире скорбны будете» (Ин. 16, 33). Значит, в целом мире безскорбного места не найдешь; везде к одному заключению придешь, что потерпеть нужно (преп. Амвросий).

Если когда-либо, то особенно теперь, тебе нужно поучаться в Евангельском слове Господнем: «будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф. 10, 16). По смыслу божественных толковников, мудрость змеи состоит в том, когда наносят удары телу ее, она всячески старается укрывать главу свою. Так и всякий христианин, при нанесении ему скорбных ударов со стороны, должен блюсти главу свою духовную, т. е. веру и в Господа и в Его евангельское учение, которое возвещает всем хотящим спастись тесный и прискорбный путь. Но теснота эта и прискорбие скоро-преходящи, а воздаяние за них в будущей жизни нескончаемо и райским наслаждением, и необъяснимою радостью, по сказанному: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже у готова Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9). — Все это непрестанно должно обносить в уме, и в сердце, и в памяти, чтобы быть в состоянии мудрую борьбу со страстями и неприятностями совне растворять незлобием голубиным, повторяя себе те же слова, какие изрек на подобные случаи Искупитель наш и Избавитель к Богу Отцу: «остави им грех сей, не ведят бо, что творят» (Ср.: Лк. 23, 34) (преп. Амвросий).

Искус вещь хорошая и самая полезная. Бывших во искусе и Апостол похваляет, глаголя: «искушени быша, скитающеся, лишены, скорбяще, озлоблены» (Ср.: Евр.11, 37). В заключение прибавляет: «ихже не бе достоин весь мир» (Евр.11, 38). Если и такие не избегли скорбных искушений, ради пользы их душевной, то нам немощным никак не бедует отрекаться и избегать душеполезных искусов (преп. Амвросий).

Мужайся о Господе, и да крепится сердце твое в постигшем искушении обитель вашу. Читаем в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Знаю, что ты от всего сердца любишь закон Божий. Поэтому крепись и мужайся против случившегося соблазна в обители. Правда, что нелегко понести подобный соблазн, как говорит о сем и святой апостол Павел: «кто соблазняется, и аз не разжизаюся» (2Кор. 11, 29). Хотя и трудно переносить подобные обстоятельства, но малодушествовать ни в каком случае не следует... А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волею Божиею предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь «радоваться в различных искушениях» (Ср.: Иак.1, 2,), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: «всегда радуйтесь, непрестанно молитеся, о всем благодарите» (1 Фес. 5, 16—18). Сия бо есть воля Божия. И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святаго и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного (преп. Амвросий).

Ты давно все желала скорбей, и попрания, и уничижения от людей в отдаленном известном месте, куда тебя помысл не перестает тянуть разными изветами. Но вместо этого тебе попущено терпеть досаждения и искушения от бесов в том самом месте, где живешь. Думаю, что тебе случилось это потому, что действовала ты вопреки сказанного в молитве Господней, в которой, во-первых, молимся так: «да будет воля Твоя», а потом в конце: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Не знаю, понимала ли ты смысл этих слов? Святой Исаак Сирин в 5-м Слове объясняет их так. Видимые скорби от людей, от обстоятельств и от болезней тела должно терпеть и переносить со смирением и благодарением, покоряясь всесвятой воле Божией. О душевных же искушениях должно молиться Господу, «чтобы не подвергнуться оным». Помолимся, говорит сей святой, не внити во искушение о вере. Помолимся не внити во мнении ума твоего, во искушения с бесом хулы и гордыни. Помолимся не внити по попущению Божию в явное искушение диаволово, злых ради помышлений, яже помыслил еси во уме твоем, их же ради и попущен еси (в сие искушение). Помолимся не отступити от тебе Ангелу целомудрия твоего, да не будеши ратован горящею бранию греха, и отлучатися от него (т. е. от Ангела). Помолимся не внити во искушение раздражения на кого-либо или во искушение двоедушия и сомнения, ими же душа возводится к великому затруднению. Искушения же (скорбные) телесные вседушне подъяти уготовляйся и всеми удесы твоими пройди сквозь тех, и очи твои слез исполни, да не отступит храняй тя Ангел от тебя. Кроме бо искушений сих Промысл Божий не зрится, и еже к Богу дерзновение невозможно есть стяжать, и премудрости духа невозможно есть научиться, и божественному вожделению в душе твоей утвердиться невозможно есть. И еще сей святой прибавляет, глаголя: «и паки помолимся не внити во искушение явное диаволово за кичение твое, но за еже любити тебе Бога, да сила Его споспешествует тебе, и тобою победит враги Своя, да искусится любы твоя к Богу, и прославится сила Его в терпении твоем...» (преп. Амвросий).

Покой обещан нам в будущем веке, а здесь на земле труд и искушение. «Блажен человек, иже претерпит искушение» (Иак.1, 12) (преп. Моисей).

Рассуждая о ваших теперешних искушениях, полагаю, что не без воли Божией попущены вам оные ко смирению, и так как вы не имели никаких внешних искушений и оскорблений, то сей духовный крест попущен вам к преуспеянию душевному... смиряйте себя и предавайтесь воле Божией. Он выше меры искушений не пошлет... (преп. Макарий).

А что тебя не жалуют — не смущайся. Искушение с этой стороны подошло. Но что подошло, то и отойдет. Только чему быть, того не миновать. Видишь, и родные переменились. Когда нужно смирить человека, то не только начальница, сестры, чужие, свои, даже, по слову Исаака Сирина, вся тварь восстанет на такого человека. А ты еще говоришь, что хуже всех — и ленива, и сонлива, а вот делом стали смирять, мишура смиренномудрия твоего и сползла, и показала суть (преп. Анатолий).

Смирись, зазри себя в немощах и спеши с прошением о помощи к Богу. Бог прибегающих к Нему никогда не оставит через силу на искушения, особенно юную свою подвижницу. Ведь Он, Человеколюбец, видит и очень знает, что ради Него, Святого, терпишь от диавола приражения страстей бесчестия, но ждет, чтобы видеть наше произволение, и томит нас. А для чего? Для того, чтобы мы, во-первых, осознали свою немощь и смирились, во-вторых, для того, чтобы, увидавши свое бессилие и приражения врага, обратились к Богу, Помощнику в скорбях, обретших ны зело, а третье и главное, чтобы мы, перешедши огнь и воду, сделались искусны. «Ибо муж неискушен — неискусен», по слову Божию (Ср.: Иак.1, 12). А тебя Бог желает сделать искусною и попущает, чтобы Матушка тебя пробирала и временем потрепала. Да, Д., это очень полезно. И от блудной страсти очень помогает. Святой Нил Синайский пишет: «Не отвергай усмарей (т. е. кожевников), аще бо и биюще попирают и растягающе строгают, но этим самым одеяние твое светло бывает» (преп. Анатолий).

Многие бури и ураганы потрясают атмосферу и наносят различные крушения, а святой царь Давид изо всего извлекает хвалу Богу. И действия духов злобы поднебесных, подобно бурям, потрясают душу и сердца пребывающих на земле человеков. Нам немощным что теперь делать? Одно средство ближайшее и вернейшее — воздевать руки ко Господу Богу, подобно Моисею в пустыне, где нападала на него вражия сила Амаликова. Всевышним Богом прейдем стену искушений. С нами Бог. И бояться слишком не должно (преп. Моисей).
 

Исповедь

...<О> повседневной исповеди твоей пишешь, что... чувствуешь в себе большую перемену и большую чувствуешь пользу, пиша о себе каждый день, и на сердце у тебя легко и хорошо, просишь объяснить твое недоумение, отчего с тобою так? В этом действует Таинство откровения, или исповеди, которую ты пишешь, объясняя о себе, как на духу. И сама <на опыте> ты видишь — томившая тебя страшная тоска по написании оставляет — и это всегда так бывает от откровения (преп. Иларион).

За раскаяние твое да простит тебя Господь, и мы недостойные прощаем и разрешаем, но сие — в некоторое токмо тебе утешение, впрочем, непременно должна сказать духовнику, хотя не так подробно, но прикровенно, ибо там исполняется чин и читается <от> духовника разрешительная молитва (преп. Лев).

...Что вы изволите вопрошать нашу худость с истинным откровением о прежних поползновениях, хотя которые и исповедовали духовникам, но бремя отягощений и от совести не облегчается, но обременяет и смущает, т. е. не удовлетворены как следует, и видно, что не так искусные духовники, коим вы исповедовали, и потому святые отцы духоносцы уставили в новоначалие пришедшим и желающим восприять монашеский ангельский образ, дабы от юности все свои согрешения генерально исповедали, и тем очистивши свою совесть и душу, и вновь положили новый фундамент, то есть очистивши и облегчившись от тяжкого бремени... Так я, многогрешный, и вашей любве советую просить и молить Премилосердого Господа и Бога, дабы послал вам Своим Промыслом такового духоносного отца, которому бы вы могли все свои от юности до сего возраста согрешения исповедать и который бы вам мог внушить и разъяснить важность оных, то хотя мы теперь и не в силах оных епитимию удовлетворить, то хотя достодолжным раскаянием и слезами удовлетворим, за оные и умилостивим Премилосердого Господа, дабы пооблегчил нас от тягости бремени и даровал бы нам бодрость и силу возмогати против всеобщего врага — диавола, и когда вас Господь по вашей вере и усердию удостоит таковым духоносцем и вы по вышеозначенному учините, тогда увидите внутрь своей души мир и радование сердца, и умиление, орошающее и утешающее вас утешением неоцененным (преп. Лев).

Приступая к Таинству исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждою. Со страхом как Богу, прогневанному грешником. В смирении — чрез сознание своей греховности. С надеждою — ибо приступаем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на кресте и омыл пречистою Своею кровию... В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему. Подобные примеры встречаются в житиях и учениях святых отцев (преп. Макарий).

...Я не имею права разрешать <от грехов> письменно, заочно и в другой епархии, на это есть правила церковные. Какое тебе до того дело, что духовник ваш, не понимая духовной жизни, бранит вас; ты приходишь с покаянием к самому Господу, и оно должно быть смиренное, то в таком устроении и укоризну должно принять: видно, Господь попускает. Где же взять по нраву нашему духовников? Но каковы бы они ни были, а им вверены ключи вязать и решать и прочих таинств быть служителями (преп. Макарий).

При исповеди надобно пояснять все свои грехи, кроме разве когда забудешь, а не поверхностно говорить, ибо неисповедаемый грех и не разрешается, разве что по забвению не изъяснишь. После исповеди надобно блюсти себя от греховных действий. Но если и случится на кого оскорбиться или зазреть кого: в этом, примирясь с оскорбившим, быть спокойным, а за зазрение — самую себя зазреть и укорять, дабы не беспокоить старца, а если прилучится удобный случай видеть его, то, по мере греха и чувству совести, можно сказать ему оный вкратце; писать можно грехи свои, соображаясь с нашей исповедью, ибо, мы в течение времени после исповеди много согрешаем и забываем; главное, в исповеди надобно иметь сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит, и ежедневно надобно иметь испытание самих себя и укорять себя, за содеянное нами приносить пред Богом покаяние, что и читаем в третьей молитве на сон грядущих (преп. Макарий).

Исповедать все полезно с самоукорением, а с негодованием на других какая польза и от полных объяснений? (преп. Амвросий).

Обманываешь сама себя, ты многих грехов не сотворила: смертоубийства, блуда, похищения церковных вещей, зажигательства, отравы и многих подобных, сопряженных с ними; да это легко сказать: «всем грешна», или, как пишешь: «нет ни одного греха, которого бы ты не сотворила», — но говорить каждый грех, по виду, — приносит стыд и бывает виною прощения грехов: ибо, по слову святого Григория, стыд здешний есть часть будущего мучения (преп. Макарий).

Изъяснив пред духовником свою совесть, так ли, или по записке, не надобно уже смущаться, что все не сказала, — это от врага; а надобно успокаиваться, взирая на намерение свое ничего не утаить и на милосердие Божие, а смущение отвергать. Также и о поклонах: когда исполняешь положенное число, не надобно думать, что не исполнила, — и это от врага, и обе крайности от него, т. е. и смущение, и мнение или самодовольство; нужна средина со смирением и упованием на милосердие Божие (преп. Макарий).

На вопрос твой: исповедовать ли опять тот грех, который прежде уже исповедовала? — отвечаю: если оный еще не делала, то о том уже не нужно говорить духовнику, но чувствовать свою греховность надобно; память своих грехопадений приводит нас к смирению. После исповеди, готовясь сообщаться Святых Тайн, находишься в смущении, что будто не все грехи исповедала? Отвергай этот злой вражеский помысл верою и смирением, и надеждою на милосердие Божие успокаивай себя. А что кажется, что еще вновь много согрешаешь и потому недостойно приступаешь к Святым Тайнам,— это оттого, что ты думаешь приступить безгрешною, а враг и имеет силу наводить смущение, а когда ты приступаешь с чувством своей греховности и надеждою на неизреченное милосердие Божие, — ибо Он взял на Себя всего мира грехи, — то успокоишься. Ты думаешь, что ты как исповедалась, так и стала безгрешна? Но смущение потому и беспокоит тебя, что не полагаешься на милосердие Божие, без которого ничто наше не спасет нас (преп. Макарий).

Бояться срама при исповеди — тоже от гордости; обличив себя пред Богом при свидетеле, получают успокоение и прощение (преп. Макарий).

На вопрос твой об исповеди подробно скажу: святые отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подробно, чтобы памятью подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха, а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснить подробнее, с обвинением себя (преп. Макарий).

Заочно же на исповеди я не могу разрешать грехов: на это есть правила церковные, даже и лично в чужой епархии не должно принимать на исповедь. Ты, написавши ко мне свои немощи, может быть, и получала облегчение в совести Божиею милостью, но я разрешить заочно власти не имею (преп. Макарий).

...Когда духовный отец, по данной ему от Бога власти, сказал вам: «прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», эти слова должно принять так, что языком его произнес оные Сам Иисус Христос, и в ту же самую минуту разрешение оное подтверждается на небеси Богом Отцем и Святым Духом. Видите, сколь милостив Бог к кающимся грешникам!.. Сим духовного отца словом разрешаются не одни только устно исповеданные грехи, но и неисповеданные по забвению или по неведению, одни только те грехи духовный отец разрешить не может, которые грешник с намерением утаивает от стыда и страха, каковых грехов и Сам Бог не прощает. Ваши же грехи все прощены и разрешены, и хотя бы в свое время случилась вам и смерть, то с полною верою и надеждою на милосердие Божие о спасении своей души должны мирными в духе своем быть, понеже грехи юности — неведения вашего — не воспомянутся пред Богом, в чем уверяю вас святым именем Его. Сомнение же ваше о разрешении грехов своих есть действие противного духа, и весьма опасное, коему отнюдь не должно верить. Хотя бы мы с вами грехами своими превзошли от века всех грешников, то и в то время отчаиваться не должно в милосердии Божии, ибо Он того ради и Сына Своего Единородного послал с небес в мир, да спасет грешных: убо и нас с вами, премногогрешных, по велицей милости Своей спасет и наследниками Царствия Своего соделает (преп. Антоний).

...Исповедь — это духовный суд. Исповедник — судья, а исповедающий свои грехи — преступник. И, как кающемуся преступнику, подобает ему иметь не только душевное сокрушение о содеянном зле, но и телесно выражать свою виновность, ибо душа и тело человека неразрывны (преп. Никон).

Считаю нужным напомнить вам, что я всегда особенное обращал внимание на тщательную исповедь. Есть указание у святых отцов и у епископа Игнатия Брянчанинова, что греховные навыки и страсти не поддаются уврачеванию без исповеди. Всякое врачевание будет неполным и недостаточным без исповеди, а при помощи исповеди они удобно искореняются. Поэтому я прошу вас всегда обращать особенное внимание на исповедь, всегда тщательно готовиться к ней и чистосердечно исповедовать все свои согрешения. И я всегда старался неспешно и тщательно каждого из вас исповедать и подробно спрашивал, чтобы ничего не оставалось на совести. А если кто по неразумию не все откровенно и чисто исповедал, то пусть исповедует, чтобы совесть была неоскверненною. Духовника бояться нечего, и стыдиться его не должно. Духовник все знает, все грехи знает, так как у него не одна душа, а сотни исповедуются, и его не удивишь никаким грехом, как бы он велик и тяжек ни был. Наоборот, всякий исповеданный какой-либо тяжкий грех возбуждает во мне особенную заботу о душе, и я никогда не изменялся и не могу измениться в своем отношении к душе, какие бы ни были исповеданы ею согрешения, наоборот, я больше о ней болею, беспокоюсь, забочусь о ее уврачевании и спасении. Поэтому старайтесь ничего не скрывать, старайтесь чисто исповедоваться (преп. Никон).

Необходимость исповеди подробной доказывается не только внутренними переживаниями человека, но и самим чином исповеди, изложенным в Требнике церковном. Сделать такое примечание побудило то, что некоторые, стыдясь духовника, по различным причинам ищут способа не сказать на исповеди всего подробно, говоря в общих словах или так, что духовник не может ясно понять, что сделано, или даже совсем утаивая, думая успокоить свою совесть различными рассуждениями с собою в своей душе. Тут враг нашего спасения умеет в извращенном виде напомнить слова святых отцов и даже Святого Писания, чтобы не допустить человека до спасительной и необходимой исповеди грехов перед духовником в том виде, как они были сделаны. Но если совесть у человека не потеряна, она не дает ему покоя до тех пор, пока на исповеди не сказано все подробно. Не следует лишь говорить подробности лишние, которые не объясняют сути дела, а только живописно рисуют их. Такую живопись картин греха, не чуждую услаждения воспоминанием греха, особенно в блудных делах, отцы не советуют дозволять себе, чтобы сердце, еще любящее грех, не умедлило и не усладилось грехом (преп. Никон).

Многие ищут, как необходимого, духовника высокой жизни и, не находя такого, унывают, и потому редко, как бы нехотя, приходят на исповедь. Это большая ошибка. Надо веровать в самое Таинство исповеди, в его силу, а не в исполнителя таинства. Необходимо лишь, чтобы духовник был православный и законный. Не надо спорить, что личные качества духовника много значат, но надо веровать и знать, что Господь, действующий во всяком таинстве Своею благодатью, действует по Своему всемогуществу независимо от этих качеств (преп. Никон).

Очень дорого иметь благоговейного духовника, с которым можно было бы посоветоваться и выяснить те или иные вопросы жизни духовной и просто побеседовать дабы согреть духовною беседою холодное сердце и получить подкрепление духовное в скорбях, нас окружающих, — но, если не можем сразу найти такого, весьма неразумно совсем не прибегать к исповеди. Это подобно тому, если кто, не имея хорошего веника для уборки своего дома, совсем не будет вычищать его. Нет хорошего веника, возьми какой есть. Лишь бы было в доме чисто, или, не имея хороших дров, совсем не будет топить дом и будет мерзнуть. Другие хотят сделать каждую исповедь беседою духовною. Может быть, это и хорошо, и даже иногда необходимо, но не всегда есть к тому возможность по времени и другим причинам. По существу же это две вещи различные. Однажды два юноши были на исповеди у одного духовника, с которым до исповеди у них были неоднократные беседы. В беседах, конечно, высказывались ими различные мнения, может быть, и не согласные друг с другом, и вообще, как во всякой беседе, могли быть лишние слова и отклонения несколько в сторону от духовного предмета. После исповеди эти юноши в разговоре коснулись того, как исповедовал их тот духовник. Один сказал: «Когда я во время исповеди позволил себе что-то сказать, как бы прося разъяснения или не соглашаясь с замечаниями духовника, то он меня строго и властно оборвал, сказав: «Раз ты пришел на исповедь, то и кайся во смирении, не время тут рассуждать». Это произвело на меня впечатление. Это было сказано со властью». Надо заметить, что времени было с излишком и нельзя было заподозрить духовника в том, что он не нашелся что сказать, — видимо, это был его взгляд на исповедь (преп. Никон).

Кто в простоте сердца скажет свои согрешения с сокрушением и смиренным чувством, с желанием исправиться, тот получит прощение грехов и мир совести своей силою благодати Божией, действующей в таинстве (преп. Никон).

<Из воспоминаний духовной дочери>: на мое признание — «во всем грешна», <старец> спросил: «А лошадей крала?» Я ответила: «Нет». — «Ну вот, видишь, и не во всем», — сказал старец, улыбнувшись. На мои слова, что совсем не умею исповедоваться, батюшка заметил: «От исповеди выходишь, как святая» (преп. Амвросий).

В чем по немощи увлечешься, не малодушествуй и не смущайся, а старайся поправить это самоукорением и исповеданием сперва Сердцеведцу Богу, а по времени и духовному отцу. Случающиеся увлечения да научат тебя уклонению и осторожности и охранению себя, чрез страх Божий. Предайся воле Божией и ожидай с терпением решения своей участи (преп. Амвросий).
 

Исправление

Пишете, что еще собою недовольны: ничего не исправляетесь, бывают вспышки; мы не можем исправиться, когда хотим видеть, что мы исправились; это льстит нашему самолюбию и приводит в гордость, а от оной и падения бывают. Нам надобно видеть свои согрешения, т. е. помнить, ежели какие были прежде, и настоящие, хотя и малые. Святой Пророк в молитве своей к Богу вопиял: «беззакония мои аз знаю, и грех мой предо мною есть выну» (Пс. 50, 5)... (преп. Макарий).

Сколько могу заметить, враг борет тебя, чтобы отлучить от места, на коем можешь иметь успеяние; но ты хочешь оное и видеть в себе. Полезно ли это будет для тебя? Не паче ли должна ты видеть свои немощи и страсти и чрез оные смиряться. И святые отцы, чем ближе были к Богу, тем больше себя смиряли, взирая на высоту совершенства, и имели себя под всею тварию (преп. Макарий).

Ну, так и быть, забудем прошлое. С нового лета начнем жить снова по-евангельски, по-монашески. Что поленилась — Бог простит, ибо ты покаялась и зазрела (осудила) и уничижила себя. Но теперь надо начинать. Будем хоть понемножку готовить вено (приданое) Жениху своему. Он невзыскателен и долготерпелив: пока мы с тобою по ниточке будем собирать и украшать брачное одеяние для встречи Его, Он все будет ждать, все будет толкать в двери сердца нашего, когда мы отверзем Ему, Святому и Чистому, храмину сердца нашего (преп. Анатолий).

Но только помни, не забывай, что теперь ты едва-едва вырвалась от бесовских рук, а то и не вырвешься. Внимай себе. Время заняться собой, обуздывать свой язык и характер (преп. Анатолий).

Смиримся! Вот и спасемся!.. Погибнуть же ты не погибнешь. А только здесь пострадаешь за упрямство и самолюбие. Но все, Бог поможет, обделается. Мы ведь пришли учиться духовной жизни: что ж удивительного, если погрешаем? Будем исправляться! А исправит нас Сам Бог! (преп. Анатолий).

Верую, что все это постараешься исполнить. То есть будешь с завтрашнего дня жить и Бога благодарить, творя всегда молитву Иисусову, а не роптать, тяжб не поднимать и считать себя худою, нехорошею, чтоб у Бога быть хорошею и со временем сделаться святою, невестою, достойною Жениха Небесного Христа. В этом и будет и моя и твоя радость. Спасайся! (преп. Анатолий).

Вижу твое сожаление о своих душевных немощах и недостатках и остаюсь в благонадежии. Потому что, кто внимает себе, и жалеет о слабой жизни, и ищет помощи от Бога, тот поневоле пойдет путем мытаря, похваленного в Евангелии (преп. Анатолий).

...Прими к сердцу искренний мой совет: зазри себя и постарайся исправлять себя. А исправлять мы себя не можем, если не начнем с самоукорения (а не с укорения других) и с посильного послушания старшим (преп. Анатолий).

Однако ты, видно, не знаешь, что говорит святой Златоуст, что здешнее земное, тяжкое самое и нестерпимое, не может даже и сравниться с тамошним самым легким. Спасайся! Мир тебе! А во всех исповеданных тобою грехах и немощах да простит тебя Господь. И да поможет Он, Всемилостивый Спас наш, и Его Пречистая Матерь тебе положить исправление. А исправление наше есть смирение, т. е. сознание своих немощей. И помни слово, что Богу любезнее грешник, кающийся и смиряющийся, чем праведник, сознающий свою правду. А ты вот мне и Богу каешься, и уничижаешь себя, и стыдишься за свои немощи: то Господь и помилует тя, и спасет тя. И узриши благая Иерусалима! (преп. Анатолий).

Матушка ты моя, сестра Е. Ты в отчаяние приходишь, что не исправляешься, т. е. что подражаешь мне? Что мне-то остается делать? «Смирился, и спасе мя Господь» (Пс. 114, 5) — сказал Давид. Давай сделаем и мы так, вот и спасемся (преп. Анатолий).

Что упала чересчур низко - не унывай. Все же не ниже Ионы-пророка. И ты, если подобно ему, воззовешь ко Господу, и услышит тя. И изблюет тя кит уныния на твердый камень упования, и будешь, аки новый Петр, познавая свою немощь и снисходя чужим немощам. Будь же мирна! Восстани, берись за свое дело, посильно тяни лямку и неспешно, но смиренно шествуя, обрящешься с первыми (преп. Анатолий).

Если и духовную жизнь оставила — и этим страшить себя не следует, а постараемся исправиться, а не сможем, постараемся укорить себя и смириться. Я сам живу неисправно, ну что ж, и ахать? Никогда! До последнего вздоха не теряй надежды на исправление и на спасение! Разбойник в этом нам грешным порукою и ободрением. Представь: такие великие Божии угодники — Ной, Авраам, Даниил, Моисей, Давид-царь и великое множество других великих — были еще в аду, а разбойник был уже в раю! (преп. Анатолий).

Бог да простит тя во всем содеянном. Но простит в надежде исправления; твердил тебе и повторяю: не будь лжива и лукава. Раскаешься, да поздно. «Лукавнующие потребятся» (Пс, 36, 9), пишет слово Божие (преп. Анатолий).

Вышел как-то старец в хибарку, чтобы преподать благословение, и говорит: «У хозяина были гуси, — он и ласкает их: те-жа, те-жа, а они все те же» (преп. Амвросий).

Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божиею человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит (преп. Амвросий).

Покажете вы силу свою, то и мое попечение оправдается. Когда вы возлагаете на меня свое исправление, то помните мое вам напоминовение и послушайте его, без вас я вам не могу помочь, а паче без помощи Божией (преп. Макарий).

...Надобно, чтобы и с твоей стороны было благое произволение и старание к лучшему... Сердечно сожалею о несчастной твоей слабости, которой ты добровольно поработился. Ты жалуешься, что тебя оная одолела, и просишь меня помолиться Господу, да пошлет Он тебе крепость к одолению оной страсти... Сколько могу, смиренно умоляю Господа даровать тебе помощь избавиться от несчастной сей страсти, но ведь мы самовластны, то и надобно, чтобы ты, преклонив волю свою, приложил к тому старание, дабы противляться пагубному сему навыку: проси Божией помощи и кайся в грехах твоих, смири свои помыслы, и Бог пошлет тебе Свою помощь, ибо Он на смиренныя призирает, а гордым противляется... От Бога все возможно, но надобно, чтобы и с нашей стороны было старание... (преп. Макарий).

Чтобы человеку исправить себя, не надо вдруг налегать, а как тянуть барку: тяни-тяни-тяни, отдай-отдай! — Не все вдруг, а понемногу. — Знаешь рожон на корабле. Это такой шест, к которому привязаны все веревки корабля, и если тянут за него, то потихоньку и все тянется, а если взять сразу, то все испортишь от потрясения (преп. Амвросий).
 

Испытания

...Какие бы ни были огорчения, они подобны малейшей искре, т. е. если плюнешь — потушишь. Если же эту малейшую искру будешь раздувать, то произойдет пламень и все доброе устроение в человеке истребит, а раздуванье это составляется от многомыслия, например: «сердце мое под тяжелым крестом; истинно горькая жизнь монашеская: все сердце изорвалось»... (преп. Антоний).

Погода суровая, дождь, ветер и холод, так что и к шубе, и к топливу надо прибегнуть. Но ведь не всегда благотворность воздуха и ясная погода полезны, заводятся в растениях черви и другие насекомые, вредящие благим плодам. Так бывает и в нашем духовном устроении: посещение благодати, мир, тишина и спокойствие от стужения (беспокойства) страстей, если продолжительно и постоянно с нами пребывают, — то опасно, что можем прийти в высокоумие и лишиться заступления, и не будем искусны в борении страстей, и удалимся от скорбного пути. А потому Бог искушает нас противными, к познанию нашей немощи, к терпению и смирению (преп. Макарий).

...Желающие спастись всегда должны содержать в памяти слова преп. Петра Дамаскина, что спасение совершается между страхом и надеждою. А желать видеть свое спасение ясно как на ладони, — желание и мнение ошибочное. Ежели в видимой природе постоянная бывает перемена: то тихо, то ветрено и бурно, то ясная погода, то дождливое время, а иногда неожиданный мороз или град и подобное тому, — то кольми паче в духовной жизни бывают прилоги и неожиданные изменения. Преподобный Исаак Сирин пишет, что любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, т. е. мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь (преп. Амвросий).

Назидания со всех сторон на нас так и сыплются, только остается не отвергать, а принимать великодушно, или хоть терпеливо переносить. — Нездоровится нам телесно, ободряет нас святой апостол Павел, глаголя: «елика внешний наш человек тлеет, толико внутренний обновляется по вся дни» (2 Кор. 4, 16). Поносят нас и обвиняют на стороне, в это время да вспоминаем Евангельские слова Самого Господа: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах», и мзда вечная (Ср.: Мф. 5, 11—12). На земле же все временно и кратковременно и скоропреходяще. Скоро все проходит, как приятное и отрадное, так и прискорбное и болезненное. Ежели мы избрали для себя путь благочестия, то должны помнить и не забывать Апостольское слово: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12) (преп. Амвросий).

Старайся настоящие твои обстоятельства не очень принимать к сердцу, а жить, подражая, — как по нужде или по своей воле по лесу ходят некоторые: попадается корявое дерево — подогнутся или обойдут, а какая-нибудь назойливая ветвь хлестнет в затылок, — не очень на это смотрят (преп. Амвросий).

Пишешь, что доселе у тебя в руках нет еще ничего верного. Но не беспокойся о сем и не сомневайся, а возлагай надежду на всеблагий Промысл Божий, веруя, что силен Господь привести все к благому и полезному концу, только понуждайся во время настоящей зимы переносить благодушно имеющие быть неудобства и неприятности, в подкрепление свое всегда вспоминая Евангельское слово: «тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь вечную» (Ср.: Мф. 7, 14). Если будешь разумно рассуждать и терпеть, то настоящая зима мало-помалу, как бы незаметно, и пройдет. Когда пройдут неприятное время и неприятные неудобства, человек не помнит этих неприятностей. Впрочем, вся жизнь человека, где бы он ни жил, есть не что иное, как искушение. Посмотри на свои обстоятельства и на обстоятельства окружающих тебя, и тогда это тебе ясно откроется. Всем желающим спастись коротко сказано: «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19). А мало ли скорбей переносят и те, которые не ищут спасения, и едва ли не более первых? Умудряйся во спасение! (преп. Амвросий).
 

Истина

Слава Богу, что познал ты или познаешь истину, а где оная находится? Господь сказал: «Аз есмь путь, истина и живот» (Ин. 14, 6), так как Он и уполномочил Церковь, и Сам оной основание и глава, и потому святой Апостол пишет: «Церковь есть столп и утверждение истины» (1Тим. 3,15). Вот где надобно искать истины: в учении Святой Сборной и Апостольской Православной Христовой Церкви, свято чтить и повиноваться ее уставам и чиноположениям, ибо Господь утвердительно заповедал: «аще кто преслушает Церковь, буди тебе яко язычник и мытарь» (Мф.18, 17), учение же Церкви все основано на слове Божием, в Священном Писании находящемся, и Сам Дух Святый действовал в святых отцах, постановивших правила, законы и уставы Церкви (преп. Макарий).

...Лучше пострадать за истину радуясь, нежели мироволить и кривить душою своею из человекоугодия (преп. Антоний).
 

Келейное правило

Просите молитвенного правила. Неопустительно читайте утренние и вечерние молитвы по молитвеннику... со вниманием вникая в смысл каждого слова и углубляясь в него. Четочки употребляйте в церкви, а когда и дома при самом начале враждебного настроения мыслей и чувств. Читайте каждодневно по главе из Евангелия и Апостольских посланий и Деяний. Если же захочется поближе беседы с Господом, прочтите кафизму или акафист Сладчайшему Иисусу, Богоматери... (преп. Анатолий).

Как бы ни был занят человек даже самыми душеспасительными делами, даже за послушание, он должен все-таки иметь постоянное келейное (или домашнее) молитвенное правило, возможное для него в обычном его положении. Нарушение правила уже рассматривается как немощь. Благословенным нарушение правила бывает тогда, когда человек, по независящим от него причинам, выбывает из обычного порядка для какой-либо экстренной нужды или послушанием неожиданным. «Нужды ради пременение закона бывает» (Ср.: Евр.7, 12), говорит Апостол. Пременение, т. е. изменение, перемена. А как нужда эта прошла, опять возвращайся к своему правилу. Тут необходимо принять во внимание положение человека, его обязанности, его досуг, его зависимость от окружающей жизни (преп. Никон).

Молитвенное правило пусть будет лучше небольшое, но исполняемое постоянно и внимательно... Пятисотницу лучше одной выполнять. Однообразие произносимых слов для проходящих молитву Иисусову очень важно. Ум не рассеивается. Собранность ума! (преп. Никон).

Пишешь, что случилось кряду три бдения, и ты совершала в это время келейное правило и очень уставала. Дело естественное. Но наши покойные старцы в бденные дни, ради трудности службы, отменяли келейное правило. Можешь и ты также поступать (преп. Иосиф).

Теперь, когда нет монастырей, келейное правило необходимости своей не потеряло. Оно необходимо для поддержания молитвенного и вообще иноческого настроения. Без молитвы нет монашества. А монашество для монахов — их обет. От обета отказываться нельзя. Не только монах, но и мирянин, приникающий к монашеству и потому ставший близким, как бы родным по духу к монашеству, на опыте увидит, как дорого совершение домашнего молитвенного правила (преп. Никон).

Богоносные отцы наши... установили и еще правила келейные, против силы и возможности и произволения каждого, и проходили: иные много... иные меньше, другие еще меньше, смотря по мере сил своих и по усмотрению наставников их... (преп. Макарий).

Касательно келейных правил. У тебя какая-то неравномерность — то уже очень много набрала было себе правил, а то съехала на одни вечерние молитвы. По моему же мнению, не лучше ли тебе делать так: вечерние молитвы пусть остаются постоянным твоим правилом. А если в иной день и обстоятельства позволяют, то к ним можно бы и еще что-то прибавить, или акафист какой, или еще что (преп. Иосиф).

Вопрошала — когда не бываешь за церковной службой, что дома должно тебе вычитывать? Когда не бываешь у утрени, келейное правило такое: молитвы утренние, дванадесять псалмов, акафист дневной, канон по гласу недели и дню Божией Матери из повечерних и первый час. — А к обедни когда не пойдешь — 3-й и 6-й час надо прочесть с изобразительными. Вместо вечерни, когда не бываешь, — 9-й час, 12 псалмов, канон Ангелу-хранителю (а когда не читаешь утром акафист, можно и его тут же прочесть)... малое повечерие, молитвы на сон грядущим, две главы из Апостола и одну из Евангелия и «Владыко Человеколюбче», «Ослаби, остави», «Ненавидящих и обидящих» и «Исповедание повседневное». — В то время, когда читаешь кафизмы, можно поминать на одной славе — о здравии, а на другой — о упокоении, кого желаешь (преп. Иларион).

Если будет время на келейное правило, исправляй в своей мере, так же и в рассуждении книжного чтения и писания. Когда же другое занятие не позволит тем много заняться, оставляй ради послушания спокойно. Ты и братья, трудитесь по силам, а не слишком, чтоб от чрезмерия не унывать. В словах имей осторожность и братьев остерегай. Какие случатся утешения, по благословлению старца, употребляйте во славу Божию. Противности и недостатки терпите Бога ради (преп. Моисей).

...Спрашиваешь насчет молитвенных правил. Как тебе их назначать? Ведь ты больная. Назначь тебе какое правило, пожалуй, не осилишь и будешь смущаться. — По моему мнению, довольно с тебя того, если будешь неопустительно ходить ко всем церковным службам. Пожалуй, прибавь к сему еще келейное правило, т. е. пятисотницу. А как совершать это правило, спроси м. казначею Магдалину. А в какое время совершать, это как для тебя удобнее. Если трудно тебе будет класть великие поклоны, клади вместо них малые. А по болезни в случае нужды можно совершать это правило и без поклонов, даже и сидя, и хоть и лежа. Проговаривай только молитвы со вниманием и усердием (преп. Иосиф).

Молитвы или правило, когда исполнишь, благодари Бога, а не исполнишь, зазри (осуждай) себя (преп. Анатолий).

Правило не для всех одно может быть полезно, потому что схимники не одинаковы по различной крепости телесной, и неодинаковому разуму, и ведению духовному. Каждый из них должен смотреть на свои силы телесные и душевные и по своей мере простираться и к деланию духовному, внешнему и внутреннему, всегда памятуя то, что внешнее и видимое подобно только листвиям, а внутреннее — плодам и что телесные добродетели — только орудия душевных... (преп. Макарий).

...Главное, иметь в предмете, чтобы исполнять правило со смирением и не думать о себе, что «я правило исполняю — и довлеет мне». Я писал к тебе, что хотя ты и будешь исправлять правило, но не будешь нудить себя к терпению, смирению и любви, послушанию и прочим добродетелям, то одни правила не принесут тебе никакой пользы. Для того и правила, чтобы мы, занимаясь оными, меньше имели праздности и ко грехам поползновения и молились бы, дабы исправить жизнь нашу по заповедям Божиим, ибо без любви и смирения никакие наши дела и подвиги не приятны Богу. Снисходя на твое стужение, я советую тебе, кроме церковного правила, читать в келье по одной кафизме, и ежели ты не была в церкви на правиле канонов и акафиста, то можешь оные прочитать, какие по чину вашей обители читают в церкви, пятисотное четочное правило, о котором ты от нас слышала, от Апостола две главы и от Евангелия одну главу, и все оное проходить без возношения и мнения, а с сокрушенным и смиренным сердцем. Прочее свободное время употреблять на чтение отеческих книг и на рукоделие. А бывая в сообращении с ближними, познавать действие своих страстей, противоборствовать им и, познавая свою немощь, смиряться (преп. Макарий).

А о правиле для N. я вам писал, что не могу давать никому правила, сам в лености пребываю... Ежели будем полагаться на свои правила, а нравственность не будет исправляться, т.е. смирение, кротость, любовь, терпение, великодушие, то никакие правила нас не воспользуют. Но этим правила я не отвергаю, но более сим дается ему силы... (преп. Макарий). ,

Не скорби о том, что ты теперь не исполняешь своих ночных акафистов и постов, а посмотри — какую ты от них получила пользу; они тогда полезны, когда смягчается нравственность, уничтожается гордость и самолюбие, и ведем борьбу с прочими страстями, когда, видя свою немощь, усвояем себе смирение. А то ты тем только и утешалась, что постишься да молишься, и укреплялась самохвальством и похвалою людскою (преп. Макарий).

Исполнять правило надобно в свое время, а если почему-либо не исправишь, должно приносить покаяние и стяжавать смирение, а на другой день не исправлять, это значит, что не хотим сознать себя и смириться, но чтобы быть не должным Богу, и думаем сим успокоиться (преп. Макарий).

В теперешнее ваше суетное время, если случится не исполнить правило, то не смущайтесь, а заменяйте смирением (преп. Макарий).

...Стараться же исполнять правило, читая устно Псалтирь, положенные каноны и четочное правило, и все это с большим смирением и самоукорением, не яко что благо творя, но должное исполняя, а ум возводить на небо отнюдь не советую; как и лично тебе говорил и неоднократно писал, так и теперь повторяю: это сущая прелесть (преп. Макарий).

Чтение правила: читать надобно со смирением и страхом Божиим, не для того, чтобы люди хвалили, но чтобы внимали чтимому, и ежели когда увлечешься и примешь похвалу, тотчас зазри (обличи) себя (преп. Макарий).

...Лучше малое не оставить, нежели браться за великое (преп. Макарий).

Правила келейные должно соблюдать, но с рассуждением, т. е. не самовольно, а по совету духовного отца, но не надобно полагаться на одни правила, но наипаче водиться во всем смирением (преп. Макарий)

...Господь не истяжет правил, а особо от болящих и слабых, — но смирение необходимо всегда, оно восполнит и недостаток правил. Смирение в чем состоит — считать себя худшею всех, никого не осуждать, не роптать и прочее (преп. Макарий).

Отягощаешься работою, так что и правило, и чтение за оною оставляешь: сама сему виновна, хотя и благолепие дому Божию делаешь, но все надобно с рассуждением и умеренно заниматься, не на срок взяли работу (преп. Макарий).

...Спрашиваете о четочном правиле, когда помешает кто докончить, то будто бы опять снова начинать? Это излишнее, а продолжать и доканчивать. Что нам за великое браться? ну, немного не докончили, вам помешали, докончить немного и быть мирным, а ежели начать вновь, родится ропот, не исполните — смущение (преп. Макарий).

Может быть, вам покажется это правило малым, но я верую, что Господь примет ваше произволение, аще будете проходить по вышеписанному рассуждению: не количеством исполняя, но о качестве стараясь, отвергая высокоумие, подкрадающееся от врага, и всемерно наблюдая, чтобы видеть свою худость и недостаточество в исполнении заповедей Христовых, которое врачуется только покаянием и смирением... (преп. Макарий).

Обетов и канонов на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных, чему верьте без сомнения, ибо я не обманщик ваш! (преп. Антоний).

Вместо утрени читай утренние молитвы, 12 псалмов. Потом часы. Вместо вечерни: 9-й час, повечерие и, сколько можешь, канонов и акафист (преп. Анатолий).

Евангелие если читают на трапезе, то в келье можно оставить. Сотницу справлять — Бог благословит (преп. Анатолий).

Касательно правила, назначенного тебе мною, скажу, справляй как удобнее, только старайся совсем не опускать, да чтобы ум был занят молитвою и Богом (преп. Анатолий).

Спрашиваешь ты меня: пред праздниками оставляется ли четочное правило и Псалтирь и вставать ли в 12 часов ночи? Когда бденная служба, тогда все это оставляется, довольно церковной службы (преп. Анатолий).

Спрашиваешь, как должно на Святой Неделе исполнять правило. У нас поутру ничего не читают, вечером же прочитывают пасхальный час, молитву «Владыко Человеколюбче», и только (преп. Иларион).

...Если случится вам сделать упущение правила по какой-либо благословной вине, то сие совершайте смирением <духа> и покаянием, но будьте же и осмотрительны, т. е. чтобы не лености ради сие было (преп. Лев).

Если в доме будете совершать правило, то более означенного не прилагайте нисколько, а когда силы ваши будут, то хоть и прибавьте для одного Великого поста две кафизмы Псалтиря в сутки. Но когда будете первую и последнюю неделю ходить в церковь, то и все правило оставьте, кроме Апостола и Евангелия. Относительно ж поклонов скажу вам: как в первую и последнюю неделю будут класть в церкви поклоны на часах, так и вы кладите положенные.., а именно: «Господи и Владыко живота моего...» и прочее, кроме — ничего (преп. Лев).

...По своему неограниченному благорасположению и вере изволите вопрошать мою худость, какими вам правилами руководствоваться, <доколе> жизнь ваша продолжится в мирском пребывании. Но, о прелюбезнейший, ваш вопрос благопотребен и похвален, но с моей стороны ответ на сие дать я недостаточен... поелику я ваших всех пренужных занятий не знаю, да и худо понимаю. А притом, отчасти, из письма вашего видно, что вы по ревности своей и пылающему в сердцах ваших чрезмерному усердию жаждете от кого во утверждение своему намерению правил принять... побольше чего читать и побольше поклонов класть. Но я, хотя все худ и непотребен, но, живя в монастыре, уже сближаешься с народом, то отчасти испытал, но наиболее многих видел сначала <текущих> и поползнувшихся, то есть... много поклонов клали и от (неумеренности) свои чувства смутили... И я непотребный, все сие соображая... напоминая преподобных Исаака Сирина и Иоанна Лествичника и прочих святых <отец, кои> Духом Святым движимы, написали нам шествовать царским путем (то есть умеренную жизнь себе избирать, умеренными правилами довольствоваться), преп. Исаака Сирина от Слова 71-го: последует ослабие душе — помыслов исступление и... безмерному деланию — уныние, и унынию — исступление. Ревнует же исступление от исступления, зане первому исступлению последует брань блуда, второму — безмолвия оставление и от места <на> место перехождение, умеренному же и претрудне пребывающему деланию цены нет (преп. Лев).

...Да будет вашей любве известно, что правило святыми отцами преположено монашествующим и прочим, в мире безмолвно и безмятежно благоугодное жительство продолжать желающим, единственно для того, дабы праздным не быть, о чем явственно пишет преп. Исаак Сирин в 11-м Слове: «Не о псалмех в день онь осудит нас Бог, ниже о праздности от молитвы, но зане оставлением сих вход бывает бесовом...» ...Вы, о прелюбезнейшие, не удивляйтесь сему, что вам попустились леность и расслабление, но еще благодарите Господа, что не попустил вам самочинием себя управлять и высокомудрствовать, но единственно попустилось для того, дабы вы познали немощь свою и ничтожество и не мудрствовали бы, яже не подобает мудрствовати, но, по апостольскому завещанию, смиренными вести себя и прочее... Однако, когда свободное время позволит вам и заблагорассудишь оное правильцо выполнять, я сие почитаю за полезное и душе назидательное... за святое послушание проходи, а когда по каким-нибудь обстоятельствам упустишь, то тайною исповедью пополнишь, а равным образом должно вам разумевать и о воздержании, всевозможно да потщимся против лености и сна понуждаться, и бодрствовать, призывая помощь Божию и молитвы святых отец и духоносных старцев, и паки, когда чем побеждены будем, покаянием и раскаянием и самоукорением да <навершаем>, и паки по апостольскому совету с терпением да течем на предлежащий нам подвиг... (преп. Лев).

Один оптинский инок говорит батюшке, что иногда опускает пятисотницу. Старец отвечает: «Когда будешь умирать, горько жалеть об этом будешь, только тогда уже поздно» (преп. Амвросий).

...Инок сказывает батюшке, что поклоны земные <при пятисотнице> класть затрудняется. Старец отвечает на это: «Не можешь наклоняться в землю, клади поясные поклоны, если и поясных не можешь класть, твори молитву Иисусову устами. Святой пророк Давид сказал: «Хвала Его во устех моих» (Пс. 33, 1). По немощи — по болезни это допускается» (преп. Амвросий).

Когда нельзя ходить в церковь, (должно) дома вычитывать: вместо утрени — утренние молитвы, 12 избранных псалмов и 1-й час, а вместо обедни 3-й и 6-й часы с изобразительными (преп. Амвросий).

Утренние молитвы читать, и в это время ничего не делать. И ко всякой службе ходить. А то ведь тебя даром кормят. Антоний Великий видел Ангела, который показывал ему (как должно монаху жить): то помолиться, то поработать. А во время работы, — Господи помилуй, — читать (преп. Амвросий).

Пятисотницу (по немощи или недосугу) от вечерни можно раскладывать (на целые сутки) (преп. Амвросий).

Если с вечеру пятисотницу не справишь, то утром получше молись (преп. Амвросий).

Своих поклонов не накладывать, а если хочешь (больше молиться), то ночью вставать (преп. Амвросий).

К пятисотнице не прикладывать своих выдумок, а как следует (т. е. как положено) молиться (преп. Амвросий).

Когда справляешь правило (келейное), то опускай занавеску. А когда посмотришь в окно, то вспомни, что каяться надо. У Иоанна Лествичника написано: если хочешь что недолжное сделать, вспомни, что должно сказать о сем старцу, то и остановишься (преп. Амвросий).

Должно говорить (случившейся посетительнице): «Иду правило справлять», — а скажи: «Пойду по своим делам». А то скажи ей: «Давай Казанской Божией Матери акафист читать» (преп. Амвросий).

Правило четочное лучше исправляй по-обычному, потому что лучше, когда источник непрестанно течет хоть понемногу, нежели много с перерывами (преп. Амвросий).

Вопрос: «Что лучше, совершать обычное правило или проходить Иисусову молитву?» Ответ: «Лучше исполнять и то и другое, потому что под правилом жили и не оставляли оного великие мужи, каков был Антоний Великий и преп. Зосима, видевший Марию Египетскую» (преп. Амвросий).

Когда кто-либо совершает келейное правило и среди оного почувствует особенное настроение духа к молитве Иисусовой или к поучению в каком-либо изречении Писания, тогда может оставить на время келейное правило и заняться тем или другим из сказанного. Так научают и опытные отцы (преп. Амвросий).

...<Четочное правило> должно стоять впереди всего, кроме церкви. — Лучше что-нибудь другое оставляй, а четочное правило, хоть одиночное, старайся, кроме праздников, совершать ежедневно, и почаще молитву Иисусову произносить — это всего нужнее (преп. Амвросий).

Кончивши правило молитвы, можно молиться о чем придет усердие (преп. Амвросий).

Когда придет желание молиться среди правила особенною молитвою и с поклонами, тогда не надо мешать такому настроению (преп. Амвросий).

Прежде всего не оставлять церковного правила, потом совершать келейное, а после молиться по усердию (преп. Амвросий).

<Пишешь>... чтобы разрешить тебе оставить обычное твое правило на всю твою поездку в N. Бог да благословит оставить обычное правило и постоянно держаться молитвы Иисусовой, которая может успокаивать душу более, нежели совершение большого келейного правила. Из прежних опытных старцев по имени Василий объяснял это так: «Держащийся большого келейного правила, когда исполняет оное, то подстрекаем бывает тщеславием и возношением, когда же почему-либо не может исполнить своего правила, то смущается. А держащийся постоянно молитвы Иисусовой одинаково пребывает в смиренном расположении духа, как бы ничего не делающий, и возноситься ему нечем» (преп. Амвросий).

В «Добротолюбии» означен чин премудрых подвижников, которые ежедневно совершали малое обычное келейное правило, а остальное время дня и ночи употребляли на молитву Иисусову. Но ты, по привычке, вдруг перейти этому не можешь, по крайней мере, не смущайся, когда неудобно бывает тебе совершать все твое правило, и особенно не заставляй перечитывать одно и то же, когда враг наводит забвение, а иногда оное бывает от усталости и изнеможения, как объясняет Григорий Синаит, что при совершении долгого правила бывают парения и препарения мыслей. Вернее и полезнее укорить себя за невнимание и смириться. Сказано, что от дел не оправдится всяка плоть, а токмо верою Иисусовою (преп. Амвросий).

...Ты просишь разрешить оставить навсегда чтение четырех кафизм Псалтири, которые ты обязательно читала. Бог да благословит оставить. Господь ни от кого не требует подвигов сверх силы и возможности. Ты стала жаловаться на слабость головы, и притом ты настоятельница, обязанная смотреть за поведением сестер и за внешними делами и потребностями обители; как же возможно тебе совершать большое правило келейное? Древние отцы и пустынные довольствовались чтением 12 псалмов утром и вечером, а остальное время употребляли на рукоделие, чтение духовных книг и молитву Иисусову (преп. Амвросий).

Рукоделие оставлять тебе не следует, а только должно заниматься им в приличное время, не оставляя четочного правила и другого молитвенного вычитывания, от которых враг тебя отвлекает, потому что все благословенное составляет существенную пользу монаха: оттого исполнять это бывает тяжело и как бы неудобно, и как бы всё и все этому мешают. Причины и тяжести таких неудобств есть ухищрение и отвлечение вражие, так как все благословенное ему не нравится. Ты же, зная это, понуждайся исполнять по благословению назначенное, равно не оставляй и устной Иисусовой молитвы (преп. Амвросий).

Пишешь мне о своем болезненном состоянии, что ты изнемогла до крайности, а между тем общая трапеза не может тебя удовлетворить, вследствие чего часто ропщешь. И несмотря на такое изнеможение, ты наложила на себя подвиг ходить ко всем службам церковным и кроме того ежедневно прочитываешь в келье акафист, Евангелие и Псалтирь по главе, вследствие чего тебе нет времени отдохнуть и нет усердия к послушанию. При твоей болезненности можешь к церковным службам в будни совсем не ходить, потому что и здоровым можно оставаться только до шестопсалмия, кто имеет послушание. Келейное правило, которое ты на себя наложила, советую совсем оставить и употреблять это время на отдых, тогда и к послушанию будет более охоты, и дух будет спокойнее. Не забывай, что послушание выше поста и молитвы, а от ропота старайся воздерживаться по мере сил (преп. Амвросий).

Ты все заботишься о мелочной точности правила. Заботься больше о качестве молитвы и душевном мире, а в остальном больные должны более смиряться (преп. Амвросий).

Двойное келейное правило исполнять тебе дозволено только в таком случае, когда, по совершении всего, остается еще сила и время, а при немощи довольно совершить и однажды (преп. Амвросий).

Вообще замечу тебе, что ты все разветвляешь путь благочестия. Путь сей — простой, а у тебя выходит все как-то и сложно, и мелочно, ты все заботишься о мелочных подробностях и правилах. Я уже и говорил, и писал тебе, и опять повторяю, что, по словам святого Иоанна Дамаскина, больные и слабые, касательно внешних трудов и подвигов, должны трудиться сколько могут, соображаясь и с немощью своею, и с силами своими, а затем главное для них правило состоит в благодарности и смирении, т. е. чтобы посылаемые им болезни и немощи сносить не только без ропота, но и благодарить Бога за все, а в своей неисправности смиряться пред Господом и людьми (преп. Амвросий).

Перед всенощной ходить ли к повечерию, когда оно бывает отдельно, — в этом соображайся с силами своими. После всенощной, когда она отходит поздно, можно прочитать конец молитв на сон грядущим (Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей...). Каноны же можно вычитать прежде всенощной, сколько успеешь (преп. Амвросий).

Со своим уставом в чужой монастырь не входят, со своим уставом и в монастырь не приходят. Главное для тебя: слушаться, разумно по Бозе, монастырского начальства и прилаживаться к общим порядкам, келейно же совершать в простоте, что можешь, и Господь примет и малое правильно, со смирением исполняемое. Не в том важность, какие правила исполняем, а как их исполняем. Ты все скорбишь в недоумении, что, может быть, не так делаешь. Святой Лествичник говорит, что сомневаться и долго пребывать в недоумении о чем-либо есть признак гордой и славолюбивом души. Пишешь: и на здоровых нападает лень и немощь. Но здоровый может понудиться, больной же если сверх силы понудится, бывает смущение на смущение, по словам святого Исаака Сирина. Больному набрать себе разные правила, значит никогда не хотеть выйти из смущенного состояния. — Ты меня часто спрашиваешь, а словам моим не внемлешь и все держишься за свое мудрование. Сколько раз говорил и писал я тебе, что немощному и слабому, как говорит святой Иоанн Дамаскин, необходимее всего смирение и благодарение (преп. Амвросий).

Досылаю тебе листок с означением канонов, как они читаются у нас в скиту. Если что из означенного выслушаешь в церкви, того в келье уже не нужно читать, а что в церкви не читается, то можешь читать у себя в келье, если имеешь время и силы. А если когда чего не успеешь вычитать, по немощи и другим обстоятельствам, то не смущаться, а заменять оное смиренным самоукорением. Но прежде всего должно тебе всегда помнить слова преподобного Макария Египетского: «Если кто принуждает себя к молитве, пока не приимет дарования от Бога, а к смиренномудрию, к любви, к кротости и к прочим добродетелям не приневоливает и не нудит себя в той же мере, то бывает иногда к нему Божия благодать по его молитве и прошению; потому что благ и милостив Бог, и просящим у Него дает просимое. Но не приуготовив и не приучив себя к исчисленным выше добродетелям, или утрачивает он милость Божию, или приемлет и падает, или не преуспевает от высокоумия; потому что не предает себя от всего произволения заповедям Господним» (Из 7-ми Слов. 1-е Слово. Отд. 14) (преп. Амвросий).

...В силу установления святых отцов утро до полудня посвящать молитве, а потом заботиться об откровении помыслов старцам и беседовании с ними. К последнему слову может относиться чтение святоотеческих писаний (преп. Амвросий).

Ты в болезни много приложила себе келейного правила. А при молитве соразмерность почитается, как говорит Григорий Синаит. Еще пишешь, что ты в четочном пятисотенном правиле молитвы без поклонов творишь умом, приличнее в келейном правиле творить устами, разве только немощь телесная препятствует (преп. Амвросий).

...Писала ты, что когда бываешь больна, то тебе затруднительно класть земные поклоны, и спрашиваешь: как же тебе быть? И об этом я тебе не раз говорил и писал, что вредно понуждать немощное тело выше силы его и что от этого бывает только смущение на смущение. Если не можешь класть земных поклонов, клади поясные, или стоя, сидя, или хоть лежа твори молитву, а вместо поклонов хоть осеняй себя крестным знамением, на первых 30 молитвах каждой сотницы, при исполнении четочного пятисотного правила (преп. Амвросий).

Пишешь, что от лености и от усталости не исполняешь иногда молитвенного правила и так засыпаешь и просыпаешь. Должно лень от усталости отличать. Если устала и так заснула от бессилия, то укоряй себя больше пред Богом и кайся, и смиряйся. Если же ты не устала, а просто не хочется молиться, то это уже лень — тут должно понуждать себя к молитве, хотя бы она была и рассеянная. Молиться с самопонуждением состоит в нашей воле, а молиться с умилением зависит от Бога. Мы же должны молиться молитвою какою можем, а за самое понуждение Бог даст и умиление в свое время, когда Ему благоугодно будет (преп. Иосиф).

Спрашиваешь про келейное правило. Пятисотницу надо непременно справлять, и стесняться нечем, это общий долг монашествующих. Потом читай Апостол и Евангелие по главе, если время есть. Твори так молитву Иисусову, а главное, надо, чтобы помыслы не блуждали кой-где, а на одном месте были. Для этого и правила все установлены (преп. Иосиф).

Во втором своем письме написала ты, что набрала много молитвенных правил, а исполнять их не успеваешь, отчасти потому, что тебе некогда — занята казначейскими делами, отчасти же и по слабости сил. Не следует набирать много правил, а должно все делать по силам. И Бог ничего не требует от нас сверх наших сил. Определи себе посильное правило и держись его всегда. Хотя бы то правило было короткое, только старайся совершать его со вниманием. А то в иной раз долго промолишься, а в другой — проспишь. При посильном же правиле не будешь смущаться (преп. Иосиф).).

Лучше прочитать не все молитвенное правило, по недостатку времени, но со вниманием. Страшные слова сказаны в Священном Писании: «Проклят всяк творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10) (преп. Никон).

Не всякий может часто становиться на молитву в течение дня. Но понуждать себя на молитву, хотя мысленную, если при людях, всякому возможно. Возможно начинать и оканчивать всякое дело и занятие возношением ума к Богу. Неполезно холодное отношение к делу молитвы. «Отмолился, вычитал, что положено, и свободен. Отбыл повинность свою». Такая молитва не дает благих плодов. А такая молитва и бывает у тех, кто ограничивает свое обращение к Богу только совершением правила или хождением в церковь, не стремясь к тому, чтобы молитва наполнила и осветила всю их жизнь, все их дела. Желаемое настроение молитвенное не сразу достигается, требуются целые годы на приобретение сего, но понуждать себя необходимо, необходимо считать себя постоянно должником пред Богом как во всех добродетелях, так и в молитве. Надо стяжать сердечное сознание необходимости молитвы и, чтобы не отгонять от себя молитвенного настроения, надо охранять себя от всякого неблагоговейного слова и поступка, от всего, что нарушает мир душевный, что не по совести, не по закону Божию (преп. Никон).

...Пишешь, что дорогой вместо правила ты всегда прочитываешь триста раз «Богородице Дево, радуйся». Скажи мне, где ты взяла обыкновение читать эту молитву, как ты ее читаешь, кто так учит и какой святой так делал. Не нужно самочиние, а нужно действовать так, как действовали святые отцы и как предписывает наша Мать Святая Церковь. Такое действование будет законное. Мы же всегда видим, что святые отцы упражнялись в молитве Иисусовой (преп. Иларион).

Вопрос: «Когда я просижу позже 9 часов, справлять пятисотницу?» Ответ: «Если по уважительной причине, например, срочное послушание, тогда ложитесь спать, а потом надо мне сказать на следующий день, а вам, если особенного дела нет, то, как 9 часов, оставляйте все и начинайте справлять. Вообще это время от 9 до 10 часов положено на пятисотницу, чтобы к утрени встать уже бодро» (преп. Варсонофий).

Если приходится пропустить что-либо из правила, то на следующий день не исполняйте пропущенное, только надо мне сказать, некоторые так рассуждают: «Сегодня пятисотницу не буду справлять, а завтра две справлю». Так не надо, ибо впадете в неоплатные долги, а пропустили, так пропустили, делать нечего. ...А в случае, если застанешь утренние молитвы, но не с самого начала, то ничего, хорошо, что кончик слышал (преп. Варсонофий).

<Келейное правило> все читать на славянском языке, а порядок чтения такой: сначала две кафизмы со всеми молитвами и поклонами; затем две главы из Апостола (Апокалипсис на келейном правиле не читается), главу Евангелия и помянник. Это все... после трапезы до чая. Остается пятисотница на вечер от 9—10 часов после благословения перед сном (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Вы не раз говорили, чтобы я держался за пятисотницу. Что это значит?» Ответ: «Держаться — значит аккуратно и исправно исполнять ее в положенные дни. Вот и батюшка Амвросий так говорил одному из своих учеников, схимонаху о. Мелхиседеку, который мне передавал об этом сам: «Держись за пятисотницу, как за спасительное вервие, не заблудишься». Почему так? Очевидно, потому, что в ней есть некая сила. Батюшка Амвросий не открыл нам, какая это сила, в чем она заключается, но можем думать, что в произношении имени Иисуса Христа. Другие думают, что сила в том, что пятисотница ведет свое начало от древних святых отцев Египта и Палестины... Когда читают всякие другие молитвы, все еще чего, когда же начинают справлять пятисотницу, сразу падают помыслы. Враг сразу ополчается. Вот из этого мы познаем, что пятисотница имеет некую силу, если она столь ненавистна врагу» (преп. Варсонофий).
 

Келья

Я удивляюсь тому, что вам лучше нравится быть в нашей обители, чем в своей, и вы бываете у нас и веселее, и покойнее, и здоровее, чем в своей обители. Это я считаю искушением вражиим, который от истинной пользы влечет человека к мнимой. Святой Иоанн Златоуст не одобряет, если кто, и в своей обители живя, часто и без нужды выходит из кельи, говоря так: «курица, аще часто излазит из своего гнезда, рождает дохлецы; так и инок, часто исходя из своей кельи, делается бесплодным». А святой Исаак Сирин говорит: «если кто любит собеседование со Христом, тот любит быть уединенным». К сему скажу вам и о себе самом, что я, хотя и многогрешный и рассеянный человек, но весьма люблю свою келью, и когда я остаюсь в ней один, тогда бывает у меня праздник на душе. А посему даруй, Господи, и вам усердие отыскивать внутри своей кельи Царствие Небесное, и если обрящете, тогда и вы можете сказать: «добро есть мне зде бытии» (Мф. 17, 4) (преп. Антоний).

Хорошо делаешь, что сидишь дома. Святой Арсений Великий учил: «Сиди в келье твоей, и та всему (хорошему) тебя научит». Сиди с Богом, и Сам Иисус придет к тебе. Только держи ту молитву: Г. И. X. С. Б., помилуй мя грешную (преп. Анатолий).

Письмо твое получил, в котором передаешь о своих скорбях и немирствии к известным тебе сестрам. Очень сочувствую тебе. Но о переводе из кельи не скорби. Знать, так нужно, чтобы ты это потерпела и смирилась перед Богом, что полезно будет для души твоей (преп. Анатолий).

Помни слово Божие: жительство наше на небесех. эти кельи много и часто отвлекают ум и сердце от горних обителей, много приносят забот и смущений, бесполезных для души. Что сказал Господь: «воззрите на птицы небесный, иже не собирают в житницы своя, и Отец Небесный питает их. Не вы ли лучши их есте» (Мф. 6, 26) (преп. Анатолий).

После всенощной к тебе придут в келью; то ты встань, зажги свечку и скажи: ну-ка, сестра Варвара, прочитай-ка вечерние молитвы, — и по очереди. Этим отучишь ходить в келью (преп. Амвросий).

Когда ударят к «Достойно» (если находишься в келье), нужно встать и положить три поклона Святой Троице: «Достойно и праведно поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу». Просить заступления Царицы Небесной и читать: «Достойно есть яко воистину...» А если кто чужой будет (в келье), то только перекреститься (преп. Амвросий).

В кельи не ходить и к себе гостей не водить. А если в келье делается тесно духом, то в чулан выйти прочахнуть (преп. Амвросий).

...Касательно кельи: иметь оную или не иметь, тревожащие тебя помыслы об этом считай лютым искушением вражеским, чтобы смущать тебя и отвлекать от настоящего дела. Будет воля Божия, и полезно будет иметь тебе свою келью, силен Господь устроить это, а неполезного добиваться не следует. Всеведущий Бог лучше нашего знает, что нам полезно, полезное и устрояет. Мы же с своей стороны должны твердо помнить Апостольское слово: «любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8, 28). И стараться во всяком положении и месте и при всяких обстоятельствах держаться благого, и прежде всего благой надежды, веруя слову Лествичника, что иногда Бог и противными благодетельствует человеку (преп. Амвросий).

Ежели очень уже неудобно будет жить в новопомещенной келье ради многолюдства живущих близ и шумящих, то повремени, помолясь Богу, можешь у матушки Игуменьи попросить келью более удобную. Даст — хорошо, а не даст — понуждайся потерпеть, смиряясь и считая себя недостойной лучшей кельи. При этом хорошо помнить, что Лот, когда в Содоме с многолюдством жил, праведным был, в Сигоре же, обеспечившись удалением от всех, тяжко согрешил (преп. Амвросий).
 

Клевета

Скорбишь и о том, что <на> тебя клевещут напрасно. Вспомни, как клеветали Господа нашего Иисуса Христа, Царя славы! Кто ж мы? Он безгрешен, а мы, хотя в том и невиновны, но в других случаях много повинны пред Богом, а за те-то невидимые грехи попускает Бог клевету ложную, чтобы оною очистить те грехи (преп. Макарий).

...Ты оклеветаема в том, в чем знаю, что ты невинна: то-то и хорошо, что невинна; люди клевещут, а Бог оправдает, а между тем надобно веровать, что это попущено Божиим смотрением, чтобы терпением сего порицания ты очистилась от грехов другого рода, в неимении коих никто не похвалится, да скорби оные восполнят недостаток подвигов твоих монастырских... Когда смиришься, то и успокоишься, и молись за оскорбляющих тебя, и во всех скорбях твоих старайся находить себя виновною, если не чем другим, то тем, что не понесла, не терпела и не исполнила заповедь любви к ближнему (преп. Макарий).

Не смущайся, но полагайся на волю Божию, и ежели тебя поносят ложною клеветою, то паче радуйся и принимай это врачеванием твоих душевных страстей, и как сама сознаешь, что это есть воздаяние за слова или дела, коими оскорбляла твоих ближних, и за прочее преступление заповедей Божиих... Радуйся, что сподобляет тебя Господь благотворить столько причинившим тебе обиду, и не оскверняй исполнения сей заповеди злопомнением. Когда же видишь неотступность от тебя сего змия <злопомнения>, повергай свою немощь пред Богом и проси Его помощи (преп. Макарий).

Ты пишешь, что тяжко переносить клевету. Что хотят, то говорят, хорошо, что ты невинна. Пора тебе научиться: чистое к поганому не пристанет; случаи сии научают нас терпению и смирению, чрез познание наших немощей, а ты старайся более быть приветливою с теми, кои тебе благодетельствуют <то есть клевещут>, и быть благодушною и молиться за них (преп. Макарий).

...Что ты пишешь о некоторых лицах, которые сшивают на тебя ковы, то и сам ты согласишься с тем: они могут сделать только то, что угодно будет попустить Богу; и будь в этом утвержден, что и влас главы нашея не погибнет без воли Его (Лк. 21, 18). Если же и угодно Ему попустить тебе потерпеть какое-либо искушение и скорбь, то все это по благости Его и любви к тебе. Он или веру твою испытует, или ищет твоего терпения. Скорби бывают нам полезны, они нас невольно смиряют, а всегдашнее благоденствие возвышает; но когда Господь видит нашу немощь, то и щадит нас и избавляет от искушений или, посылая скорби, скоро подает и утешение и чрез скорби научает нас опытности в жизни, дабы сохранялись впредь от вредящего нас. А за тех людей, кои стараются тебя очернить, молись Богу и от души прощай их, да и сам получишь от Бога прощение грехов твоих (преп. Макарий).

Ты не сама накликала клевету, а Бог попустил. И будет ти благо и отпущение грехов, которым мы все повинны... Знай и твердо веруй, что бесчестие есть монаха истинная честь и слава. Я радуюсь, что тебя винят, в чем ты неповинна, за то Господь избавит тебя от других опасностей (преп. Анатолий).

Я обыкновенный человек. Стараюсь ничего из себя не строить. Стараюсь ко всем относиться по совести, ради спасения и своего, и приходящих ко мне... Я даже доволен бываю, когда мнения обо мне расходятся, потому что, хотя это и неприятно для самолюбия, но полезно для спасения души... (преп. Никон).

...Пишете, что... были возмущены духом против бесславных слухов, клевет на вас, но, о... дочь моя, наша христианская обязанность неотложно требует, по возможности, сим... находящее претерпевать и сим Бессмертному нашему Создателю и Искупителю подражать, и сие во блаженствах упоминает так: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (и которые претерпят сие, то) радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11—12) (преп. Лев).

Вот и вышли мы все монахи дельные: целую кучу клевет набрали, да наприбавляли, да других переклепали, а мним о себе, что мы угнетенные страдальцы, обиженные, оскорбленные, на самом же деле не меньше фарисея всех уничижаем донельзя, и уничижаем по одним догадкам и подозрениям, забывая слова Писания: «горе напаяющему подруга своего питием мутным» (Ср.: Авв. 2, 15). В нас какая-то смесь: мнимся и Промысл Божий признавать, и других не перестаем обвинять, аки бы препятствующих и сопротивляющихся нашим предприятиям. Когда мы резко говорим о других, то это ничего, извиняем себя тем, что мы говорим просто, дружелюбно, от ревности ко благу. Если же слышим, что другой сказал что-либо вопреки нас, тогда негодуем и возводим это до великих степеней клеветы, забывая проповедуемое Православною Церковью, что кийждо от своих дел или прославится, или постыдится и кийждо сам о себе воздаст слово Богу (преп. Амвросий).

Еще слабый молится, чтобы его не клеветали, а мужественный молится, чтобы Бог помог ему других не клеветать ни словесно, ни мысленно (преп. Амвросий).

Письмо твое получил, содержание которого — продолжение искушений и наветов чрез о. К., но есть старинная мудрая поговорка: Бог не попустит, свинья не съест, и в Псалтири сказано: «солга неправда себе» (Пс. 26, 12). К. хочет одолеть тебя неправдою, но обманется в неправде своей, по псаломским словам. Неправда эта солжет ему и самого может подвергнуть великому бедствию не только в будущей жизни, но и в настоящей. Фараон притеснял израильтян, но сказано, что он погряз в воде, как олово. К. консистория не всемирная история. И история только после пишет правду о всех. Не бойся частых следствий и дознаний, которые могут послужить только к твоему оправданию. Когда рассмотрят все ложные доносы К., тогда могут сотворить ему и другое какое-либо наказание и обсечь ему крылья, которыми он теперь без толку машет от злого расположения, хотя досадить другим. Но досада эта может обратиться на главу его самого. Несомненно веруй неложному Апостольскому слову: «верен Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но со искушением сотворит и избытие» (1 Кор. 10, 13) (преп. Амвросий).

Во время скорби читай 32-й псалом, Господь и избавит тебя и прежде всего будет умиротворять твой дух. Впрочем, если бы попущением Божиим и удалось противникам улучить свою волю, и тогда будет правильнее и благонадежнее по сказанному: «Блажени изгнаны правды ради» (Мф. 5, 10). Но видно, что они и сами опасаются и не дерзают на это, а хотят угрозами тебя изгнать, чтобы сама ушла. Поэтому и не советую тебе, чтобы ты сама решилась исполнить волю и желание противников твоих, вернее предаваться во всем воле Божией, и силен Господь избавить нас, как древле избавил неповинную Сусанну от ее противников и клеветников (преп. Амвросий).

Что мать Н. много наговорила о тебе, об этом слишком не заботься и не скорби, а предай все это суду Божию. Переписку же со мною тебе оставлять нет причины, а можешь писать мне по-прежнему, надеясь на милость Божию, что силен Господь покрыть тебя от всех козней вражиих (преп. Амвросий).

Между добродетелями главными, основными поставляются четыре добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда. Смиренный Никита Стифат пишет, что каждая из этих добродетелей находится между другими: мужество с одной стороны имеет терпение, а с другой — крепкое сопротивление. Вас публично и даже печатно поносят. Хотя переносить это очень тяжело и оскорбительно, но в девяти блаженствах евангельских главным и высшим поставлено последнее, т. е. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11—12). И с другой стороны, глаголет Господь во Святом Евангелии: «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелам» (Ср.: Мк. 8, 38) (преп. Амвросий).

Однажды батюшка <преподобный Варсонофий>, показывая... письмо, написанное, видимо, нарочно коверканным поддельным почерком, сказал: «Вот письмо. В нем меня обзывают самыми площадными, ругательными словами. Особенно за мои собеседования в монастыре. Думаю на того, на другого... но кто бы это ни был, во всяком случае — благодетель. Может быть, Господь за это простит мне что-либо из моих грехов...» (преп. Варсонофий).
 

Клятва

...Клятва нерассудная не имеет никакой силы, даже и от священника вязание нерассудное не имеет силы, но от епископа разрешается, по правилам. Есть одна повесть: «в Молдавии митрополит, ехавши по дороге, увидел пастуха и попросил у него ягненка, а тот ему отказал; он же, оскорбившись, сказал: «будь ты проклят!» В то же время некоторым из прозорливых открыто было, что клятва из уст митрополита пошла и, подошед к пастуху, не могла в него войти, но обратилась паки к митрополиту и в него вошла». Это ужасная повесть: и потому-то опасно налагать клятву (преп. Макарий).

Крест и Евангелие никогда ни за кого не целуй (преп. Амвросий).
 

Колдовство

На вопрос ваш о колдовстве отвечаю, что на право живущих и волю Господню творящих враг не имеет силы подействовать, когда уже он целым легионом не смел сам внити в стадо свиное, а просил на сие позволения у Господа нашего Иисуса Христа, изгнавшего от человека оный легион: то после того что причинит человеку, когда Господь не попустит, или в наказание за грехи, или к испытанию веры? (преп. Макарий).

Писанием вашим... изъясняете скорбь вашу о неблагонамеренности одной женщины, жены купца, снявшего у вас для срубки лес, будто бы она колдунья и имеет способы портить людей, почему вы опасаетесь пустить их водвориться на долгое время в вашем владении и просите на сие моего совета. Я уверен, что вы убеждены в том, что без воли Божией «и влас главы нашея не погибнет» (Лк. 21, 18) и что бесы не смели без повеления Господня и во свиния внити, то и в этом случае должны быть уверены, что ни злой дух, ни человек, ни зверь, ни ино что вредящее может нам что соделать, аще не будет попущено от Бога, по праведным судьбам Его, или ко искушению, или к наказанию; предаваясь таким образом с твердою верою в волю Божию, надобно стараться о исполнении святых Его заповедей. Но ежели вера оскудевает и находит сомнение, то в таком случае не пожалеть того, что выгодно отдали рощу, лучше отказать и избавить себя и многих немощных, находящихся под влиянием вашим, от такого сомнения и беспокойства (преп. Макарий).
 

Кража

Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать, а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какое-либо благотворение или милость, то невольно, незаметно окрадается тщеславием, при пропаже же какой-либо суммы тщеславию места нисколько нет, отстраняется оно скорбным неприятным чувством (преп. Амвросий).

Крест

...Так устроено Господом Богом, пекущимся о душевном спасении нашем, чтобы всякий человек в жизни сей имел крест, который и должен он с детскою покорностью ко Отцу нашему Небесному нести, взывая к Нему из глубины своей души: «Отче наш! да будет во всем Твоя святая воля, точию не лиши мя Небесного Царствия Твоего!» (преп. Антоний).

Креста для человека (т.е. очистительных страданий душевных и телесных) Бог не творит. И как ни тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца. — Указывая себе на сердце, батюшка прибавлял: «древо при исходищах вод, — бурлят там воды» (страсти) (преп. Амвросий).

Крест есть не одних видимых и внешних скорбей ношение, но и внутреннее душевное: мрак, томность и тому подобное надобно переносить. Ибо Бог посылает это к уничтожению нашей гордости и к снисканию смирения (преп. Макарий).

....Хорошо быть у креста Спасителя, но еще много лучше пострадать за Него на этом кресте (преп. Амвросий).

Ты скорбишь, что нет покоя от молвы и встречающихся скорбей; куда ж от них деваться? Пройди весь мир, везде они усрящут <встретят>: не та, так другая, не внешние, так внутренние, а мы должницы есмы, и должны нести яко свои оброки, веруя, что Бог посылает всякий крест, как внешний, так и внутренний. Ты жалуешься, что тебя снедает тоска и грусть, а это-то и есть внутренний твой духовный крест; разве ты одна только подвержена такому томлению? Как древние, так и нынешние искатели спасения подвергаются таковому испытанию: мрак, томность, безотчетная грусть и тоска; всем сим испытуется любовь наша к Богу: терпим ли великодушно даруемый крест? А между тем сим самым восполняются недостатки наших деланий и подвигов и приводит нас к смирению (преп. Макарий).

Хочу сказать тебе о твоей томности или душевном мраке... всякому свой крест, и редкий не имеет его в настоящее время, а все когда-нибудь будет посещен; я знаю многих из ваших, имеющих сей крест, только иначе оный выражающих, например: тоска, уныние, безотчетная скорбь, а все одно и то же. Ежели не ошибаюсь, кажется, и N. проходила и проходит сию тризну, но иначе выражает. Я и сам довольно имел оной ощущение, и теперь бывает по временам и проходит. О всем благодарите Бога и вменяйте себя достойными быть скорби, а не утешения, тем можете облегчать грусть друг у друга и состраданием одна другой (преп. Макарий).

Прилично вам напомянуть, не устрашая вас, но предостерегая: не всегда можете иметь таковой Фавор, какой имели при вступлении, надобно быть и на Голгофе; радости духовные без креста непрочны, да и всякому доброму делу или предыдет, или последует искушение, а без того оное прочно быть не может (преп. Макарий).

Мы ищем и желаем сладостного духовного наслаждения; не спорю, оно приятно, — но ниже креста, крестом и оно нам даровано, и без креста прочно быть не может. Оно приходит и оставляет нас по мере того, как идем путем креста и смирения (преп. Макарий).

Повествуют святые отцы, что и разбойник евангельский, когда пришел к вратам Царствия, его Архангел с пламенным оружием хотел отогнать, но он показал ему крест. Пламенноносный Архангел тотчас отступил сам и дал разбойнику вход. Крест же разумей не деревянный. А какой же? Тот крест, о котором пишет и которым хвалится верховный Павел: «Аз язвы Господа Иисуса на теле моем ношу» (Гал. 6, 17) (преп. Анатолий).

Радуюсь, что получила желаемое! Ушла с трудного послушания клиросного! Но и опять беда! Укоряют за это. А тебе, значит, хотелось бы, чтобы тебя восхваляли. Воину, бежавшему с брани, не дают крестов (преп. Анатолий).

Вы описываете, как тяжела настоящая ваша одинокая жизнь. Примите это как евангельский крест, благодарите Бога, пославшего вам оный к пользе вашей душевной и к очищению согрешений, от которых никто из живущих на земле не свободен. К утешению и назиданию вашему прочтите и в Евангелии от Матфея главы с начала 5-й до 11-й (преп. Амвросий).

А теперь слышу, что О. с ума сходит оттого, что Н. крепко захворала. О. с ума сходит оттого, что Господь послал Н. милость — Свой Честный Крест — тяжкую болезнь? Глупая! Да гляди, Великий Князь наш, главнокомандующий, своего возлюбленного сына повез под пули, чтобы доставить ему крест, да Бог знает, получит ли? А то, пожалуй, смерть получит, а креста нет! А ты обмираешь, что Господь Сам пришел к сестре и надел на нее крест. Бестолковая моя ученица. Хотя отселе-то образумься и старайся утешить болящую не столько услугами, сколько веселым лицом (преп. Анатолий).

Ты, сестра, пишешь, что изнемогаешь от болезней и скорбей и не знаешь, как спастись? Очень немудро: неси свой крест, уже готовый, уже надетый тебе Богом на шею, надетый Самим Богом, желающим всем человекам спастись и в разум истины прийти (преп. Анатолий).

Сказать нужно без сомнения, что всякому дается свой евангельский крест для спасения, и он вырос на почве нашего сердца, и этим крестом только можем мы спастись. Отсюда следует, что если мы отрицаемся нести свой крест послушания без благословной вины, то мы отрицаемся идти путем Христовым, путем спасительным, и хотим для себя сочинить иной путь безтрудный к восхищению Царства Небесного, а этого быть не может, нудится Царствие Божие, и нуждницы восхищают оное (преп. Анатолий).

Да ведь если взглянуть на твои скорби разумно, то ведь это стыд! Христианка, живущая под старцем, утешаемая, любимая, слова не хочет понести. Ну как же иные кресты несут? Да какие кресты-то?! Ведь и ты крещеная, а от креста бегаешь. Да как же ты думаешь попасть в радость Господа твоего? Смирись. Смирись, девочка. Учись уму-разуму. Время. А то пройдет время, потужишь. Господь да научит тебя и да успокоит тебя (преп. Анатолий).

А кто уподобляется Христу в распятии, тот уподобляется и в Воскресении и вознесении на небо. Это верно (преп. Анатолий).

...И хоть бы сам царь... взял тебя в свой дворец, а крест, тебе назначенный, все-таки ты сама (а не кто другой) понесешь! Ты крестилась, так и неси крест!.. (преп. Анатолий).

Когда человек... идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны (преп. Амвросий).

Бывает крест мысленный, — смущают иногда человека греховные помыслы, но человек не бывает в них виновен, если не соизволяет им. Говорил старец пример: «Одна подвижница долгое время обуреваема была нечистыми помыслами. Когда же явившийся ей Господь отогнал их от нее, она воззвала к Нему: «Где Ты был, о, сладкий мой Иисусе?» Господь ответил: «Был в твоем сердце». Она же сказала: «Как же это могло быть? ведь сердце мое было исполнено нечистых помыслов». И сказал ей Господь: «По тому разумей, что Я был в твоем сердце, что ты никакого расположения не имела к нечистым мыслям, а более старалась избавиться от них, но, не имея возможности, болезновала о сем — и этим уготовила Мне место в сердце твоем» (прей. Амвросий).

Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. — Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь и значит страдать за ближних (преп. Амвросий).

Правильно разумеющие с радостью воспоминают равно как Воскресение Христово, так и крест Христов. Но немало есть малодушных, не скажу суеверных, которым о кресте и о несении креста и не говори. А если и молча им дают крест на благословение, то они или отказываются принимать, или, содрогаясь, принимают оный, как бы предвестника какой-либо беды, тогда как Церковь всем явно провозглашает, что «крест есть хранитель всея вселенныя, крест — красота Церкви, крест — царей держава, крест Ангелов слава и демонов язва». Не крестом ли Христовым мы избавлены от власти и мучительства диавольского? Поэтому, малодушные, оставим неправильное мнение и равно возлюбим как Воскресение Христово, так и крест Христов. Если желаем быть общниками Воскресения Христова, то не должны отрекаться и от несения креста Христова, или, по крайней мере, христианского, какой кому Промыслом Божиим будет послан. Быть распятым на кресте, подобно Христу Господу, выше меры нашей. По крайней мере, не будем отказываться понести то, что Господь прежде Своей крестной смерти претерпел, потому что Воскресший Господь определенно изрек: «иже не пришлет креста своего и вслед Мене не грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38) (преп. Амвросий).

Уверен, что крест ваш... тяжел для вас, но спасителен, хотя вам и кажется, что вы согрешаете роптанием, но и о сем после раскаиваетесь и к благодарению <преклоняетесь>; не ведая судеб Божиих, устраивающих <вся> вам на пользу, должно предаваться в Его Святую волю, укрепляя себя верою и надеждою. Ежели бы Бог вас не любил, не послал бы обеим вам такого креста — болезни и сострадание, не был ли угоден Богу Иов праведный, но некие нестерпимые болезни были ему посланы? Не всегда за грехи, но ко искусу посылаются; святой Иоанн Златоустый страждущих болезнями уподобляет мученикам, что более таковой чести. Советую вам, будьте терпеливее и благодарнее в немощи вашей, и Бог силен исцелить вас, когда усмотрит сие вам на пользу (преп. Лев).

...Священное Писание говорит: «даждь кровь и прийми Дух». А то ты, вижу, лакома до золотых крестов, которые висят на шее; возлюбленная моя, если любишь этот крест, то повиси прежде сама на кресте. Сам Иисус — Бог сначала пострадал, тогда и прославился. А ты разве лучше Его? (преп. Анатолий).

Все несут свой крест, и вы несете свой крестик, хоть и одним пальчиком, а все-таки несете. Несение креста необходимо потребно для спасения всякому христианину, а не только монаху. Да, все несут крест и несли, даже вочеловечившийся Бог нес крест, и Его крест был самый тяжелый, как заключавший в себе все кресты всех людей. И заметьте: Бог несет крест, а человек помогает (Симон Киринейский) тем, что берет от Него крест и сам несет его. Значит, и мы, неся свои кресты, помогаем Господу в несении креста, т. е. готовимся быть Его слугами на небесах в лике бесплотных Духов... Какое высокое назначение!.. (преп. Варсонофий).

Что случились с вами душевные томности, то это неудивительно, и о сем уже много было писано, да и сами вы понимаете, что в духовной жизни необходим и сей внутренний крест, а паче когда во внешнем во всем успокоены и ни от кого не терпите озлоблений, но и похвалу принимаете, хотя же и бывает горько оное время, но невольно навыкаете терпению, а после посылает Господь и утешение; благодарите Бога о сем (преп. Макарий).

Крестное знамение

...Советую вам, возлюбленным моим, дух благочестия сохранять в себе всеми силами своей души, т. е. ограждать себя крестным знамением и при ястии, и при питии, и при выходе из дому и при входе, и при начинании всякого дела, ибо крестом ограждаемые врагу бывают страшны, хотя неблагомыслящим и кажется это юродством, т. е. (говорят они): что скажут о нас? Но при этом должно воображать не то, что скажут люди, а то, что скажет нам Господь Бог на Страшном Суде за человекоугодие наше! Вот об этом-то должно подумать, а не о том, что высокоумные скажут или подумают о нас (преп. Антоний).

Утром и вечером весь скит приходит к игумену, и он всех благословляет. Великое значение имеет крестное знамение: никто не знает, что породит наступающая ночь, а потому так важно оградиться силою Честного и Животворящего Креста (преп. Варсонофий).

Великое имеем мы, верующие, оружие — это сила Животворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беспомощны: это все равно, как если бы человек совершенно безоружный ночью отправился в дремучий лес, — да его там растерзает первый попавшийся зверь, а защититься ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово страшно для врагов Христа, нас спасет от лукавых сетей диавольских (преп. Варсонофий).

Любил один лишнее выпивать. В таком виде он где-то заблудился, и ему представилось, что кто-то подходит к нему, наливает из графина в стакан водки и предлагает выпить. Но вот заблудившийся предварительно, по своей привычке, осенил себя крестным знамением, и вдруг все исчезло, а вдали послышался лай собаки. Пришедши в себя, он увидел, что забрел в какое-то болото и находится в весьма опасном месте, и если бы не лай собаки, не выбраться бы ему оттуда (преп. Амвросий).

...Крестное знамение должно на себе полагать или с именем Святой Троицы, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа», или с именем Единого от Троицы, нас ради вочеловечшагося и волею распеншагося, произнося: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» (преп. Амвросий).

Веками утвержденный опыт показывает, что крестное знамение имеет великую силу на все действия человека, во все продолжение его жизни. Поэтому необходимо позаботиться вкоренить в детях обычай почаще ограждать себя крестным знамением, и особенно пред приятием пищи и пития, ложась спать и вставая, пред выездом, пред выходом и пред входом куда-либо, и чтобы дети полагали крестное знамение не небрежно или по-модному, а с точностью, начиная с чела до персей, и на оба плеча, чтобы крест выходил правильный... Ограждение себя крестным знамением многих спасало от великих бед и опасностей (преп. Амвросий).
 

Кротость

Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же, что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка... и гадят (преп. Анатолий).

...Будь поосмотрительней и не всякому доверяйся. Осторожность и кротость — лучшее украшение молодой девочке (преп. Анатолий).

Только и ты исполни мое желание: помни немощь свою, молодость, беспомощность и держись крепко-прекрепко за кротость. Мать кроткого не плачет — говорит древняя пословица. А резвый, говорят, сам набежит. Резвость, дерзость, упрямство не к лицу молодой девочке. Старайся обрабатывать себя. Я не требую, чтобы ты была образцовая, а желаю, чтобы старалась быть таковою. А кротость и скромность есть лучшее украшение юной (преп. Анатолий).

Да, так-то исповедь, благочестие или добрая нравственность и молитва необходимы в деле спасения души, но это еще только внешнее, это только труды, только подвиги, это еще только листья, необходимо же принести плоды доброделания, а плоды суть следующие: кротость, смирение и любовь. «На кого воззрю, только на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих»» (Ср.: Ис. 66, 2). «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, а далее сказано: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29) (преп. Никон).

Курение

Пишете, что не можете оставить табак курить. Невозможное от человек — возможно при помощи Божией, только стоит твердо решиться оставить, сознавая от него вред для души и тела, так как табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает телесное здоровье медленной смертью. — Раздражительность и тоска — это следствие болезненности души от табакокурения. — Советую вам употребить против этой страсти духовное врачевство: подробно исповедайтесь во всех грехах с семи лет и за всю жизнь и причаститесь Святых Тайн, и читайте ежедневно, стоя, Евангелие по главе или более, а когда нападет тоска, тогда читайте опять, пока не пройдет тоска, опять нападет — и опять читайте Евангелие. — Или вместо этого кладите наедине по 33 больших поклона, в память земной жизни Спасителя и в честь Святой Троицы (преп. Амвросий).

Лакомство

Говорят, что ты большая лакомка! Старайся попроще есть и жить! Сладость, как нравственная, так и пищная, не укрепляет, а расслабляет. Больше всего будь благопокорлива и смиренна, и Господь будет с тобою. «На кого воззрю, только на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих» (Ис.66, 2) (преп. Анатолий).

Молоденькая девочка, пришла душу спасать, а лакомится так, как не лакомятся и богатые мужики. Ведь ты читаешь жития! Княжны, царские дети приходили в монастыри, и нигде не видно, чтоб пили воду с сахаром! Какое тут спасение! Лакомка! Да еще других осуждаешь? Да празднословишь? Как после этого не поганить тебя помыслам. Оставь, Г., лакомство (преп. Анатолий).

Начала лакомиться сахаром, да еще постом! Разве ты кинарка? И кинаркам не всегда дают сахару! Я тебе это говорю, любя и жалея. Потому что кто здесь сладости любит, тот не насладится вечными несказанными сладостями (преп. Анатолий).
 

Леность

Леность есть немалый порок и полагается в числе смертных грехов, то и надобно себя нудить к исполнению наших обязанностей, просить Бога о помощи, не надеяться на свою силу. Он, видя таковое наше произволение, даст силу и крепость и поможет одолеть расслабленную леность, но без нашего тщания и произволения и Бог не помогает. В случае же немощи и бессилия да заменяет сии наши бездействия: болезнь сердечная, сожаление и смирение (преп. Макарий).

Вы жалуетесь на леность. Да, она часто нападает на труждающихся в благочестии, а при оплошности нередко овладевает. Для прогнания сей страсти отцы святые советуют держаться памяти смертной, вечных мук и блаженства праведных, руководясь при сем смирением, которое, низводя на нас милость Божию, совершенно освобождает от плена лености (преп. Макарий).

Против лености — бодрость и страх Божий (преп. Макарий).

В своем письме написала ты, что берешь подвиги не по силам, а потом приходишь в отчаяние. Но какие же это непосильные подвиги? Не хочется встать ночью — три поклона положить пред святыми иконами. Это просто лень. Впрочем, и то еще скажу: ведь тебя никто к этому не принуждает. А потому, проснувшись ночью, перекрестись с молитвою, укори себя за леность и опять засыпай. Хоть утреню-то не просыпай, и то хорошо. И смущаться тут не следует, что плохо живешь, а вместо смущения укоряй себя за леность и кайся — ежедневно пред Богом, а в положенное время и пред духовным отцом. — Удивляешься, как святые проводили ночи в молитве. То были святые, а мы с тобой люди грешные, а грешникам со святыми нельзя равняться (преп. Иосиф).

А что ты не ходишь к утрени, ленишься, не имеешь ни смирения, ни терпения — за все это нужно укорять себя и окаивать (преп. Анатолий).

Бывает у тебя в прохождении молитвы сон, леность, тоска и охлаждение ко всему по нескольку дней и даже неделю. Очень может быть, что ты окрадена была пред этим сопротивником тайным тщеславием, гордостью, или осуждением, или гневом, или чем другим. Вот враг душевный и насилует нашу природу, чтобы в праздности и разленении иждивали дни свои вместо того, чтобы готовиться к вечности. «А сон моея лености, - сказано в Писании, готовит вечную муку (Ср.: Притч. 19, 15). И промыслительно бывает с великими подвижниками, что благодать как бы на время отступает, чтобы познал человек более немощь своего естества и более прибегал к Богу, прося Его помощи и заступления. Это время для великих подвижников, борющихся и труждающихся в молитве, самое благоприятное для восприятия великих венцов: так как «Царствие Божие нудится, и нужднщы восхищают оное» (Мф-11, 12). А если мы и побеждаемся своею немощью, не будем унывать от сего, но паче смиряться и подвизаться при помощи Божией. Сила Божия в немощи совершается (преп. Анатолий).
 

Лечение

...Вы якобы имеете какую-то уклончивость от лечения, чего одобрить нельзя, ибо здравие есть высочайший дар Божий, которое и должно хранить, а растраченное возвращать медицинскими средствами... (преп. Антоний).

Теперешнее послушание ваше лечить больных есть послушание самое святое и душеспасительное, но и оное, во избежание ропота от больных и негодования от настоятельницы, должно проходить весьма осмотрительно, т.е. лечить больных должно средствами простыми... Например, утром советовать больным вместо чаю пить натощак холодной воды стакана по два, от поноса кушать ржаные сухари с водою, от запора употреблять рябину, а от удушья пить покрепче полынь, и прочие недуги подобными же средствами можно лечить с успехом... (преп. Антоний).

...Можно и полечиться, я отнюдь не против этого, но только не советую полагать надежду на лекарей и на лекарство, а на Бога, могущего вразумить и лекаря и дать силу лекарствам. Если ж и не получите исцеления, то не ропщите и не малодушествуйте тогда, видно, есть воля Божия устроить таким способом ваше спасение. Терпящие болезни с благодарением приемлют не менее мзду работающих Богу во обители, как в обители предлежит вольное и невольное терпение, так и в болезни — не вольная болезнь, а вольное благодушное терпение (преп. Макарий).

...Ты опять больна? Значит, ты не помнишь моего лекарства. Я тебе говорил: твори постоянно молитву Иисусову, и будешь здорова. Ведь я тебе не с ветра давал этот совет, а испытавши хорошо на деле. Правда, что поболеть молодому человеку полезно. Но еще лучше здоровому служить телом и духом Богу (преп. Анатолий).

В последних двух письмах пишешь о случившейся тебе сильной головной болезни, от которой была даже в опасности жизни, и удостоилась елеосвящения и принятия Святых Христовых Тайн. Слава Богу! Это самое благонадежное лекарство — очистить душу, а тогда уже можно употребить и лекарства по предписанию врача. Это не воспрещается и святыми отцами, и ежели нужно, то и я тебе советую не оставлять сего, впрочем, с упованием на помощь Божию и получите, аще есть воля Божия, то Он и врача врачует, и лекарству подаст врачебную силу (преп. Макарий).

Матери У. лечиться греха нет, напрасно она жалеет денег, всех не проживет, а останутся. Если она чувствует облегчение, то пусть лечится. Здоровье — дар Божий — дороже денег, а если не хочет лечиться, да будет на воле ее. Мы ее не нудим, только надобно терпеть и не пренемогать, и не малодушествовать в болезни, и что она не будет лечиться, это не есть добродетель, а мера веры, а когда будет малодушествовать, то уже какая тут вера? — А просто неверие. Ей кажется, будут ее зазирать в том, что лечится, — это пустое только мнение, кому нужно ее зазирать? Если бы она здоровая, да лечилась, то могли бы и зазреть; лучше пусть лечится, но в надежде на помощь Божию. Он силен и врача умудрить, и лекарству даст силу к исцелению (преп. Макарий).

Врачей и лекарства создал Господь. Нельзя отвергать лечение (преп. Никон).

Монаху не следует серьезно лечиться, а только подлечиваться (преп. Амвросий).

Пишешь, что Н. и Е. лечатся кумысом. Сердечно желаю, чтобы лечение это им помогло. Но скажу, что, когда дело пойдет вниз, не помогает и кумыс. Впрочем, не помогает только в телесном отношении неудавшееся лечение, а для души оно приносит большую пользу, — во-первых, смиряет человека, а во-вторых, напоминает о будущей жизни и о переходе в оную. Сколько ни живи, а умирать неизбежно, равно и отдавать отчет за свою жизнь, по Апостольскому слову: «вси предстанем судищу Христову, и кийждо» приимет мзду по своему труду (Ср.: Рим. 14, 10, 12). И болезнь переносить составляет не малый труд. Не без причины согрешающие предаются во измождение плоти, да дух спасется в День Господа нашего Иисуса Христа, когда принесут искреннее раскаяние в своих согрешениях (преп. Амвросий).

...По слову святоотеческому, кому леченье помогает, лечиться смиреннее. А совсем не лечиться — никакой добродетели не составляет, только показывает меру веры. Впрочем, из многих опытов заметно, к кому из монашествующих привяжется болезнь, как ты ни лечись, совершенно не вылечишься, — все остаются болезненные припадки, смиряющие и отягощающие монаха. А из всего этого выходит, что больному монаху подлечиваться можно, а о совершенном выздоровлении следует отложить всякое житейское попечение. Замечательные слова Ефрема Сирина на славянском наречии: боли болезнь болезненне, да мимо течеши суетных болезней болезни (преп. Амвросий).

Хронические болезни, как телесные, так и душевные, неудобно лечатся, но у Бога все возможно, только потребно терпение со смирением. Притом, должно объяснять свои немощи и поступки определенно, так и объясняй, если что другое почувствовала — так и передавай, — тогда врачевание лучше пойдет Божиею помощью, только не должно малодушествовать, а терпеливо ожидать измены от десницы Вышнего (преп. Амвросий).

Если будут принуждать, то можешь согласиться полечиться гомеопатиею, представляя конец дела воле Божией (преп. Амвросий).

Сердечно сожалею о болезни матери О., а паче о ее малодушии; где ж вера? Промысл Божий так устроил, надобно смиренно и повиноваться и в терпении и принимать со благодарением, ибо когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16). Лекарство принять не мешает, с надеждою Божией помощи, но паче прибегнуть должно к духовному врачевству, то есть к очищению совести, размышлениям о содеянных <грехах> и кого чем не оскорбила ли, — сожалеть в мысли, а буде явно, то и сознанием пред тем <т. е. прощения> исповедаться и Святых Таин сообщиться, хотя и недавно сего удостоилась, но и еще не мешает, особливо же когда будет продолжаться болезнь... (преп. Макарий).

...Ты... не малодушествуй в твоем изнеможении, но благодари Бога, давшего тебе ближайшее средство ко спасению. А о том, что написал святой Макарий Египетский, чтобы не лечиться, относится к совершенным, а не к нам немощным, а ты прочти у святого Варсануфия... тут не отвергается врачевание тела, но об исцелении надобно возлагаться на Бога, и ты, яко немощнейшая, избери легчайшее, и Бог не истяжет от тебя того, что могут сильные и совершенные. Паче же смиряйся и благодари Бога о всем... (преп. Макарий).

Пишешь, что предлагают для лекарства пить кумыс, или лошадиное молоко, а ты сомневаешься о сем, что лошадь воспрещенное животное к пище, и вопрошаешь меня о сем. Вопрос этот неудоборешим для меня, могу ли я в таких делах давать ответы и решения? Могу только предложить рассуждение, что доктор дает в виде лекарства разные медикаменты, кои нам и неизвестны, которые мы принимаем не весьма охотно и не со вкусом, а иногда и с отвращением, так и это тоже лекарство, хотя и неприятное по одному только воображению. Но ежели принесет пользу, то, в надежде на помощь Божию, почему же не воспользоваться? и вообще в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу. Когда чувствуешь, что совесть обременяется, то при исповеди скажи священнику, и приимешь разрешение в том, что желание здравия понудило на таковое действие (преп. Макарий).

О лекарствах же не должно сомневаться и не испытывать, какое оно, ибо оное употребляется не за сластолюбие, а на укрепление немощей. Ежели бы кто точно знающий уверил, что это скоромное, то не должно принимать за совесть, как пишет святой Апостол (1 Кор. 10, 28) (преп. Макарий).

Неизлечимые болезни должно лечить с верою, прибегать к Богу и угодникам Его, а когда не получит кто исцеления, то, видно, надобно нести сей крест, посланный на спасение души его (преп. Макарий).

Хорошо вы поступаете, что тех больных сестер, которые открываются вам, что не могут показать больное место доктору, направляете в Москву к женщинам врачам. А которые соглашаются у доктора лечиться, те пусть у него и лечатся. — А каяться ли в этом духовнику, вообще скажу вам: в чем только какая сестра сомневается, или смущается, или недоумевает, — все это можно объяснять духовнику (преп. Иосиф).

Сожалею я о намерении братца вашего со временем отправиться в Германию для поправления здоровья, куда безрассудных русаков отвозят хворыми, а привозят в Россию мертвыми (преп. Антоний).
 

Лжепророки

О П. предсказание, угрожающее страхом больших искушений и скорбей, нельзя принять, ибо многие лживые пророки в последнее время явятся, не из числа ли тех и сей старец, самосмышлением наполненный? Лучше нам слово Христово обносить в сердце для того, чтобы взирать к Нему в находящих искушениях и скорбях. Он сказал: «в мире скорбни будете: но дерзайте...» (Ин. 16, 33), призывая Его в день скорби, «многими бо скорбьми подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян. 14, 22). Итак, не на скорби смотреть с беспокойством, но на Победителя оных Господа Иисуса (преп. Моисей).

Лукавство

Желающий обрести благую совесть и честность не должен дозволять себе ни малейшего ложного и лукавого слова ни в больших делах, ни в малых... (преп. Никон).

Любовь

Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: «Будите милосерди, якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть» (Лк. 6, 36), и еще сказано в Евангелии: «Милости хощу, а не жертвы» (Мф. 12, 7). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его — выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23—24) (преп. Амвросий).

Любовь Божия

Что ты слаба и неопытна, не унывай, сам твердейший камня Павел учит: «сила бо Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9). Ты ли, девочка, посмеешь мыслить, что сама собою что можешь сделать? Бог Помощник нам! Если живущую в миру Он не оставил тебя, а научил искать вечных истин (чего мудрецы мира сего и понять не могут), теперь ли Он оставит тебя, посвящающую Ему всю свою жизнь? Не усомнись. Бог любит тебя гораздо больше, чем ты думаешь. И лучший тому знак: ты грустишь, когда идет дело о мирском, и радуешься, когда говорят о духовном. Откуда ты этому научилась? Бог вложил искру в сердце твое. Смотри же, не угашай ее! (преп. Анатолий).

Он, святых всех Святейший, не возгнушался нами, но обручил деву чисту, непорочну — в невесту Себе. А Он — Сын Божий... Тот Самый Сын Божий, Который — Творец неба и земли, не возгнушался принять на Себя зрак раба, т. е. образ человека, послушлив был даже до смерти, смерти же крестной, т. е. самой позорной смерти (преп. Анатолий).

Только ты не покинь Его, а Он тебя не покинет. Он Сам сказал: «Я с вами (а, следовательно, и с тобой) во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20.) «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ср.: Ис.49, 15) (преп. Анатолий).

Любовь к Богу

Чувство любви ко Господу приходит по мере исполнения заповедей Его (преп. Никон).

...Любовь к Богу, прежде всего, выражается в соблюдении заповедей Божиих... (преп. Никон).

«Нельзя работать Богу и мамоне» (Ср.: Мф. 6, 24), нельзя служить Богу и греху. Должен человек, по Евангелию, «возлюбить Господа всею душею, всею крепостию, всем сердцем, всем помышлением своим» (Мф. 22, 37; Мк.12, 30; Лк. 10,27), не отдавая греху ни одного чувства, ни единой способности своей душевной или телесной (преп. Никон).

Если на волю Божию положиться — все хорошо, даже и неприятности, все ведет ко спасению души нашей, и при этом великая премудрость и глубина открывается. Любящим Бога все поспешествует во благо (преп. Никон).

...Понуждая себя на пост, бдение и молитву, думаете, будто бы делаете это сами не знаете для чего, а надобно делать сие из любви к Богу, которой в себе не ощущаете... Когда же мысль сия отходит, занимает место ее другая, и страсти одна другой передают бедное ваше сердце... Исполняемые вами телесные делания нельзя сказать, чтоб вы делали сами не зная для чего, а точно от любви к Богу, но несовершенной, а как зародыш малый в сердце имея, от веры происходящий (преп. Макарий).

Высокоумие видно и в том, что ты думаешь, что ты любишь Бога, а только думаешь, что любишь Его. Кто Бога любит, тот имеет и к ближнему любовь... Кто любит Бога, хотя бы тысячу оскорблений в день ему наносили, не раздражается и не сердится, не теряет внутреннего мира, с ним не бывает, что вдруг внутри все вспыхнет, так что от смущения и молиться не может, как это бывает с тобою. Также из самой брани помыслов, которую ты испытываешь, можешь убедиться, что это тебе только кажется, что ты любишь Бога. Святые отцы представляют такой пример: когда котел кипит, то никакая гадина, даже никакое малое насекомое не может приближаться к оному, будучи опаляемы горячестию котла, если же огонь угаснет и котел остынет, то не только насекомые удобно садятся на нем, но и разные гады смело влезают и спокойно лежат в нем. Так и огнь истинной божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают (беспокоят) человека, то это явный признак, что он не достиг еще в мере любви Божией (преп. Амвросий).

Пишешь, что в одно время тебе казалось, что ты очень любишь Господа. А Господь в Евангелии глаголет: «любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословите кленущия вы и молитесь за творящих вам напасть и изгонящия вы...» (Ср.: Мф. 5, 44). Старайся всегда поверять свои чувства, согласны ли они с евангельским учением и учением святых отцов. Преподобный Нил Сорский пишет о себе, что он никогда не принимал того мнения или мысли, хотя бы они казались очень ясны и удобопонятны, пока не найдет на них свидетельство в учении евангельском или апостольском, или святоотеческом (преп. Амвросий).

Предложу вам и о любви слово. Господь наш Иисус Христос открыл нам, в чем состоит любовь Божия: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15). Посему когда мы преступаем заповеди Божий, то уже нет в нас любви Божией, святой же апостол Павел объявил свойства любви в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. 13, 4—8)... Видите ли, какая высота заключается в любви! Но она еще сопряжена и с глубоким смирением, которое укрепляет ее и делает непадательною. Оно не видит ничего, что бы ни делала любовь доброго, но все только зрит свои недостатки, а не ближних. Не знаю, поняли ли вы теперь, что вы обольстились, видя в себе любовь и прочие описанные вами добрые качества? (преп. Макарий).

Слово о любви велико имеет пространство и неудобь сказуемо нашим скудным умом, а скуднее еще деланием. Ты заметила за собою, что мало имеешь любви, а более рассмотревши, находишь, что и понятия не имела о любви, и желаешь знать, какими путями хотя несколько стяжать этой добродетели? Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Этот путь — соблюдение заповедей Господних. «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15). А заповеди Его все любовь суть и смирение (преп. Макарий).

Это справедливо, что надобно из любви к Богу угождать Ему, но любовь имеет тесный союз со смирением; и ежели сего последнего не видите в себе, то и любви не ищите. Любовь возвышает, а смирение возвышенной части не попущает <упасть>; отыми сие, и оная падет; вы же сознаете, что мнение и гордость вас не оставляют... Посему и надобно смиренным путем идти к Богу и опасаться самонадеяния, от сего-то вы и лишаетесь спокойствия и впадаете в преступления, о коих вы писали, что маловажные неприятности производили в вас досаду на несколько дней. Где же тут любовь Божия? А смирения и не бывало, но место их заступает гордость... (преп. Макарий).

...Мы далеки еще от любви Божией, и смиритесь в своем мудровании, прося всесильной Его помощи в искании Его. Вы прежде писывали, что любите Бога, но это происходило от непознания вами себя. Может быть, некоторое умиление или сердечная радость уже и казались вам любовью, но любовь к Богу противными искушается, и непременно надобно сразиться с тремя врагами нашими: миром, плотью и диаволом... (преп. Макарий).

Вы упомянули о любви вашей к Богу, что сердце ваше пламенно горит любовью к Богу. Я в этом не сомневаюсь, но любовь Божия состоит не в том только, что в некоторое время ощущаем чувство умиления и слезы: это можно относить более к дарованиям Божиим или награде от Него, а о любви сказано: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15), то, считая чувства оные любовью к Богу, можно обольститься о себе мнением, за что иногда попускаются искушения, подобные тем, какие вы испытываете: грусть, тоска, мрак и т. п. Когда прочтете 55-е Слово Исаака Сирина, то можете уразуметь гораздо лучше, в чем состоит любовь Божия (преп. Макарий).

...Научает нас святой апостол Павел, говоря: «яко чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине...» (Еф. 5, 8—9). Под словом истина должно разуметь заповедь о любви к Богу: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея» (Ср.: Лк. 10, 27). И паки: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины Апостол заповедает нам препоясать чресла истиною, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместною, особенно же нечистою, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии. Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: «возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф. 22, 39). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то Апостол заповедует нам облечься в броню правды, т. е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за творящих напасть и изгоняющих нас. Остальными же словами «плод благостыни и благовествование мира» означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие по сказанному: «мир имейте и святыню со всеми» (Евр.12, 14). «Взыщи мира и пожени и!» (Пс. 33, 15) (преп. Амвросий).

Ты опять скорбишь? Все не желается тебе терпеть болезни душевные? Значит, тебе не хочется войти в Царство Небесное? Ведь Писание говорит, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14, 22). Вот любовь-то наша какая к Небесному Жениху! На словах любим и желаем Его, а коснись делом, мы и плакать (преп. Анатолий).

Любовь к ближним

Первые христиане любили Бога, любили каждого человека, потому что если любишь Родившего, то любишь и рожденного от Него, и каждый христианин ведь рожден от Бога в Таинстве крещения. Святой апостол говорил: «Чадца, любите друг друга» (Ср.: 1Ин. 3, 18—19), смиряйтесь, смиряйтесь. Потому что если кого любишь (а любить надо каждого, потому что каждый человек есть образ Божий, даже если он, т. е. образ Божий, в человеке загрязнен, он может отмыться и быть опять чистым), то и смиряешься перед ним. Где любовь, там и смирение, а где злоба — там гордыня. Прошу и желаю, чтобы между вами была любовь (преп. Никон).

...Вспомните вторую заповедь Господню... в которой повелевается любить ближнего яко самого себя. Чем же и как любить? Никак не возможно и сего исключить, дабы, в чем можем, вспомоществовать ближним, и всевозможно да стараемся в прощающем и сострадающем духе утешать, но дабы только по силе — сиречь (то есть) когда, при помощи Божией, не вредишься сама, а когда кто сам, при назидании другого, повреждается, то советуют святые отцы следовать лучшему, т.е. себе внимать и себя сохранять... (преп. Лев).

... «В почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10). А без любви к ближнему трудно спастись. Да и все-таки придется взяться за эту добродетель, а то и вовсе не спасемся (преп. Анатолий).

...Любовь не только более нашей молитвы, но и выше всех жертвоприношений... (преп. Антоний).

Молитвенно желаю, да подаст вам Господь разум и уменье обходиться с м. Вячеславою. Что делать? У каждого свой характер, под который необходимо иногда подлаживаться. Пишете, что хотелось бы духовно настроить ее нрав. В таком случае первое средство с вашей стороны - усерднее о сем молиться Богу. Ибо Господь сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Господу Всемогущему все возможно, а немощный человек что может сделать? (преп. Иосиф).

Послужи болящей теперь Саше, а главное услужение есть понести немощи душевные, а потом и делом должны служить друг другу, «в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10) (преп. Анатолий).

Любить ближнего, и удовлетворять потребностям сестринским, и снисходить немощам их — дело благое и спасительное. Но если же игуменья идет вразрез этому, то более благотворите втайне и успокаивайте кого чем можете, а в споре толку мало — скорее повредит обеим сторонам, чем воспользует... (преп. Анатолий).

Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на его пороки. Нельзя холодностью отстранять от себя людей (преп. Никон).

Желающий стяжать любовь должен отвергнуть всякое злобное и немирное помышление, не говоря уже о делах и словах, должен прощать всем обиды справедливые и несправедливые (преп. Никон).

...А что А. И. не благоволит к вам... вы будете покойны, только причин или вин ко оскорблению ей постарайтесь не подавать и Господа Бога об ней молите и просите, дабы дал ей Бог по Своему человеколюбию здравый разум и истинное рассуждение к познанию достодолжных христианских правил, и когда по нашему совету будешь употреблять, то А. И. совсем против вас будет другая и любовью сорастворенная... (преп. Лев).

Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе кажется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству (1 Ин. 3, 15)... Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению (преп. Амвросий).

Заботливость твоя об успокоении М. N. простирает до излишней крайности, и чувство в тебе это смешанное с некоторою тонкою прелестью — предполагать успокаивать ближнего тогда, когда нас об этом не просят, и, может быть, надобности в этом не будет. Когда же на самом деле придется показать любовь к ближнему, тогда окажутся у нас совсем иные чувства, и язык наш возглаголет совсем не то, что предполагали мы прежде касательно непрошеного успокоения ближнего. Тогда на самом деле виднее будет, что нужно будет сделать для М. N. (преп. Амвросий).

Сама видит, что лучше бы было любви ради прервать дремоту и выслушать N.. потому что любовь не только выше нашего покоя, но и самой молитвы, за что и наказана была вскоре стужением (беспокойством) бесовским (преп. Амвросий).

...Тебе нужно разумевать это относительно других, что не всё и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы и, вместе с тем, от любви к ближним. А любовь эта, по слову Апостольскому, «долготерпит, милосердствует» (1 Кор.13, 4) и николиже отпадает от блага расположения к собратиям, искушаемым от общего врага нашего, частью же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться. Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: когда ты мирен и покоен, молись: «Господи! помилуй мя грешного», когда же помыслы будут приноситься на других по какой-либо причине, то молись так: «Господи! помилуй нас» и успокоишься. Делай и ты так. Тогда и меньше будешь беспокоиться и будешь разумевать, что все мы подлежим ошибкам и заблуждениям, и нередко под благовидными предлогами, как сказано в Евангелии: «приидет час, да всяк, иже убиет вы, мнится службу приносити Богу» (Ин. 16, 2). Немудрено, что и досаждающие тебе так мудрствуют. Поэтому и потребно нам снисходить ближним нашим по Евангельской заповеди о любви. Ежели кого мы любим, тому мы во многом снисходим и многое прощаем. С другой стороны, и по другой причине прощаем, как свидетельствует Авва Дорофей, когда находимся в благом устроении... (преп. Амвросий).

Выражение — гадко мне видеть теперь низкие поклоны моих ненавистниц, смешны их гримасы и негодование — показывает оскудение в нас духовной любви, которая все покрывает, всем оказывает милость и снисхождение в их недостатках (преп. Амвросий).

...А о обращении друг с другом я вам много писал и теперь напоминаю: если будете себя считать последнейшею и худшею сестры и приобретение, т. е. спокойствие, другой — своим, то найдет в сердцах ваших место любовь, никогда же отпадающая и непрестающая, смирением поддерживаемая. О, дабы сподобил Господь нас стяжать сие сокровище! оно дороже всех благ мира... (преп. Макарий).

В последнем письме вашем вы... опять о любви Божией говорите... Мы вам уже писали, сколь высока есть добродетель — любовь Божия, и оная не может быть без любви ближних, по слову святого Апостола: «аще люблю Бога, а брата своего ненавижу, ложь есть» (Ср.: 1Ин. 4, 20). Надобно достигать до любви чрез хранение заповедей Божиих и чрез страх Божий, а не мысленным к Нему восхождением (преп. Макарий).

Потщимся паче всего возлюбить ближнего, ибо в его любви и любовь к Богу заключается... (преп. Макарий).

Долг же наш единственный... любить друг друга, и в сем точно находимся неоплатными должниками. Ибо исполнивый любовь исполни весь закон (преп. Макарий).

Любовь к Богу доказывается любовью и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются чрез смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем рассуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который правды Божией не соделывает (преп. Амвросий).

Любовь к врагам

Тебя не любят — ты люби их, то, что тебя не любят, не от тебя зависит, а их любить состоит в твоей воле и есть твоя обязанность, ибо Господь заповедал: любить не любящих нас, но врагов (Мф. 5, 44), а когда в нас этого нет, то и кольми паче должны мы смиряться и прогонять гордость и молиться о сем Господу (преп. Макарий).

Одна особа спросила: «Мне непонятно, батюшка, как это вы не только не гневаетесь на тех, кто об вас нехорошо говорит, но и продолжаете любить их». — Старец много этому смеялся и сказал: «У тебя был маленький сын, сердилась ли ты на него, если он что и не так делал и говорил? Не старалась ли, напротив, как-нибудь покрывать его недостатки?» (преп. Амвросий).

...Пишешь, что не имеешь мира с N.; кажется, можно научиться этой азбуке, что это устроение твое не от нее, а от твоего залога сердечного неправого. Мы ученицы Христовы, а Он повелевает любить врагов. Где же эта любовь? Как же мы познаем, имеем ли ее? Конечно, тогда, когда нас обижают и поносят, и им позволяет это делать Бог к испытанию нашему. Когда же не только не терпим, но и не имеем любви, то должны о сем каяться и себя укорять, что посланные случаи к нашему обучению не только не обращаем себе в пользу, но еще и вредимся ими; получаем оружие на поражение врага, а вместо того себя оным уязвляем (преп. Макарий).

Не ищи любви в других к себе, а ищи ее в себе, не только к ближним, но и к врагам (преп. Макарий).

Любовь к миру

Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит тебе спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раскаяния, тоска, уныние и никакого утешения (преп. Лев).

 

Любопытство

Не вникай в чужие дела — мир потеряешь! (преп. Анатолий).

...Для чего вы на свою беду и расстройство любопытствуете и испытываете, что, кто, где про вас говорил, и после слышания оскорбляешься и смущаешься до избытка но не о познании своих немощей, — до чего оное нас довело с тобою и душепагубное любопытство. А когда бы вы, да как мы вам советовали относиться во всех своих <немощах> и недоумениях к матери Анфии, то бы вы в сих пустотою исполненных слухах так не пострадали, и прельщающего вас беса так долго не утешали, и свою слабую голову предрассудками не ломали, потому что святой Авва Дорофей пишет в свой книге: «...кто пал? Тот, кто последовал своему разуму» (преп. Лев).
 

Любостяжание

...Так как кающиеся лица после исповеди дают деньги духовному отцу, то и советую вам от сей вражией сети и ловитвы удерживать свою десницу, дабы с приятием даров и вся тягость грехов кающегося не осталась на душе вашей, как Нееманова проказа на Гиезиевом теле!.. Не должно в этом отношении опираться на примеры других духовников, а должны помнить свой обет, данный пред Святым Евангелием — хранить до смерти нестяжание и пребывать в нищете, и будем, за несоблюдением оного обета, истязаны на Страшном Суде Христовом (преп. Антоний).

Малодушие

...Всякий благоразумный загодя не плачет, а ждет, что пошлет ему Господь. А что Господь пошлет — хорошее ли, худое ли, с радостью принимает и старается по силе терпеть. А не стерпит — кается в малодушии. А мы с тобою замалодушествуем, еще не видя беды или скорби, и скорбим прежде, чем придет скорбь. Христианка, живи по-христиански (преп. Анатолий).

Писание ваше получили, которое вы с отцом Строителем препроводили, и прочитали, из коего ясно видим, что малодушие ваше и нетерпение и поднесь обладает вами, от коего вы сами сокрушаетесь и прислужниц ваших во ожесточение приводите, и мы, непотребнии, видя вашу таковую бедность душевную и телесную, непомалу соболезнуем сердцами своими о вашем положении. И хотя по всему непотребнии, но дерзаем просить и молить Всещедрого и Великодаровитого Господа, да ниспошлет на вас свыше Свое благодатное утверждение, терпение, самоукорение и смирение, дабы вам хотя отселе положить даровал а начало благое со упованием на Его всемогущую помощь по Его святой воле пожить и Его святые и животворящие заповеди по возможности сил ваших творить, и Премилостивый Господь мира и любви да сохранит вас и да утвердит, и да укрепит, и да покроет от всех сетей и наветов вражиих, и да простит вам вся согрешения вольные и невольные. И за молитвы достопамятных отец наших мир Божий да почиет на вас... (преп. Лев).

...А что вас малодушие непоредку объемлет, то сие попутается и действует не только за премногие грехи, то и наиболее за высокоумие... (преп. Лев).

Опять упадаешь духом от всякого дуновения неизбежных в мире скорбей. Да куда ж ты от них уйдешь? В Киев иль за Киев? Их везде обилие. А честь и слава вечная не тому, кто от них быстро убегает, а кто встречает бестрепетно (преп. Анатолий).

А что касается помысла твоего о нетвердом стоянии на духовном поприще — это означает только твою младенческую духовную немощь! Ну куда ты уйдешь от самой себя? Ведь это диавольская гордыня трясет тебя. А она удовлетворится тогда только, когда низведет узника своего до бездн ада. А ты старайся, по силе, подражать Тому, Кто сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой...» (Мф. 11, 29) (преп. Анатолий).

Насчет же вашего малодушия, которое видится непоредку, отягощает и обременяет вашу душу. Но мы, хотя многогрешные и по всем частям непотребные, но просим и молим вашу любовь совершенно не вдавать себя печали и унынию, но всевозможно стараться иногда и ободрять свою душу единою верою и упованием на заслуги Создателя нашего и Искупителя Господа нашего Иисуса Христа, Который нас не только что создал и из небытия в бытие произвел, но и дражайшею Своею Кровию искупил от клятвы... Итак, предостопочтеннейшая... да уповаем на Всемогущего, и Той всесильною Своею десницею подкрепит все наши немощи и утвердит наши стопы к творению Его святых и животворящих заповедей ко уврачеванию наших душ и ко вшествию вечного Своего блаженства наследию (преп. Лев).

...Оставь детское малодушие: дело идет серьезное — о душе твоей, о бесконечном Царстве, которое потерял враг твой диавол. Все Небесные Силы смотрят, как ты борешься с князем мира сего, и умоляют Вседержителя помочь тебе. Ей, поможет, только не унывай! Близ Господь! (преп. Анатолий).
 

Мера

Мера во всем хороша. Есть возраст духовный, как и наружный возраст. Как девятилетние не могут браться за то, что впору двадцатилетним, так бывает и в духовной жизни: непосильным и неразумным рвением можно себе духовно живот надорвать. А если Господь кого и сохранит от сего, то, по крайней мере, всуе приимет труд и скорбь. Тише едешь — дальше будешь, сказано опытными. Вредно не радеть о должном, но небезопасно ретиться (напрягаться) выше своей меры. Трех более всего держись: страха Божия, смирения и всегдашнего покаяния (преп. Амвросий).

Место жительства

...Многие люди, подобно Петру святому, строят себе сени, то есть жилые покои, полагая, что добро им будет в них быть, но, выстроивши, находят себе не добро, может быть, потому, что место покойное находится для нас на небеси, а не на земле, как и святой апостол Павел говорит: «житие наше есть на небеси» (Флп.3, 20). Посему и попросите вы святого апостола Фому и других святых, чтобы они выстроили или выпросили вам у Бога на небеси место светло, место злачно, место покойно, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. А теперешнее место имеете вы, если и неудобное, т. е. непокойное и тесное, холодное и сырое, но все лучше оно могильной тесноты (преп. Антоний).

Милосердие

Вам надоело хлопотать и думать о пользе общественной светской. Но зачем же этим скучать? Ибо с пользою общественною светскою, как вы выражаетесь о школах и богадельнях, неразрывно связана наша душевная польза. Заботиться о добром воспитании детей и о призрении старых и немощных — все это дело милости, заповеданной нам, христианам, Господом, — за что Он и награду обещает исполнившим Его заповеди, говоря: «Блажени милостивии: яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7). Потому желаю вам не скучать сими делами милости, а молить Господа о вразумлении, где, как и что сказать или как поступить, и о помощи привести в исполнение доброе дело, и затем по силе и возможности действовать (преп. Иосиф).

Тогда хорошо покрывать недостатки ближних, когда можно это делать и когда это не причиняет вреда, а если уже недостатки эти сами собою начнут обнаруживаться, тогда лучше держаться правды, полагаясь на волю Божию (преп. Иосиф).

...К ближним мы должны оказывать всякую милость, всякую снисходительность, а от себя истязывать всякую истину, всякую правду (преп. Амвросий).
 

Милостыня

Свойство милостыни есть сердце, сгорающее любовью о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим сродного нам созданного человека в каком-либо злострадании и, если можем помочь ему чем-либо, помогаем. Оная (милостыня) изображена в шести заповедях Евангелия от Матфея, глава 25. А подаяние есть только часть милостыни, надобно и оное творить по силе, без смущения и разбирательства, — хоть немного подать, но с благим произволением и надеждою... (преп. Макарий).

Милостыни ради не должно входить в долги. В историях церковных нигде не видно, чтобы кто-либо и из примерных милостынелюбцев связывал себя долгами ради милостыни. В Писании Ветхого Завета сказано: «благотвори требующему, елико может рука твоя» (Ср.: Втор. 15, 10). Притом необходимо иметь в виду и обстоятельства собственного семейства, чтобы и его не довести до крайнего положения неосновательною и необдуманною щедростью... (преп. Макарий).

Милостыня духовная больше вещественной; кто не уделяет ближнему, сам пользуясь, тот скуп есть и немилостив (преп. Макарий).

...Когда вы, по слову преподобного Нила Сорского, благодушно претерпите от ней <сестры> скорбь, обиду и укорение, то приимет сие от вас Господь Бог вместо душевной милостыни, которая толико есть выше телесной милостыни, сколько душа выше есть тела (преп. Антоний).

На подаяние жить опасно. Можно привыкнуть к попрошайничеству. Одно дело — для других просить, а другое — для себя. Милостыню можно просить в крайней нужде, но так, чтобы она не послужила поводом для огорчения кого-либо. За благодетеля, оказавшего помощь, надо, по возможности, молиться (преп. Никон).

Кто жертвует что-либо Бога ради, тот и получит от Бога воздаяние, а не от людей. Сказано: «Господь праведен и преподобен, и воздаст комуждо по делам его», как Всеведущий и Всемогущий и Судия Праведнейший, и на Страшном Суде пред всеми объявит: «понеже послужисте меньшей братии Моей, Мне послужисте» (Ср.: Мф. 25, 40) (преп. Амвросий).

В одном из житий Киево-Печерских угодников сказано: ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни. Кольми паче тебе жалеть не следует, что так или иначе употреблено дарованное тобою или у тебя взятое, а иначе уменьшишь духовную пользу своего жертвования (преп. Амвросий).

Есть два рода благотворения: первое благотворение собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение внешнее, внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: «избавление мужа свое ему богатство» (Ср.: Притч. 13, 8). И в другом месте: «милостынею и верою очищаются грехи» (Ср.: Притч. 16, 6) (преп. Амвросий).

...В духовных делах есть многое и великое различие. Можно сделать полезное в тридесят крат, а лучше в шестьдесят, а во сто крат еще лучше и полезнее, и спасительнее. Ежели начальник блудниц, как пишется в старческих сказаниях, поставлен выше преподобного Макария Великого за то одно, что он нашел возможность тридесять дев монастырских сохранить от растления, заменив их лицами, бывшими у него под командою, то какую, думаешь ты, может получить мзду тот, кто ста девам, собравшимся в обитель для служения Богу, даст возможность не рассеяться по разным местам или обратиться в мир? Хорошо помочь и погоревшим, но тут одна лишь скорбь, по большей части приносящая пользу людям, для какой причины пожар и попускается от провидения свыше, но стократно выше то, если сохранить или дать возможность сохраниться многим от явного душевного вреда. Если бы в N. не было крайней необходимости, то я никак бы не решился не только тебя, но и никого убеждать так к пожертвованиям (преп. Амвросий).

...Большая разница раздать бедным мирским или на эту сумму устроить обитель, в которой до пришествия Христова спасаться будут многие. Единовременное добро от постоянно-прибыточного добра большую имеет разницу... (преп. Амвросий).

Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысл внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ее поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы ее поминали? Отвечаю: конечно, это искушение. Святое Писание говорит: «благотвори ближнему елика рука твоя может» (Ср.: Втор. 15, 10). И преп. Варсануфий Великий говорит, что если монах, имея только необходимое для самого себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живете выше учения Варсануфия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботою о ваших недостаточных средствах, еще более будет вам стужать (беспокоить) этим. Хорошо ли вам чрез непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость, и попечения, когда мы имеем Евангельскую заповедь: не пецытеся! Рассуждение, по учению святых отцев, выше всего. Если вы ощущаете жалость к умершей, то вам, при вашем положении, приличнее не денежные благотворения за нее делать, а, если хотите, самим за нее келейно молиться, чтобы Господь, якоже Сам весть, помиловал душу ее. И думаю, что если так будете делать, то и жалость и усердие ваше, все это пропадет скоро (преп. Амвросий).

Ты спрашиваешь, хорошо ли сделала, занявши для странницы пять рублей и отдавши ей новые сапоги П., которые ей самой были нужны. Отвечаю: нехорошо, очень нехорошо, и очень неосновательно. Вперед так не делай ни по какому поводу. Нигде не написано для милостыни занимать деньги и делать такое благотворение, за которым неминуемо следует смущение для тебя или для других. Я, кажется, тебе писал слово и совет Пимена В., что монах не солжет, если откажет просящему, что нет у него, когда не имеет излишнего, сверх своей потребности, а иначе он должен со смущением добывать себе то, что нерассудно отдал другому. Твое положение требует великой осмотрительности и здравого обсуждения (преп. Амвросий).
 

Мир

...В этот день Иисус Христос родился для того, чтобы на земле поселить мир. А потому, если желаешь иметь мир, то имей Иисуса, если не в сердце, то хоть в устах, как и заповедовал я тебе лично... (преп. Анатолий).

...Бог Сам живет в том человеке, у которого мирное сердце. Главное: считай себя хуже всех, не ищи ни любви, ни чести ни от кого, а сама ко всем оные имей — вот и улучишь мир! А как только начнешь искать, чтобы другие тебя заметили да отыскали бы в тебе достоинства и некоторые добродетели, тогда прощай, мир душевный! (преп. Анатолий).

...Учись и ты терпению, смирению, посту. А больше всего избегайте соревнования. Где мир — там Бог. И аз с вами духом... Мы все равны перед Богом (преп. Анатолий).

Где Бог — там и мир. И противное само себя показывает: где зависть, вражда, нетерпение, самолюбие — там и диавол. Где диавол — там и все губительное, гордое, враждебное (преп. Анатолий).

Все терпи — будешь и сама мирна, и другим доставишь мир! А начнешь считаться — мир потеряешь, а с ним и спасение... (преп. Анатолий).

Мирно жить от тебя зависит. Потерпишь — и будет мир. А станешь воздавать злом за зло — то и мир отступит, и Бог оставит самосудку. Где мир — там Бог. В мире место Его (преп. Анатолий).

Дай Бог мирное и душеспасительное жительство, согласно образу учения Христова, а не — сводов узаконений гражданских — зуб за зуб (преп. Моисей).

Где мир, там Бог, а где вражда, там сопротивный, от которого да избавит вас Господь! (преп. Макарий).

Вопрос: «Батюшка, ... как же мы без вас останемся? Вам еще надо с нами пожить». Ответ: «Да с вами-то мне иногда уже очень трудно бывает. Вот я вас учил, — кажется все вам говорил, всему учил, только не знаю, выучил ли чему-нибудь. Вот я и больной задавал себе этот вопрос. По крайней мере, имейте мир между собою» (преп. Амвросий).

При разных неудачах <старец> советовал говорить: «Господи, верю, что терплю должное и получаю то, что я заслужил. Но Ты, Господи, по милосердию Твоему, прости и помилуй меня» — и так повторять, пока не почувствуешь мир в душе (преп. Нектарий).
 

Мир душевный

Вы еще не победили страстей и имеете залоги оных в сердцах своих, но при мире не знаете о них, а враг, оными возмущая, вас борет. Вам есть случаи к истреблению оных, самоукорением, самосознанием и объяснением друг другу, но это дело не одного дня или случая, но многого времени и искуса потребно, чтобы от пажитей сердца прогнан был враг и вселился неотъемлемый мир. Все, что скоро спеет и без труда получается, непрочно (преп. Макарий).

Ты желаешь мира и спокойствия душевного, но ведь это награда от Божией благодати за труды, подвиги и понесение искушений... а ты что понесла, а ищешь награды? Смиряйся и считай себя недостойною сего. И напомню от старцев духовных: «кто ищет покоя, он бежит от него, а кто предает себя на крест смиренным мудрованием, обретает покой» (преп. Макарий).

Что делать, мы все пока находимся вне смиренного пути, по стремнинам, и дебрям, и холмам скитаемся. Видно, еще рано иметь покой, не потрудившись истребить страсти. Но милостив Бог, силен послать Свою помощь ко исцелению... (преп. Макарий).

Мир не достигается без борьбы со страстями и победы над ними, а когда они наши господа, то где мир? — не всегдашний ли плен? (преп. Макарий).

...Немирство наше происходит от нашего неустроения, а не от чужих страстей: они своими пороками не влагают в наши сердца немирства, но только обличают и показуют нам, что в нас есть и какой залог мы имеем в себе (преп. Макарий).

Не давайте западать искре немирства и вражды, чем далее, тем более старается враг делать между вами возмущения, да не поругается он вами, блюдите. Смирение разрушает все его козни (преп. Макарий).

Мы, согрешая пред Богом, теряем мир, а покаянием оный возвращается — милосердием Божиим. Подобно лишаемся мира, приемля скорбь и враждуя на людей, а когда самоукорением угасим сей пламень, то водворяется и мир (преп. Макарий).

Вot как непрочен мир ваш, и хотя ты пишешь в конце письма, что сердце успокоилось и совершенно умиротворилась к сестре, но пока совершенно не истребится память прежнего друг друга оскорбления и не убиется самолюбие смирением, нельзя надеяться иметь мир (преп. Макарий).

Все мы несовершенны и находимся в подвиге на духовной брани нашей, а как оную побеждать, учат нас святые отцы: самоукорением и смирением, дондеже достигнем врат любви (преп. Макарий).

Я писал к вам, дабы не был самонадеян ваш мир, но поставьте стражу: любовь и смирение. Любовь не падает, а смирение еще более не допустит и укрепит, но тут нужна работа, а не слова (преп. Макарий).

...Вы мирны между собой, но да не возносятся о сем сердца ваши, и не приписуйте каждая себе, что от тебя или от твоего старания мир устраивается, но паче пусть каждая предпочитает другую и ей приписывает несение немощи, а себя да укоряет (преп. Макарий).

Вопрос твой на Евангельские слова: «и на земли мир» (Лк. 2, 14)— «где же мир?» — не совсем ловок. Мир дан нам, но мы сами причиною, что лишаемся его; исполним заповеди Божий, то ничто не может отнять от нас мира. Мы должны сами в себе искать любви и мира, а не от людей оных требовать. Когда не могло быть нам оскорблений к нашему искусу, то на что ж бы и заповедь о терпении и люблении врагов? До пришествия Христова люди были под клятвою и мира не имели, а оным (пришествием) примирены с Отцем (преп. Макарий).

...Всегда имейте Бога помощника себе, не уповайте на свой разум и на свои силы, считайте себя последнейшими всех и между собою имейте любовь о Господе и смирение, да не будет между вами старшей, но каждая считай себя последнею, и всех сестер считайте лучшими себя; не глядите ничьих пороков и не судите, то и мир Божий будет с вами! (преп. Макарий).

...Я сердечно радуюсь, что у вас мир между собою и что вы познали, откуда происходит смущение каждой — от себя и от своего устроения, знайте же и то <что>, когда бы не было брани, — не было бы и искуса, вы видели брань, победу и побеждение, познали оружие против злокозненного врага — самоукорение и смирение, коими привлекается и помощь Божия (преп. Макарий).

Ты пишешь: «счет дружбы не теряет», это мирская пословица, а духовное мудрование: «твое и мое» — есть пекул <опека> лукавого — и это в отношении к стяжательности и сребролюбию — корню всех злых, а у тебя, как и сама ты видишь, из другого смрадного источника истекают расчеты, из самолюбия и гордости, равно и у той тоже, а может, и другое. Все это дружбы не созидает, а разоряет. Советую, сколько можно, избегать мелких расчетов и тебе и ей и не питать страсти сребролюбия, не желая быть обязанными друг <перед> другом. Это в полном смысле: «мир»! Сердечный мир и согласие дороже всех сокровищ мира, храните его больше, чем деньги или самолюбие (преп. Макарий).

Избави Боже вас от особых партий, и чтобы одна другой не знала; это значит истребить любовь, насажденную Богом и утвержденную Самим Господом нашим Иисусом Христом. Он заповедал нам: «тогда познают вси, яко ученицы Мои есте, аще любовь имате между собою» (Ср.: Ин. 13, 35), а когда оной нет, то чьи же будут ученицы? И святой апостол Иоанн все свои послания пронзил любовью, желая оную утвердить в учениках Христовых... Впрочем, любовь к ближним не тем являть, чтобы обходить все кельи, но тем, чтобы не избегать сообщества и братского приветствия; не так, как некоторые считают, что одной матери дочери не должны иметь с другими уже никакого сношения, это не угодно Богу, и я вам не советую следовать сим правилам, ежели бы случилось что подобное... (преп. Макарий).

Где мир, там Господь посреде вас, а где смущение, там сопротивный. Первого да возжелаем и привлечем, а от последнего да отвращаемся, средства к сему известны: самоукорение и смирение... (преп. Макарий).

...Старайся хранить свои чувства. А особливо зрение и продолжай свое безропотное находящих неприятностей терпение со благодарением, и когда с помощью Божиею будешь стараться благодушно переносить находящее искушение и будешь приписывать все оное своим грехам, а при получении в сердце скорбей молитесь по заповеди Господней за творящих вам напасть, тогда явственно ощутишь в сердце своем радость и утешение неизреченное, мир помыслов и любовь к Богу и ко всем, не только живущим с тобою, но и прочим... (преп. Лев).

Не думай, что мир обитает в здоровом теле: там жабы и пиявицы. Нет, мир обитает лишь в мертвенной плоти нашей. И этот-то есть истинный мир, мир Иисусов, мир, всяк ум превосходящий (преп. Анатолий).

«Батюшка! — спрашивали некоторые, — отчего это мира нет в душе?» Старец отвечал словами: «Мир мног любящим закон Твой» (Пс. 118, 165) (преп. Амвросий).

Раз как-то, по козням вражиим, два из старших иеромонахов завраждовали друг на друга. После долгих усилий и, без сомнения, усердной молитвы к Господу <преподобному Амвросию> наконец удалось примирить их. Со светящимся на лице восторгом старец повторял всем и каждому: «Ну, слава Богу! хоть как-нибудь, да помирились. Худой мир лучше хорошей войны» (преп. Амвросий).

Дело спасения нашего требует на всяком месте, где бы человек ни жил, исполнения заповедей Божиих и покорности воле Божией. Этим только приобретается мир душевный, а не иным чем, как сказано в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). А ты все ищешь мира внутреннего и успокоения душевного от внешних обстоятельств. Все кажется тебе, что ты не на том месте живешь, не с теми людьми водворилась, что сама не так распорядилась, и что другие будто бы не так действовали. В Святом Писании сказано: «на всяком месте владычествие Его» (Ср.: Пс. 102, 22), т. е. Божие, и что для Бога дороже всех вещей целого мира спасение одной христианской души (преп. Амвросий).

Среди всех тревог и придирок К. и другого прочего умудряйся направляться к внутреннему христианству и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием имени и помощи Божией. Я много раз тебе писал: как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то явный признак, что они с противной стороны, и по евангельскому слову называются волками в овчих кожах. Правильные помышления и рассуждения успокаивают душу, а не возмущают; только при этом всегда должно стараться дела и поступки других предоставлять суду Божию и собственной воле человека, памятуя Апостольское слово: «кийждо сам о себе воздаст слово Богу» (Ср.: Рим. 14, 12). Есть и духовная ревность не по разуму, такой ревности всячески следует избегать, потому что такую ревность святой Исаак Сирин относит к великому недугу душевному (преп. Амвросий).

Не вотще (даром) сказано в псалмах: «взыщи мира и пожени и» (Пс. 33, 15), то есть всячески избегай того, что нарушает мир твой душевный, как бы ни казалось это благовидно. Бог судит человека не просто по делам, но по намерению дел, а намерение это только Ему Единому известно. Ежели мы в чем-либо немоществуем, то должны в этом принести искреннее покаяние, и смиряться, и никого не осуждать, и никому не досаждать (преп. Амвросий).

...Истинное и прочное утешение тесно соединено с истинно полезным (преп. Амвросий).

Сказано в псалмах: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165). Поэтому если нас что-нибудь смущает или блазнит, то должны мы упрекать себя в недостатке любления закона Божия и смиряться, и просить помилования и помощи от Господа (преп. Амвросий).

Чтобы умиротвориться, незачем в далекий путь пускаться, а лучше смириться дома, — это будет прочнее. Одни царственные особы, ради умиротворения, уезжают в дальнюю сторону. Потребно понудиться к смирению и самоукорению. Благоразумному разбойнику и голени перебили, — он, ради получения обещанного Господом Царствия Небесного, все терпел, а мы с тобою как хотим получить милость Божию? Осмотрись, сестра! В Киев ходят на богомолье, а не по домашним претензиям (преп. Амвросий).

Никто тебя ни в чем не обвиняет, только ты перестань винить других и успокоишься. Никакого толку нет в том, чтобы винить других; если совершенно права, то и будь покойна. Чистая совесть сама себе успокоение, — зачем нам искать в других правоты или вины. Каждый от своих дел или прославится, или постыдится (преп. Амвросий).

Мир тебе и Божие благословение, и всякое утверждение в добром и спасительном и прежде всего в мире душевном, и всяком мужестве, и долготерпении, и удалении от всякого малодушия, зело отягчающего немощных душою и телом, для которых нет ничего полезнее, как Бога благодарить за все случающееся приятное и неприятное и никого не винить, кроме себя самих за многое и во многом повинных, других же винить — нисколько нас не успокоит, а еще более смутит (преп. Амвросий).

Пишешь, что и святую воду пьешь, и херувимский ладан куришь, а мира не обретаешь. Святую воду следует пить реже, а херувимский ладан не кури. Не поможет тебе никакой ладан, так как все дело в высокоумии, от которого усиливаются все твои душевные брани, и ты лишаешь мира (преп. Амвросий).
 

Мир житейский

Мир же, по святому Исааку, составляют страсти, и особенно три главные: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Если против сих не вооружаемся, то неминуемо впадаем в гнев, печаль, уныние, памятозлобие, зависть, ненависть и подобное (преп. Макарий).

Под словом «мир» мы подразумеваем все то, что подвержено страстям, что далеко от Бога. Нам хорошо. Слава Богу! Мы живем в пустыне мира, — можем в церковь ходить, можем побеседовать с единомысленными людьми. Слава Богу! (преп. Никон).

Вот величие и надежды мира сего! Как они ненадежны и ничтожны! истинно как сон или тень преходящая. Хоть сто лет проживи во всяком наслаждении, богатстве и славе, а все надобно явиться и дать отчет о делах своих, напротив же, с какими скорбями и неудобствами сопряжена жизнь наша, а паче мирская. Благодари Бога, что Он тебя призывает послужить Ему в обители избранных и отлучивших себя от мира (преп. Макарий).

Надобно, познавши суету мира, воистину бесполезную, уклоняться от нее и искать в себе средств к исполнению воли Божией. Но пока мы служим миру, мы не видим тьмы страстей, помрачающей наш смысл, и, находясь в таком усыплении, не заботимся о том, что, угождая миру, являемся преступниками заповедей Божиих, и еще от некоторых малых исправлений мним быть себя истинными христианами, а сим прельщаемся ложно, не занимаясь учением Спасителя нашего Господа Иисуса Христа... (преп. Макарий).

Вы упрекаете себя за увлечение в житейские хлопоты, да как же быть? Житейское море всегда волнуется, а вы в оном плаваете, пристанища еще не видно. Когда же вам приходит в мысль огнь, поедающий дела на земле, то, верно, ослабляется пристрастие ваше к вещественному и ум более в духовную сферу облекается. Что бы мы ни делали, ни замышляли, а не должно забывать, что «земля еси и в землю отыдеши» (Быт. 3, 19), душа же переселится в ин мир духовный, и что здесь посеет, то там и пожнет, аще благая, аще злая. В недостатке добрых дел да прибегаем к смирению, которое сильно ходатайствовать о нас ко Господу, да и при добрых делах оно нужно, необходимо, ибо дела без него бесполезны (преп. Макарий).

Мир — это такое чудовище, что если повернуть кругом, то разорвет (преп. Варсонофий).

Мирские кишат и не разумеют, что они кишат, как черви, роясь в грязи, а только смотрят на чужие немощи и судят монахов, как непотребных, тогда как сами и понятия не имеют о монашестве. Да и о Боге-то и будущей жизни смекают по давно прочитанным книгам, а то и просто с ветру (преп. Анатолий).

...И в миру можно спастись, хотя неудобно это, так как весь уклад мирской жизни не приближает, а отдаляет от Бога. Царствует в мире дух века сего. Порок там ничем не удерживается. Какое, например, безобразие в Москве, особенно в праздники. Целомудренной девушке и по улицам-то проходить страшно: в витринах выставлены такие скверные картины и статуи, что, глядя на них, чувствуешь, как оскорбляется чувство стыдливости и целомудрия. Впрочем, есть люди, живущие в миру по-монашески, к которым не пристает мирская грязь, душа же их нераздельно принадлежит Господу. Это те, о которых сказал Лермонтов: «они не созданы для мира, и мир был создан не для них» (преп. Варсонофий).

Когда в сердце закроется клапан для восприятия мирских наслаждений, тогда открывается иной клапан, для восприятия духовных. Но как стяжать это? Прежде всего миром и любовью к ближним... Затем терпением. Кто спасется? «Претерпевши до конца» (Мф. 10, 22). Далее — удалением от греховных удовольствий, каковы, например, игры в карты, танцы и т. д. (преп. Варсонофий).

Святитель Николай Мирликийский ушел в пустыню, чтобы там подвизаться в посте и молитве, но Господь не благословил его остаться там. Явившись святому, Господь велел ему идти в мир: «Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод», — сказал Господь. Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову, и Он не оставит вас (преп. Варсонофий).

Спастись, живя в миру, можно, только... осторожно! Трудно. Представьте себе пропасть, на дне которой клокочет бурный поток, из воды то и дело высовывают свои головы страшные чудовища, которые так и разевают свои пасти, готовясь поглотить всякого, кто только упадет в воду. Вы знаете, что непременно должны перейти через эту пропасть, и через нее перекинута узенькая, тоненькая жердочка; какой ужас-то, а вдруг жердочка сломится под вами или голова закружится, и вы упадете прямо в пасть страшного чудовища. Страшно-то как! Можно перейти по ней безопасно, с Божией помощью, конечно, все возможно, а все-таки страшно, — и вдруг вам говорят, что направо в двух-трех шагах всего устроен через эту пропасть мост, прекрасный мост на твердых устоях. Зачем же искушать Бога, зачем жизнью рисковать — не проще ли пройти тем безопасным путем? Вы поняли меня? Пропасть — это житейское море, через которое нам всем надо перебраться, жердочка — путь мирянина, мост, со всех сторон огражденный, твердый и устойчивый — монастырь (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Я, батюшка, теперь начинаю бояться мира...». Ответ: «Это ничего. Это спасительный страх. Вы ушли от этого ужасного чудовища — мира, и Бог даст, совсем отойдете от него. Один раз я видел сон. Иду будто бы я по лесу и вижу: лежит бревно. Я спокойно сажусь на него и вдруг чувствую, что бревно шевелится. Я вскочил и вижу, что это огромный змей. Я скорее бежать. Выбегаю из леса, оборачиваюсь и вижу, что весь лес горит и вокруг него, кольцом охватывая его, лежит змей... «Слава Тебе, Господи, что я убежал из леса, что бы со мной было, если бы я остался в лесу!» И сон этот был для меня непонятен. Потом мне один схимник растолковал этот сон. Лес — это мир. В миру грешат и не чувствуют, не сознают, что грешат. В миру и гордыня, и лесть, и блуд, и воровство, и все пороки. Да и я жил так и не думал о том. Вдруг я увидел, что если так продолжать жить, пожалуй, погибнешь, ибо за гробом жизнь или благая для благих, или вечная ужасная мука для грешных. Я увидел, что чудище шевелится, что опасно на нем сидеть. И вот когда я отошел от мира и смотрю на него из монастыря, то вижу, что весь мир горит в своих страстях. Это то «огненное запаление», про которое говорится в Великом каноне Андрея Критского» (преп Варсонофий).

Человек, возмущающийся порочной жизнью некоторых мирских людей, почему-то не уходит из мира. Ответ на это есть в сегодняшнем Евангелии: «Не молю, да возмеши их от мира, но да соблюдеши их от неприязни» (Ин. 17, 15) (преп. Никон).

И потому Господь сказал: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое: если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15, 19, 18). В этом весь и секрет, почему тебе опротивело мирское, и ты несешь и понесешь нарекания и насмешки от миролюбцев. Но не унывай: есть у нас якорь — Слово! «Не бойся, малое стадо! Яко Бог благоизволи дать вам Царство!» И какое еще! (преп. Анатолий).

Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит тебе спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раскаяния — тоска, уныние и никакого утешения. Ты говоришь, что желаешь бы в монастырь хотя последнейшею: исполняй же это, когда кто тебя укорит; помышляй, что ты последняя и достойна сего... (преп. Лев).

Для малоумных и малодушных вся жизнь, все радости — мир сей. А для сынов и дщерей Вышнего Иерусалима мир сей — темница. Обман, прельщение — вот его радости и сладости! Исаак Сирин пишет: «Мир сей блудница есть; егда износят человека из дому его, тогда познает, яко мир блудница есть». Узнаешь, но поздно. И потому блаженны, стократ блаженны вовремя познавшие лесть мира и диавола и поспешившие с мудрыми девами войти в невестник Небесного Жениха (преп. Анатолий).

Какой тебе демон нашептал, что мирская жизнь лучше монашеской? Да ты видела ль, сколько там скорбей, нужд, браней, драк, раздоров, пьянства, бесчиний? (преп. Анатолий).

...Мир ничтожные вещи и скудельные черепки оценивает весьма дорого, а вещи весьма дражайшие и бесценные ставит за ничто, т. е. потерю времени в праздности, и лености, и в беспечности о спасении своей души, которой ничего нет дороже на свете... (преп. Антоний).

...Мирские дела столь многочисленны, что едва ли во сто лет могут приведены быть к должному концу, и столь важны, что никакого отлагательства не терпят. Одни только богоугодные дела, к несчастию нашему, безбоязненно отлагаемы могут быть, иные до утра, иные до другого лета, а некоторые даже до старости и престарения, почему очень нередко случается, что и без исполнения остаются, о чем и я сердечно соболезную, да пособить нечем (преп. Антоний).
 

Мирские удовольствия

Вы жалуетесь, что все надежды мирские исчезли для вас; да и можно ли понадеяться на мир? Кому он не польстил? Кому не солгал? Обещает он много, а дает очень мало. Одни только уповающие на Господа, по слову святого Давида, не погрешают, то есть не обманутся в надежде своей! (преп. Антоний).

А нам доставляет утешение — попрыгать по паркету, как какому козленку, нам бы похохотать до лому затылка, нам бы рожу какую надеть, замаскироваться, и сколько еще есть глупостей и нелепостей, поглощающих этот световидный дар неба — ум наш. Впрочем, это я пишу не с тем, чтобы ты, моя искренняя, все рожи и бальные принадлежности разбросала и тем огорчила бы и родных и чужих. А так говорю, чтобы ты знала, что творишь. И уж если набедокуришь, то исповедалась бы Господу. И Он простит тебе (преп. Анатолий).
 

Мнительность

Есть... немало и таких, которые сплошь да рядом сомневаются в доброжелательстве ближних от меньших до старших. Будь для них кто добр, как Ангел, они и тому не поверят, приискивая и выставляя на вид какие-нибудь малозначащие причины. Продолжая сомневаться во всех и во всем, они, наконец, доходят до сомнения и неверия относительно и будущей жизни и таким образом сами делают жизнь свою жалкою и безотрадною (преп. Амвросий).

На рассказ N., что она избежала какой-то опасности, а то могло бы случиться то и то, — батюшка, смеясь, сказал: «Две женщины жили в одной избе. Вдруг как-то с печки упало полено. В испуге одна баба и говорит другой: хорошо, что моя дочь не замужем, да нет у нее сына Иванушки, да не сидел он тут: а то бы полено разбило ему голову» (преп. Амвросий).

Не надо верить приметам, и не будут исполняться (преп. Амвросий).

Если что представится - перекреститься (преп. Амвросий).

 

Молитва

Когда начинаешь молиться, приводишь себе на память грехи и оплакиваешь их. — Так и надо молиться. За тем иногда чувствуешь покой и радость и думаешь, что это от врага. — Но от врага если и бывает радость, то, по замечанию святых отцов, нестройная, не сообщающая душе мир и тишину. И не удивляйся тому, что Господь подает тебе в молитве мир и тишину, ибо не всегда бывает это по достоинству, а по неведомым судьбам Божиим. И потому, когда будешь ощущать такую радость и покой, считай себя всячески недостойною сего дара Божия и всячески укоряй себя пред Господом, что по нерадению своему не можешь удержать в себе этот дар, и вскоре теряешь его (преп. Иосиф).

Когда ж вы не можете так, как должно, молиться или приуготовить себя к оной, то неужели надобно совсем молитву оставить? Напротив, надобно себя нудить к молитве, хотя бы и противилось тому сердце, а Господь, видя таковое наше понуждение и насилие к молитве, подает Свою помощь, по словам святых Макария и Петра Дамаскина: даяй молитву молящемуся; кто молится добре простою молитвою, тому дает Господь дар молитвы умной. Помните, дар молитвы, а не собственность твоя, надобно сей дар заслуживать не одною молитвою, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотою, терпением, простодушием, а без сих добродетелей, хотя мнится кто якобы стяжал молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы (преп. Макарий).

Письмо твое получил и по содержанию его вижу, что ты добровольно предалась врагу нашего спасения. Если не будешь понуждать себя к молитве и искреннему смирению, то враг совершенно возобладает тобой. Понуждай себя проходить гласно и со вниманием при каждом ударе часов по десять Иисусовых молитв, а потом прибавляй по усердию. В церкви тоже проходи четки хотя бы слегка шепотом, выбирай место более уединенное и глаза по сторонам не води, а за борьбу с помыслами и сонливостью ты получишь мученические венцы, и чем тяжелее борьба, тем больше награда (прей. Иосиф).

Во время усердной молитвы желаешь, чтобы тебя видели, как ты молишься. Это бесы влагают помыслы тщеславия. Хорошо, что на них не останавливаешься. И впредь их должно презирать (преп. Иосиф).

Просите молитв о вас, то молюсь, как и о всех, но сами больше молитесь, не ленитесь, потому что молитва есть пища души. Не морите же души ваши голодом, лучше пусть тело голодает. Не осуждайте никого, всех прощайте. Считайте себя худшими всех на свете и спасены будете. Как можно больше смалчивайте (преп. Иосиф).

...Вы сейчас пойдете ко всенощной, помолитесь там, постарайтесь помолиться хорошенько, постарайтесь войти и углубиться в себя. Ведь в каждой из вас есть мир неизреченной красоты, в котором таится много чистых восторгов, неизглаголанных радостей. Войдите в себя — и они откроются вам. Впрочем, не ждите от молитвы одних восторгов, не унывайте, когда не ощутите радости. Ведь и так бывает, что стоишь, стоишь в церкви, а будто внутри не сердце, а так, деревяшка, да деревяшка-то неоструганная... Ну что ж, и за это, т. е. за деревяшку, спаси Господи. Значит, надо так было. Ведь иная душа, пережив высокие восторги, и возомнить о себе может, а такое состояние «окамененного нечувствия» смиряет ее. И вообще мы не можем требовать от Бога молитвенных восторгов — от нас требуется молитвенный труд, а радости посылаются от Бога, когда это Богу угодно и нам на пользу. Итак, будем молиться Ему и положимся во всем на Его Святую волю! (преп. Варсонофий).

...Молитва, пост и бодрствование над собою, т. е. хранение своих мыслей и чувств, делают нас победителями врагов нашего спасения. Самое трудное из этих трех дел есть молитва — вечная добродетель, которая вследствие упражнения обращается в навык, а молитва до самой смерти требует побуждения, следовательно, подвига. Молитва трудна, так как ей противится наш ветхий человек, но она трудна еще и потому, что враг со всею силою восстает на молящегося. Молитва — есть вкушение смерти диаволу. Хотя, конечно, он уже умер духовно, но молитва как бы снова поражает его, а потому он всячески ей противится. Даже святые, уж кажется, должны бы только утешаться молитвой, но по временам она и для них трудна. Правда, молитва несет с собою и высокие утешения, и не только праведнику, но и грешнику (преп. Варсонофий).

...Заметьте эту последовательность: начинает хвалить Господа душа, и от этого приходит в веселие и начинает радоваться дух. Это относится ко всякому человеку, когда он начинает молиться или прославляет Бога (преп. Варсонофий).

Молитва к Богу всякая доходна. А какая именно об этом мы не знаем. Он Один Судия праведный, а можем ложь признать за истину. Молись и веруй (преп. Анатолий).

Молись больше! И ходя молись, и лежа молись. А что на тебя смеются, это тебе полезно и спасительно. За все благодари Бога! (преп. Анатолий).

Не хитри на молитве, а веди дело проще. Господь сказал: «Аще не будете яко дети, не можете вийти в Царствие Божие» (Ср.: Лк. 18, 17) (преп. Анатолий).

...Тебе хочется, чтоб я исполнял твое желание — писал бы к тебе, а мне желается, чтоб ты не письмами наслаждалась, а молитвою да чтением святых писаний. И в скорбях-то бежала бы скорей ко Господу. «Молитву пролию ко Господу и тому возвещу печали моя». Учись, Т.! Пора браться за разум... (преп. Анатолий).

...Затрудняешься исполнением молитвы и чтений, так как не одна в комнате. В таком случае оставь обрядовый чин, например, читать перед святыми иконами, со свечой и прочее, а делай проще: или ходя читай и молись, или уткнувшись в уголок, или где в передней (преп. Анатолий).

«Просите, и дастся вам: толцыте и отверзется» (Мф. 7, 7). Многие из вас, не получая долго просимого, унывают. Унывать не следует. Вспомните, как Господь поступил с хананеянкой. Как она Его просила исцелить ее дочь! Даже апостолы стали умолять Господа, чтобы Он отпустил ее. А Господь даже с псом сравнил ее... А вы немного помолитесь и, не получая просимого, унываете. Это бывает оттого, что забываем, что между сеятвой и жатвой должно пройти известное время (преп. Никон).

Не прилагайте сердца к суете мирской. Особенно во время молитвы оставляйте все помыслы о житейском. После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное, умиленное настроение души, необходимо молчание. Иногда даже простое, по-видимому, даже незначительное слово может нарушить и спугнуть, как птичку, из души нашей умиление (преп. Никон).

Непрестанная молитва — дар Божий (преп. Никон).

Не забывай молитвы — она жизнь души (преп. Никон).

...В постигшей вас скорби да утешит вас Господь. Он зрит на сердце и слышит молитву, где бы она ни совершалась... (преп. Никон).

Молитвою испрашивается помощь Божия, привлекается Божие благословение... Будет человек призывать благословение, и приидет к нему оно, и наоборот, как сказано: «Не восхоте благословения, и удалится от него» (Пс. 108, 17) (преп. Никон).

...Мы сами по себе, без божественной помощи, и помолиться-то не в состоянии: не можем мы молиться как следует и не знаем, как и о чем молиться (преп. Никон).

Надо внимательно слова молитвы произносить, в смысл вникать, а не стремиться к слишком высокому... Ведь если мы неправильно читаем, не внимаем читаемому, то этим утешаем бесов... (преп. Никон).

Зависть диавола и всех демонов возбуждает их к исканию гибели человеков и борьбе с ними, особенно во время молитвы рабов Божиих, ибо молитвою правильною человек может получить и получает всякое благо. Порядок борьбы вражией: 1. Помыслы благовидные — вниманием к ним ум лишается свободы. 2. Явно греховные помыслы — ум, утратив свободу при первых помыслах, побеждается и вторыми. Отсюда общее правило: во время молитвы отвергать всякий помысл. Закон сродства грехов между собою — непрекращаемость брани врага, усиление ее во время нашей молитвы (преп. Никон).

Необходимо хранить плод молитвы. Он погубляется, теряется очень часто от празднословия сразу после молитвы и от мечтания, которое есть то же празднословие, но лишь с самим собой. Молчание после молитвы весьма полезно: оно удерживает молитву в уме, сердце и даже на устах вслух себе (преп. Никон).

Так как молитва должна быть первым делом инока, то ему необходимо знать, что его встретит при молитвенном делании, чтобы это первейшее дело делать с успехом (преп. Никон).

Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия, ибо занятия, освященные молитвою, будут благотворны для нашего душевного спасения (преп. Иларион).

Ты, верно, понимаешь, что хотя мы и должны молиться друг за друга, но не должны приписывать молитве своей чудодейственную силу, не должны думать, что просимое нами всегда Господом исполнится. Это мнение исходит от гордости и ведет в прелесть (преп. Иларион).

Во всякое время, что бы вы ни делали: сидите ли, идете ли, работаете ли, читайте с сердцем: «Господи, помилуй!» (преп. Нектарий).

Молись, чтобы Господь воцарился в сердце твоем, тогда преисполнится оно великим ликованием и радостью, и никакая печаль не в силах будет потревожить его (преп. Нектарий).

Сила молитвы не в многословии, а в искренности молитвенного вздоха (преп. Нектарий).

Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбью, лишением возлюбленного из ближних, тот и невольно помолится всем сердцем и всем помышлением своим, всем умом своим. Следственно, источник молитвы у всякого есть, но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцов, или мгновенно Божиим сверлом (преп. Лев).

Чтобы люди не оставались в беспечности и не возлагали свою надежду на постороннюю молитвенную помощь, старец повторял обычную народную поговорку: «Боже-то поможи, — да и сам мужик не лежи» (преп. Амвросий).

...Так как молитва есть сильнейшее оружие против невидимого врага, то он и старается всячески отвлекать от нее человека. Передавал старец такой рассказ: «На Афоне у одного монаха был скворец-говорун, которого монах очень любил, увлекаясь его разговорами. Но вот странно, — лишь только монах начнет исполнять свое молитвенное правило, скворец тут и разговорится, и не дает молиться монаху. Раз на светлый праздник Воскресения Христова монах подошел к клетке и говорит: «Скворушка, Христос Воскресе!» А скворец отвечает: «Вот то-то и беда наша, что воскрес», — и тут же околел, а в келье монаха разлилось нестерпимое зловоние. Тогда понял монах свою ошибку и раскаялся» (преп. Амвросий).

...Следует прочитывать и молитвы, и акафисты, а иногда и псалмы. Но если есть внутренняя молитва, то следует тогда остановиться и молиться уже духом. Когда же нет такой молитвы, то читать молитвы (преп. Амвросий).

...Жили на одном острове три пустынника, имевшие у себя икону трех святителей. И как были они люди простые, необразованные, то и молились пред сею иконою не иначе как простою своеобразною молитвою: «Трое вас, и трое нас, помилуйте нас». Так они постоянно твердили одну эту молитву. Вот пристали к этому острову путешественники, а старцы и просят, чтобы они научили их молиться. Путешественники начали учить их молитве «Отче наш», а выучив, поплыли далее морем на своем корабле. Но, отплыв несколько от берега, они вдруг увидели, что, учившиеся у них молитве, три старца бегут за ними по водам и кричат: «Остановитесь, мы вашу молитву забыли». Увидев их, ходящих по водам, путешественники изумились и, не останавливаясь, только сказали им: «Молитесь, как умеете». Старцы вернулись и остались при своей молитве (преп. Амвросий).

Читайте «Отче наш», да не лгите: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем... (преп. Амвросий).

С покровенной главой <женщине> нужно молиться (преп. Амвросий).

Когда бьют часы, должно перекреститься с молитвою: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную; как пишет святитель Димитрий Ростовский, для того помилуй мя, что час прошел, ближе к смерти стало. Можно не при всех креститься, а по рассмотрению, при ком можно, а то и не надо, в уме же молитву должно сотворить (преп. Амвросий).

Хорошо молиться перед распятием, вспоминая страдания Спасителя: заплевания, заушения, наругания, биения, при этом смиряется дух (преп. Амвросий).

Святые отцы научают предызбирающего молитву другим деланиям, что такой должен оставить и обычную дружбу прежних своих посетителей, а иначе не может иметь успеха в своем делании, оставляя беседу с Богом и беседуя с людьми о вещах и предметах суетных, а иногда и неполезных и зловредных (преп. Амвросий).

...Пишешь, что ты желаешь молиться и молиться: молись про себя, ища одной только милости и воли Божией, в Церкви ли бываешь, вне ли церкви, идешь ли, сидишь ли, лежишь ли, молись: Господи, помилуй, якоже веси, якоже волиши (преп. Амвросий).

Ревнующему о молитве следует всегда помнить слова Самого Господа: «не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Божие: но творяй волю Отца Моего, Иже на небесех» (Мф. 7, 21). Воля же Отца Небесного объявлена в Евангельских заповедях, исполнение которых есть единственный незаблудный путь спасения. На сем пути должно иметь три признака: смирение, милость и любовь, которые различаются только одними названиями, свойство же их одинаковое. На сию троицу добродетелей весь полк бесовский ниже противовзирати может (Добротолюбие, ч. 2, Каллиста и Игнатия, гл. 73) (преп. Амвросий).

Преподобный Марк Подвижник в Слове о покаянии говорит: правое дело для начинающих, средних и совершенных есть: молитва, очищение помыслов и терпение постигающих нас скорбей. Без сих трех нельзя совершать и прочие добродетели. Да и самая молитва без очищения помыслов и без перенесения скорбей совершаться не может. В этой триплетенной верви, если где одна нить ее прерывается, там прерываются и другие нити. — То же самое выражает и апостол Павел: «долготерпите ко всем; всегда радуйтеся; непрестанно молитеся; о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1Сол. 5, 14, 16—18). А апостол Иаков объясняет, когда мы должны радоваться, т. е. когда впадаем в различные скорбные искушения, которыми испытывается наша вера, а вместе очищаются наши согрешения (преп. Амвросий).

Ревнуя о молитве, почаще прочитывай «Семь слов>> Макария Египетского, по прежним переводам. Там ты увидишь и узнаешь, что молитва без любви, и смирения, и терпения непрочна. Хотя вовремя и подаются молитвенные действия, но, по недостатку любви, и смирения, и терпения, скоро отнимаются (преп. Амвросий).

....Молитва всегда сильнее псаломскими словами, нежели собственными нашими (преп. Амвросий).

С новоначальных не взыскивает Бог нерасхищаемой молитвы: она приобретается многим временем и трудами, как писание святых отец говорит: «Бог дает молитву молящемуся... » (преп. Иларион).

Молись пока, как можешь и как умеешь, ожидая конца от Промысла Божия. Веруй, что силен Господь помиловать тебя. Он пришел не праведники спасти, но грешники призвать на покаяние, как Сам объявил в Евангелии, прибавив, что радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся. Страх, бывающий при молитве, считай искушением от врага, который старается отвратить от молитвы всякого желающего молиться. Приступая к молитве, ограждай себя крестным знамением и продолжай молиться, и по времени милостью Божиею избавишься от сего искушения, если поменьше будешь гневаться на других и удерживать себя от осуждения. Вкратце сказано: «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22). Помни это и старайся терпеть все находящее неприятное и скорбное, прощай разумеющему и не разумеющему, по слову Господню: «оставите, и оставишся вам» (Ср.: Мф. 6, 14). Вот что значит умудряться во спасение (преп. Амвросий).

...Принуждение себя и понуждение на молитву очень нужно в молитвенном подвиге (преп. Варсонофий).

Ты ищешь чистой и горячей молитвы, что достигается многим временем и смирением (преп. Макарий).

Пусть никто из вас не говорит: «Теперь поживу как-нибудь, а вот когда будут соответствующие условия, тогда я и буду молиться». Но разве можно быть уверенным, что завтра ты будешь жив? Прочтите в 3-м томе Игнатия Брянчанинова. Надо не забывать о том, что только этот день дан тебе. Нельзя надеяться на завтрашний день. Помните всегда: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения!» (2 Кор. 6, 2) (преп. Никон).

Пишешь, что усердия и теплоты не ощущаешь в молитве. По Божиему смотрению бывает сие, к смирению нашему, иногда же и за осуждение ближних или за превозношение попускается сие. Надо смиряться более, и признавать себя недостойной дарований, и более прилежать молитве. Оставлять же молитву никак не должно. За терпение не оставит Господь. Если ответы и советы покойного батюшки подходят к тебе, то и придерживайся их, призывая себе в помощь молитвы его. Спать не раздеваясь — древнее отеческое правило, и многими отцами советуется. Попробовать можешь. Если пользу какую увидишь чрез это, то можно следовать сему правилу. А если по немощи трудно покажется, то можно и оставить, укорив себя (преп. Иосиф).

Когда в будни нельзя бывать в церкви, пораньше вставай и прочитывай что-нибудь молитвенное в свое утешение. Неопределенным положением своим не смущайся, а жди с терпением устроения себе от Промысла Божия (преп. Амвросий).

..Надо взять... молитву «Заступнице усердная» (Казанской Божией Матери) и читать ее ежедневно. Затем псалом 90-й «Живый в помощи Вышняго...» и читать также ежедневно, а «Богородице Дево, радуйся...» утром и вечером читать по 12 раз. Эта молитва имеет также великую силу. Собственно, ее надо читать на каждый час по одному разу, но батюшка о. Амвросий говорил, чтобы читать за дневные 12 часов — утром, а за вечерние — вечером (преп. Варсонофий).

«Богородице Дево» читать хоть с поясными поклонами, как одной, явившись во сне, сказала Сама Божия Матерь, прибавив, что это для ее же пользы (преп. Амвросий).

«Богородицу» читать 12 раз или 24 раза в день. Она у нас одна Заступница (преп. Амвросий).

За пятисотницу держитесь, как за столп. В ней великая сила. Почему? Это — тайна, это — закон монашеской духовной жизни (преп. Варсонофий).

...Ты жалуешься на рассеянную свою жизнь и на сухую безотрадную молитву. Ежели мы должны в терпении нашем стяжавать души наша, то и в этом случае надобно предаться терпению. Горячая и утешительная молитва есть дар Божий и награда, но оная не столько даруется нашему деланию, сколько смирению, а когда мы и в делании еще скудны, то больше должны смиряться, а награды не искать. Будем молиться мытаревою молитвою, который не искал отрады, а просил милости грешному. Молитву нашу мы не можем сами ценить, но молиться со смирением, когда и отрады нет, должны смиряться, молитву не оставлять и не искать отрады, получив оную, можем обольститься, а терпевши лишение, получим милость (преп. Макарий).

Когда не имеешь время много на молитву, довольствуйся тем, сколько имеешь, а Бог примет твое произволение, помни, что мытарево чувство бывает приятно Богу в молитве, и опасайся давать цену своей молитве: это дело Божие, а не наше (преп. Макарий).

Огорчение твое о том, что не могла горячо, усердно помолиться, неправильно... Смиренный может ли когда подумать, что он хорошо молится? Он всегда видит свою худость и не мечтает о высоте молитвы, а вопиет, как мытарь, а Бог приемлет молитвы смиренных и дает им цену, а не сами мы (преп. Макарий).

Вы, прибегая к молитве, видите ее нечистою и говорите: какая это молитва? Правда, что худая, однако ж не фарисейская, но, кажется, хотя не совершенно мытарева, но ближе к ней. И не должно ее оставлять, укоряя себя за скверну ее и стараясь воззвать от помыслов. Оставивши ж ее, какую приобретете пользу? Там, по крайней мере, за неисправность ее осуждаем себя, а может быть, когда и одно слово может умилостивить Бога, нам неведущим, а только смиряющим себя. Оставя ж молитву, совершенно охладеем (преп. Макарий).

Молитва вещь такая, что, проживши в монастыре несколько лет, не скоро научишься молиться как следует, а теперь пока молись, как умеешь и как можешь, только с мытаревою мыслью (преп. Амвросий).

Молиться о даровании молитвы внимательной можно, но молиться о даровании высоких молитвенных состояний, я полагаю, погрешительно. Это надо всецело предоставить Богу. Некоторые выпрашивают себе молитву высокой степени; Господь давал им по безграничному Своему милосердию, но им самим она не была впрок... (преп. Варсонофий).

...Пишешь, что молилась псаломскими словами: «искуси мя, Господи, и испытай мя...» (Пс. 25, 2), и после этого испытана сильное нападение вражие. Вперед так не молись, эти слова Давидовы к тебе нейдут. Молитва каждого должна быть сообразна с его мерою, должна быть смиренна и разумна. А ты сама не понимала о чем молишься, просила Господа испытать тебя, а когда после необдуманной твоей молитвы Господь попустил испытание, то и оказалось, что ты ни к чему не годна еще и немощна (преп. Амвросий).

...Пишешь, что иногда от брани хульных помыслов не можешь взглянуть на икону. Чтобы помыслы меньше стужали тебе, можешь изредка только взглядывать на иконы, но должна знать, что иконы только для глаз внешних, и потому, стоя на молитве, мы должны помнить, что предстоим пред Богом. Икону же воображать во уме ни в каком случае не следует (преп. Амвросий).

...Враг сильно нападает на вас. Это от того видно, что обе вы помолиться любите, а смирения потребного для сего, должно быть, не стяжали. И выходит, что молитвою вы врага только раздразнили, а, не имея нужного смирения, не имеете против него потребного оружия. Преподобный Филофей Синайский в 13-й главе говорит: «многое смирение нам потребно предлежащим к хранению ума о Господе, первее пред Богом и перед людьми... понеже к гордым бесом брань имамы». И преподобный Исихий, пресвитер, в 20-й главе говорит, что подвизающемуся во всякое мгновение времени подобает имети при молитве внимание и смирение: яко с гордыми бесами противными имеет он брань, да помощь Христову в руце сердца имать, зане Господь гордых ненавидит. Прочтите сами указанные две главы во 2-й части «Добротолюбия». Прежде всего рассмотрите свое сердце, не таится ли в душе мысль и мнение, что немножко, да лучше других живет. Такая мысль явно обнаруживает в нас горделивое самомнение, за которое, по слову святого Исаака Сирина, и попускается блудная брань и мучительство от бесов с этою бранью (преп. Амвросий).

...Все эти нападения на тебя, со стороны других, происходят по ухищрению вражию, чтобы воспрепятствовать тебе заниматься внимательно молитвою. Покойный игумен Антоний, брат о. архимандрита Моисея, говаривал: «внимательная молитва молящегося — врагу нож по горлу». Ты сама заметила это на твоей келейной, которая ни с того ни с сего придирается к тебе и не хочет делать то, что нужно, при всем том, что тебя любит. Кольми паче тебе нужно разумевать это относительно других, что не все и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы, и вместе с тем от любви к ближним. «А любовь эта, - по слову Апостольскому, - долготерпит, милосердствует; и николиже отпадает» от блага расположения к собратиям (Ср.: 1 Кор. 13, 4, 8), искушаемым от общего врага нашего, частью же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться (преп. Амвросий).

Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плотские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть, ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцем, и ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывает движение плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; устной молитвы никто не впадал в прелесть, а умную, сердечную молитву без наставления проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии, потому и требуется молитва особенно во время смущения и за себя, и за оскорбивших: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных» (преп. Амвросий)
 

Монастырь

...Обиталища сии <монастыри> не суть изобретение человеческого ума, но Дух Святый, чрез богодухновенных отцов, уставил жительство сие для тех, кои позваны будут от Бога, или из любви к Нему, или ради множества грехов своих (преп. Макарий).

...Родители твои, с болезнью сердца, пишут ко мне, что ты просила у них дозволения отпустить тебя в монастырь. Похвально твое чувство... Однако ж скоро не спеши, испытай своего сердца чувства, готово ли оно к призванию сему. «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет» (Мф. 16, 24). Надобно отвергнуть свою волю и разум и покорить другим, могущим тебя вести спасенным путем, иначе ты не можешь научиться, по слову Господню, от Него, «яко Он кроток и смирен сердцем, и сим обрящешь покой душе твоей» (Мф. 11, 29). Он был «послушлив даже до смерти» (Флп.2, 8), и в нас чрез послушание является смирение, а без него все наши добродетели ничтожны. Когда же и решишься, то также избрание обиталища и наставляющего тебя не можешь сама избрать безошибочно, и о сем молись Богу: «скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» (преп. Макарий).

...Если бы не десница Господня подкрепила меня, то, кажется, не в силах бы был и перенести всего того, что перенес. Ибо монастырь мой в городе, а посему у жительствующих и нравственность похожа была на городскую, а не на пустынную. И мне все это должно было изменять, так что редкий день проходил без слез и без болезненного воздыхания (преп. Антоний).

Вы святую обитель нашу назвали своим Иерусалимом, но это наименование слишком уже велико, ибо в этом Иерусалиме вашем обитают люди наиболее убогие и притом не безгрешные. Но если вы, по смирению своему, приемлете их или считаете за праведников, то, по слову Господню, и мзду праведничу приимете, только бы дал Бог не пристыдиться нам пред вами, если не то увидите в нас (преп. Антоний).

...О монастырской жизни должно не семь раз, но семьдесят раз хорошенько обдумать, и потом уже однажды навсегда решиться вступить в обитель святую на жизнь монашескую (преп. Антоний).

...В монастыре еще может быть труднее, где вся жизнь до гроба должна быть в трудах, в подвигах, в повиновении, в отложении своих волей и желаний. И повиноваться должно не одной г-же Игуменье, но и старицам, и сестрам о Христе, и сделаться из барышни простою служаночкою, т. е. безответною и всепокорнейшею послушницею до последнего издыхания своего (преп. Антоний).

Святые отцы говорят, что полезнее переменить себя, а не обитель, ибо и Н. ваш монастырь стоит на Господней земле и под покровом Божией Матери. Чего же еще больше искать? (преп. Антоний).

Из чужих монастырей наши покойные настоятели не принимали, иногда, впрочем, в крайних случаях, и принимали, только с неохотою (преп. Иосиф).
 

Монашество

Монашество есть образ смирения, и до оного достигают множеством браней и искушений, на которые и надобно себя приготовлять, а Господь силен тебя укрепить (преп. Макарий).

...О монашестве твоем... скажу: да будет принятие оного тебе не на тщеславие, или гордость, или возношение, а паче на смирение, и кротость, и терпение (преп. Макарий).

Что же значит монашество? Совершение христианства, состоящее в исполнениях заповедей Божиих, в них же и любовь к Богу заключается: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет» (Ин. 14, 23), — сказал Господь, и деланием заповедей человек очищается от страстей, достигает бесстрастия и восходит к духовному умозрению, и все это должно быть растворено смиренномудрием, потому смиренномудрие все сети вражий сокрушает; при исполнении заповедей должно пройти и огнь искушений от людей и от врагов <бесов>, а без искушений мы не познаем себя и не можем смириться и получить духовный разум (преп. Макарий).

...Хотя иноки почтены от Господа ангельским образом, но крыльев ангельских им не дано, может быть, и потому, чтоб всякой инок наиболее находился в своем месте и внимал своему спасению, а иначе все бы разлетелись, кто куда, так что иного настоятель не скоро бы дождался в обитель. А потому довольно с меня и того, что мысленно с любовью моею летаю к вам! (преп. Антоний).

Кому что дано: кому деятельность, кому безмолвие, даров Божиих много. Преподобному Арсению дано было равноангельское житие, служить Богу в безмолвии. Другие, наоборот, служат Богу в кипучей деятельности. Но уподобляются зарывающим свой талант те, которые отказываются от того, куда их поставляют согласно воле Божией. Так вот, и я стою на этом месте. Боюсь отказываться. Отец Архимандрит мне говорил: «А перенесете ли вы то, что может быть, если вы откажетесь?» Вот я и стою... (преп. Варсонофий).

...Монашество есть внешнее и внутреннее. Миновать внешнее нельзя, но и удовлетвориться им одним тоже нельзя. Одно внешнее без внутреннего даже приносит вред. Внешнее монашество можно уподобить вспахиванию земли. Сколько ни пахай — ничего не вырастет, если ничего не посеешь. Вот внутреннее монашество и есть сеяние, а пшено — молитва Иисусова. Молитва освещает всю внутреннюю жизнь монаха, дает ему силу в борьбе, в особенности она необходима при перенесении скорбей и искушений... (преп. Варсонофий).

...Иночество есть великое безбрежное море, исчерпать или переплыть его невозможно. Это непонятно человеку, не вступающему на этот путь, практика нужна. Пред вами огромная завеса, и она начинает перед вами с нижнего уголка чуть-чуть приподниматься. Вся мудрость земная, правда, имеет некоторый смысл и цель, главным образом, для доставления удобств в земной плотской жизни, по сравнению же с иночеством есть ничто, или лучше сказать, копейка по сравнению с миллиардом рублей. Один известный мне человек, высокообразованный, получивший европейское образование, был в Московском университете, и в Лондоне, и в Париже. Поступив в монастырь, он пишет своему мирскому другу, товарищу по учению, что он до сих пор ничего не понимал. Так дивно глубок смысл иночества. А назначение инока еще выше. Святой апостол Павел говорит, что в будущей жизни будут различные степени блаженства: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41). Этих степеней миллиарды, говоря по человеческому разумению, неисчислимое количество, и инокам принадлежит первая. А схимонахи, конечно, достойно своего звания живущие, будут в числе Серафимов. Вот как велико назначение инока. Поэтому как вы должны благодарить Бога, что Он привел вас сюда в скит. Ни на минуту не подумайте, что вы сами пришли: «Никто не может прийти ко Мне, аще Отец Мой Небесный не привлечет его» (Ср.: Ин. 6, 44). От Бога дана вам свобода, и с вашей стороны было лишь свободное произволение. Вы только не противились, когда Он, взяв вас за руку, повел сюда. Господь спасает нас, а не мы спасаемся, но Он, Милосердый, спасает нас при нашем на то желании. Итак, благодарите Бога. Вы сами видите, как много людей погибает в миру, сами поразмыслите теперь, за что Господь оказал вам такую милость, что привел вас сюда в монастырь, в наш укромный тихий скит! Да! Только при помощи Божией можно проходить этот тесный, скорбный путь. ...На первый взгляд кажется, что есть какое-то противоречие: с одной стороны, этот путь исполнения заповедей Господних есть легкий и благой, а с другой, он — тесный и прискорбный. Да, он тесен и прискорбен только для тех, кто вступает на него или с принуждением, без внутреннего расположения, или из-за каких-либо иных целей, кроме спасения души. Для таких он тяжел. А для тех, кто становится в ряд иноков с чистым желанием и намерением служить Господу Богу в духе и истине, — он легок. Правда, бывают скорби, но это — облачка на чистом, лучезарном небе (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Меня иногда смущали мысли о том, что монашество уклонилось от своего идеала». Ответ: «Да, да уклонилось, однако диаволу и это не очень нравится, коли он так восстает против современного монашества. Этим монашеством держится весь мир. Когда монашества не будет, то настанет Страшный Суд» (преп. Варсонофий).

...Вы пришли сюда искать Бога, и все ищут Бога. Найти Бога — это цель монашеской жизни... можно и жить в монастыре, да не быть монахом, ничего не достигнуть... Все ищут Бога. Вот и художники в области поэзии, живописи, особенно музыки, — все желают найти Бога. Да не так искали. Как искать Бога? Соблюдением заповедей, особенно смирением, поступать в монастырь. А они не хотели соблюдать заповеди, особенно не хотели смиряться, хотели пройти как-либо переулками, поближе, покороче. Знаете стихотворение Пушкина «Пророк»? Там он говорит: «В пустыне мрачной я влачился». Пустыня — это жизнь, он это понимал, что жизнь — пустыня. Влачился, да прямо ползал всем телом. Далее: «И шестикрылый Серафим на перепутье мне явился». Затем Пушкин рисует картину посвящения ветхозаветного пророка. Кажется, говорится так, что он постиг и «Херувимов горнее стремленье и гад морских подводный ход». Ангелы чисты, они только «горняя мудрствуют». А у нас есть и гад морских подводный ход. Эти два течения идут в нас параллельно. Но должно стараться только «горняя мудрствовать». Это не сразу достигается, а только ход морских будет все тише, и можно достигнуть того, что будет только одно горнее стремленье, а те гады нырнут в бездну и исчезнут. Да, этого можно достигнуть. Вот, я вам и говорю: смиряйтесь и смиряйтесь (преп. Варсонофий).

В Святом Писании, например, в Апокалипсисе и даже в Ветхом Завете, встречается слово «острова». Например, и острова будут уповать на Бога... (Ис. 51, 5). Как «острова» могут уповать? Под словом «острова» разумеются монастыри. А означает весь текст то, что к пришествию антихриста разве в монастыре еще сохранится вера... (преп. Варсонофий).

Бояться надо только греха... А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог (Ср.: Сир. 2, 12), монах не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать на Бога надежду. Почему Бог не любит боязливых и трусливых? Потому что они близки к унынию, отчаянию, а это смертные грехи; боязливый и трусливый — на краю пропасти. Истинный монах должен быть чужд такого устроения... (преп. Варсонофий).

<У Игнатия Брянчанинова> все на одном и том же, на молитве Иисусовой. Какая ширина! Теперь вы видите это. А прежде, может быть, видели в монашестве, как и большинство мирских, одну редьку, квас и глубочайшее невежество. Да и понятно. «Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь». Да, надо вкусить, и тогда уже увидишь, какое блаженство... (преп. Варсонофий).

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Ангелы — свет монахам, монахи — свет миру». Вспомните, что мы должны быть светом миру, что наше грядущее назначение — быть царями и священниками. Вспомните, как милостив Господь, призвавший нас в эту святую обитель. Сами посудите, какие дела мы творили, как жили до призвания нашего сюда, в эту святую обитель... (преп. Варсонофий).

.Монашество... есть блаженство, какое только возможно для человека на земле, выше этого блаженства нет ничего. И это потому, что монашество дает ключ ко внутренней жизни. Блаженство внутри нас, надо только открыть его. Полное блаженство на небе, в будущей жизни оно только продолжается... (преп. Варсонофий).

Не все монашество заключается в подряснике да каше. Надел подрясник, стал есть кашу — и думает: я теперь стал монахом. Нет! Одно внешнее не принесет никакой пользы. Правда, нужно и носить монашескую одежду, и поститься, но это не все! Лампа, пока не горит, не оправдывает своего назначения — светить. Пожалуй, ее кто-либо и толкнет, и разобьет в темноте. Чего же не достает? — Огонька! Правда, необходимы и фитиль, и керосин, но раз нет огня, если она не зажжена, она не принесет никому пользы. Когда же она зажжена, сразу польется свет. Так в монашестве: одна внешность не приносит пользы, не обходим внутренний огонек. Отец Анатолий говорил, что монашество есть сокровенный сердца человек... (преп. Варсонофий).

Что такое монах? Монах есть исполнитель всех заповедей Божиих. А все заповеди сводятся к двум: 1. Возлюби Бога всем сердцем твоим, всею душою и всею крепостью твоею и 2. Ближнего твоего, яко сам себя. Эти две заповеди совмещают в себе весь закон и заповеди Божий. Ангелы на небесах преуспевают в любви. Вся жизнь монаха должна быть — любовь. Наши великие старцы: о. Лев, о. Макарий, о. Амвросий, о. Анатолий действительно и имели эту любовь (преп. Варсонофий).

...Всегда надейтесь только на Бога, но никак не на человека. Тогда всякое зло будет отпадать от вас, как отрубленная ветка... (преп. Варсонофий).

Есть два монашества: внешнее и внутреннее..., внешнее, так называемое клобуковое монашество, приобрести легко, как святой Иоанн Лествичник пишет: сделать внешнего монаха легко, но трудно сделаться внутренним монахом. Это внутреннее монашество может быть даже в миру, хотя именно «только может». И об этом-то внутреннем монашестве теперь так редко говорят, почти не имеют никакого понятия... (преп. Варсонофий).

С юных лет Господь привел тебя в лик избранниц своих, монастырь Он указал тебе самый удобный ко спасению, не лишил тебя близости к старцам, и все тебе мало грустно. Обратись к Божией Матери и говори Ей: «Ты, Владычице, привела меня в избранное Твое стадо, Ты и упаси мя. Ты могла Марию Египетскую спасти, ужели меня не сможешь?» (преп. Анатолий).

.Монашеская жизнь трудная — это всем известно, а что она самая высокая, самая чистая, самая прекрасная и даже самая легкая — что говорю легкая — неизъяснимо привлекающая, сладостнейшая, отрадная, светлая, радостью вечною сияющая — это малым известно. Но истина на стороне малых, а не многих. Потому Господь и сказал возлюбленным ученикам: не бойся, малое мое стадо! Яко изволи Бог даровать вам — что? — думаешь, отраду? богатство? наслаждение? Нет! — Царство! (Лк. 12, 32). И какое Царство! Где не только все блага, все возможные сокровища, и красота, и слава, свет, радость, горящая любовь, Божеская жизнь и веселие вечное. Царство это — Царство всех веков, перед которым все величайшие царства мира сего — дым, смрад! И в том-то Царстве света и веселия тебе уготовано, и всем возлюбившим Господа Иисуса, царское место. Приведутся Царю девы — в след Ея — Царицы Небесной (преп. Анатолий).

Я — монах, а монах есть исполнитель всех заповедей Божиих. Ни прельщения, ни угрозы, ни даже смерть не должны заставить монаха презреть заповедь Божию. Умиляют мое грешное сердце слова псаломские: «Твой есмь аз, спаси мя, яко оправданий Твоих взысках» (Пс. 118, 94). Говорю их Господу, когда грозят мне люди или помыслы мои при исполнении долга моего священноиноческого. Буди воля Господня!. (преп. Никон).

Если монах пребывает в мирском доме, то на него смотрят как на мирянина. Нельзя монаху долго пребывать в миру. Как рыба без воды, так и монах вне монастыря (преп. Никон).

Монах должен быть весь в Боге (преп. Никон).

Если монах живет в миру, не несет никаких подвигов и даже одежды монашеской не носит, чем он отличается от мирянина? — Своею любовью к монашеству. Можно жить в монастыре, по видимости быть исправным монахом, но не любить монашества. Такой человек уже не есть монах (преп. Никон).

Хотя теперь монастырей нет, но обет монашеский в душе должен остаться, ибо он дан Богу, ибо монашество было, есть и будет (преп. Никон).

Монашеское дело наше: смириться, да поклониться, да попросить прощение — тем и оправдан (преп. Иларион).

Сестра! Кайся, смиряйся, сестрам уступай — что можно, и не осуждай других — все с немощами (преп. Амвросий).

Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которые в настоящее время осуществить невозможно. Важность в христианстве, а не в монашестве. Монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству (преп. Никон).

Такой был случай: на одного брата нашло искушение, задумал купить водки и выпить, пошел в шинок, стоят покупатели. Женщина-продавщица, увидев в монашеской одежде, спросила: «Что вам, батюшка, угодно?» Таким вопросом устыдила брата, и он ответил: «Полфунта изюму». Таким образом, монашеская одежда спасла от искушения (преп. Никон).

...Монашество, построенное по духу Святого Евангелия, на любви к Богу и отказе от мирской жизни, всегда являлось камнем преткновения для людей мира сего, всегда было ими ненавидимо, непонимаемо, как совершение чуждого им. Рабы же Христовы, хотя бы они были в миру, любили монашество и любят, видя в нем идеал христианской жизни, не чуждый им по духу. Говоря здесь о монашестве, имею в виду не отдельных людей, а самый образ жития, и говоря о людях мира сего, также имею в виду не живущих в мире, а душою своею преданных мирской жизни (преп. Никон).

«Отчего это, батюшка, — спросила одна особа, — игуменье дано право распоряжаться монахинями, как крепостными?» Старец ответил: «Более, чем крепостными. Крепостные могли хоть за глаза поворчать на своих господ и побранить их, а у монахинь и это право отнято, — монахиня сама добровольно отдает себя в крепостное право» (преп. Амвросий).

Монашество произошло от желания жить в точности по евангельскому учению. Потому что среди молвы городской и в заботах житейских представляется большое неудобство жить в точности по евангельскому учению, хотя и все обязаны исполнять оное. Монахи от мирян различаются тем, что последним дозволена жизнь в супружестве, а первые избирают жизнь (безбрачную) безсупружную. И ты хотя живешь только при монастыре, а все-таки избрала жизнь безсупружную. Почаще читай Евангелие от Матфея 5 от начала 5-й главы до конца 10-й и старайся жить по сказанному там. Тогда и найдешь порядок в своей жизни, и стяжешь успокоение души твоей (преп. Амвросий).

...О монашестве должно разуметь, что оно есть таинство, покрывающее прежние грехи, подобно крещению. Крещаемый прежде крещения не может чувствовать того, что после получает, т. е. силу внутреннюю исполнять заповеди Божии (преп. Амвросий).

Чадце мое неблагодарное и неразумное. Да весть малодушие твое, что никто из человек не имеет права дозволять кому бы то ни было оставить воспринятый им путь благочестивой жизни. Потому что воспринявшие монашество и оставившие оное уподобляются Иуде предателю, который ни у кого не просил на это дозволения, а самоизвольно предал, и сам терпит горькую участь свою во аде. У кого есть еще сколько-нибудь смысла, тот не должен решаться подражать такому жалкому и злополучному человеку, а лучше пусть потерпит временные неудобства и временную малую скорбь, чтобы получить вечную милость Божию велику (преп. Амвросий).

Вижу, что здоровье твое поправляется, а в делах подвигов монашеских лучшего нет. Что ж пользы-то от нашего здоровья? Не с тем мы вошли в ворота обители, чтобы готовить на выставку собственную тушу. А зачем? Затем, чтобы украшать себя скорбями, болезнями, укоризнами от других, постом, молитвою, смирением! Вот цель нашего отшествия от мира! (преп. Анатолий).

Одной начальнице монастыря на ее слова, что народ, поступающий в обитель, разный, — трудно с ним, — батюшка сказал: «Мрамор и металл — все пойдет» (преп. Амвросий).

...Главное дело нашего исправления и спасения зависит от нас самих, а со стороны в этом бывает только вспомоществование, хотя и немалое, потому что в каждом деле и в каждом искусстве потребно показание. А без показания простолюдин лаптя не сплетет, девушка чулка не свяжет. Кольми паче монастырская и монашеская жизнь требует показания, и указания, и наставления, а со стороны учащихся требует несомненного приятия и повиновения, по Евангельскому слову: «что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте» (Мф. 23, 3). Эти Евангельские слова ясно показывают, что не следует разбирать жития и дела наставников, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим и не противны оному. А за дела свои каждый сам отвечает перед Богом, и наставник, и повинующийся (преп. Амвросий).

Образ схимонашеский есть совершенный образ монашеский, а монашество есть совершенное христианство. Главная цель наша должна быть — исполнение заповедей Божиих, коими очищается сердце наше от страстей и исполняется плодов духовных: мира, радости, любви и прочих. Воздержанием утончается наш плотский состав, и оным, купно с молитвенным правилом, очищается ум, но при исполнении заповедей Божиих и при глубочайшем смирении, а без сего ни пост, ни труд, ни правило не принесут нам никакой пользы. И если только в том одном полагать образ монашества, чтобы исполнять правило и соблюдать пост, а о заповедях любви, терпения и смирения не иметь попечения, то всуе будем трудиться. Правило и пост, конечно, надобно иметь схимникам большие против простого монаха, и на сие подобает себя понуждать: но, впрочем, Бог ищет от нас, по силе каждого, телесного подвига, а душевного подвига — любви и смирения — от всех истязует: и больные, и престарелые могут любить ближнего, и смиряться, и получать милость Божию, это не мое мнение, а святых отцев учение вам предлагаю (преп. Макарий).

Когда читают, особенно в церкви, хоть и без усердия, а слушай. Со временем все слюбится, и жизнь монастырская (преп. Анатолий).

...Всякое иноческое одеяние, длинное или короткое, с рукавами или без рукавов, с широкими рукавами или узкими, есть не простое одеяние, но смиренное и святое, а посему и возлагать оное на себя должно, как дар Божий, с благоговением и со благодарением (преп. Антоний).

Один епископ, приехав в один монастырь, спросил настоятеля: — Есть ли у тебя хорошие монахи? — Есть, — был ответ. — Ну, покажи. Настоятель вызвал и говорит: — Вот хороший кузнец, вот хороший мастер и т. д. Послушал епископ и сказал: — Я просил тебя показать мне хорошего монаха, т. е. делателя молитвы или смирения, а ты показываешь мне хороших мастеров. Этого и в миру много. Уехал епископ и сменил потом этого настоятеля (преп. Никон).
 

Мощи

Учение Православной Церкви о почитании святых мощей хорошо изложено и объяснено в первой части «Камня Веры» Стефана Яворского, который между прочим приводит причины почитания святых мощей, именно: во-первых, свидетельство VII Вселенского Никейского Собора, который (не в правилах, а в третьем действии своем) называет мощи святых источниками исцелений, имиже Бог многа благодеяния человеком творит, а во-вторых, свидетельство святого Кирилла Иерусалимского, который в 18-м оглашении своем пишет так: «не душа точию святых почитания достойна есть: но и в телесах их усопших есть сила некая и могутство. Лежащ бо во гробе Елисеовом мертвец, мертваго же пророческаго тела прикоснувыйся, оживе» (преп. Амвросий).

...Святой Василий Великий в 91-м правиле говорит: «если решимся отвергать неписаные обычаи (Православной Христианской Церкви), как бы не имеющие великой силы, то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или даже сократим Благовестие в единое имя без самой вещи». К таким неписаным преданиям Христианской Церкви всегда принадлежал обычай почитать не только честные останки и мощи святых угодников Божиих, но и сами вещи, им принадлежавшие. Например, не без причины установила Церковь празднование поклонения честным веригам святого апостола Петра (16 января). Явно, что через эти вериги были какие-либо чудеса и исцеления. Христиане первенствующей Церкви также свято чтили головные повязки святого апостола Павла, орошенные потом апостольских его трудов, так как чрез них получали исцеление от болезней и от злых духов. Если христиане так почитали вещи, принадлежавшие святым угодникам Божиим, то понятно, по каким причинам они почитали телесные их останки, или мощи, и почему составился обычай (утвержденный VII Вселенским Собором и другими поместными) строить храмы не иначе как над мощами святых мучеников, так как в первые века христианство распространялось и утверждалось преимущественно чрез проповеди мучеников и их страдания. Но из этого не следует заключать, чтобы целокупные мощи преподобных не имели равносильной важности: подвижническая жизнь преподобных есть продолжительное, ежедневное, добровольное мученичество. — А что целокупные нетленные мощи известны только в России, это несправедливо. С IV века и доныне Греческая Церковь хвалится целокупными мощами угодника Божия святого Спиридона Тримифунтского, которые не только нетленны, но в продолжение пятнадцати веков сохранили мягкость. Николай Васильевич Гоголь, бывши в Оптиной Пустыни, передавал издателю жития и писем затворника Задонского Георгия (о. Порфирию Григорову), что он сам видел мощи святого Спиридона и был свидетелем чуда от оных. При нем мощи обносились около города, как это ежегодно совершается 12 декабря с большим торжеством. Все бывшие тут прикладывались к мощам, а один английский путешественник не хотел оказать им должного почтения, говоря, что спина угодника будто бы была прорезана и тело набальзамировано, потом однако решился подойти, и мощи сами обратились к нему спиною. Англичанин в ужасе пал на землю пред святыней... (преп. Амвросий).

Во исполнение слов Господних: «земля ecи и в землю отыдеши» (Быт. 3, 19), и в мощах предается тлению часть некая, или пальцы какой-либо руки или ноги, или что иное. Недавно в Зосимовой пустыни заметили, что гроб основателя обители находится в воде, потому что место сырое. Высекли из целого кряжа гроб и сделали новый деревянный гроб, и во время переложения увидели, что все тело старца цело, а ступни ног предались тлению. Вот и равноапостольного князя Владимира осталась нетленною только глава, а из всего тела одни кости. При конце мира, по трубному гласу Архангела, тело душевное изменится и претворится в тело духовное (преп. Амвросий).

Действительно, теперь на Афоне нет мощей <целокупных>, как говорят, по следующему обстоятельству. Один благочестивый старец жил там в безмолвии и уединении, и ученика своего всегда поучал держаться безмолвной и уединенной жизни. По кончине старца чрез год, по обычаю афонскому, разрыли могилу и нашли главу старца, источающую благовонное и целительное миро. Многие стали ходить на поклонение этой главе, и мазались целебным миром, и тем нарушали безмолвие ученика. Поэтому он с упреком сказал почившему старцу: «Отче! ты при жизни своей всегда поучал меня безмолвию и уединению, а по смерти своей нарушаешь это». После этих слов благовонное и целебное миро иссякло и осталась одна простая кость, и люди перестали ходить на поклонение. И говорят, что после этого находили в могилах одни кости желтые, или белые, или черные, по которым и различали состояние почивших душ, или находили нерастлевшие тела темные. О таких всем братством молились в продолжение трех лет, ежегодно разрывая могилу и прося местных архиереев читать разрешительную молитву. Некоторые тела, и по прошествии трех лет, остаются нерастлевающимися. Так их и оставляют. Причину этому домышляют такую: грехи против Бога Бог прощает по молитвам других, особенно по молитвам церковным и за поминовение на Бескровной Жертве или за милостыню, подаваемую за сих умерших, а грехи против ближнего — обиду и неправду — Бог не прощает, если обидевший и неправдовавший вовремя не удовлетворит обиженного или не примирится испрошением прощения. (В монашестве подобные случаи могут быть за самочиние и преслушание отеческих повелений и заповедей, за нераскаянность и утаивание грехов.) В сороковых годах, или прежде, в Бессарабии турками сделано было разграбление. Русское правительство от турецкого потребовало удовлетворения, ограбленным велено было показать свою обиду. Кто показывал несправедливо и прибавлял свой убыток вдвое или втрое, тех тела по смерти оказались нерастлевшимися и темными. В России же много мощей святых: преподобного Сергия Радонежского, святителей: Митрофана Воронежского, Тихона Задонского, Димитрия Ростовского и многих других, которые о святости своей свидетельствуют чудесами. Бывают и грешные тела нерастлевающимися. В одном монастыре случайно открыли тело одного иеродиакона нерастлевшееся и темное. Местный архиерей в это время ездил по епархии. Владыку попросили прочитать разрешительную молитву над сим телом. Но и по разрешительной молитве тело осталось в одинаковом положении. Владыка спросил: «Кто он был и что за причина такого положения?» В ответ получил, что он был единственный сын бедной вдовы, и против воли матери пошел в монастырь, а мать, по причине бедности, всегда на него роптала, и кто-то проговорил, что мать его и до сих пор жива. Владыка приказал отыскать мать. Привели девяностолетнюю старуху, согбешгую. Владыка, указывая на положение ее сына, сказал, чтобы она простила его. Но старуха, отворачиваясь, не соглашалась, повторяя: «Я столько горя перетерпела через него!» Владыка продолжал убеждать старуху и, наконец, сказал: «Если не простишь, то и сама будешь связана». Убежденная старуха как бы нехотя сказала: «Ну, Бог его простит!» Темное тело тотчас рассыпалось в прах (преп. Амвросий).

Спрашиваете, можно ли вам носить на себе крест с мощами? Можно, только во время переезда на другое место, когда бывает это вам нужно. В другое же время иметь их в образной комнате. Сами сознаете, что для этого требуется чистота жизни (преп. Амвросий).

О вскрытии из любопытства гробов умерших с мнением твоим я согласен, что не должно их вскрывать и смотреть. Священники ваши справедливо сказали, что если угодно будет Богу, то Сам Он и прославит (преп. Иларион).
 

Мужество

...Истинное святое мужество всегда соединено с чувством глубокого смирения. Смиренный всегда готов все потерпеть, и внутреннее, и внешнее, считая себя достойным не только посылаемых скорбей, но и еще больших. Смиренного расстроить, смутить нельзя — он всегда готов ко всему, так и сказал Моисей Мурин, когда его выгнали из трапезы: «Уготовихся и не смутихся» (Пс. 118, 60). Итак, уготовим свои души и сердца смирением, и оно нам поможет в терпении всяких искушений (преп. Никон).

Есть старинная мудрая поговорка: «Смелым Бог владеет» (преп. Амвросий).
 

Мшелоимство

Что ж касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь (то есть) излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцов, горше и пребедственнее сребролюбия, но да пополяем <укоряем> и окаеваем себя, и Господь Всесилен нас и судьбу нашу во благотишный и спасительный устроить конец... (преп. Лев).

Наречение имени

...Я не одобряю преждевременной заботливости вашей о имени будущему своему чаду, правильнее бы прежде о том просить Бога, чтоб умерил болезни в рождении и даровал бы благополучно разрешиться от бремени и остаться здоровою, а имена в святцах все святые. И если сказано от Спасителя нашего: «не пецытеся о утри» (Мф. 6, 34), то должно ли за полгода, или еще более, печься об имени, какое дать чаду (преп. Антоний).

А мне недавно пришла мысль такая: если вы первому сыну дали имя дедушкино и отцово, то посему и первой дочери, если ею ныне Господь благословит вас, хорошо дать имя бабушкино и матернее. Впрочем, примите это не за заповедь и не за совет, а просто за праздный помысл мой, а в свое время Сам Господь вразумит вас (преп. Антоний).
 

Наука

Вы просите нас, дабы молиться о сыне, чтобы Господь помог ему выдержать экзамен в науках... Паче всего нужно для нас, дабы имели правую веру и истинный разум и старались об исполнении заповедей Божиих. При таком устроении не помешают науки, но еще более способствуют к благочестию, а в противном случае что может быть?., умолчу (преп. Макарий).

...Наука не только не препятствует, а даже способствует духовному, религиозному развитию. Об этом говорят таким же образом святой Василий Великий, святой апостол Павел и другие. Наукой злоупотребляют, это правда (преп. Варсонофий).
 

Начальство

Да будет о нас по воле Божией, которая блага и совершенна. Начальства искать не должно, а если против желания изберут, упорно отказываться не следует, а только предварительно должна объяснить свою немощь телесную и душевную, и конец дела предоставить воле всеблагого Промысла Господа, хотящего всем спастись и в разум истины прийти. Преподобный Петр Дамаскин пишет, что как в начальстве есть спасающиеся и погибающие, так равно и в подчинении есть спасающиеся и погибающие, а причины сему следующие. Если человек оставит свои хотения и разумения, и потщится сотворить Божий хотения и разумения, то во всяком звании может получить спасение, и в подчинении, и в начальстве. Если же кто будет противное творить, то противное с ним и случится, в каком бы он звании и месте ни был (преп. Амвросий).

Вы по своей должности делайте, как следует, во в относитесь к N., то ежели на вас и вознесут что нелепое к главному начальству и за сие чем-либо накажут или от должности удалят, предавайте все воле Божией и не смущайтесь. Совесть ваша чиста: сего вам и довольно, а что неции порадуются или посмеются, сему внимать не должно, отдавая всякий случай воле Божией (преп. Макарий).

Ныне начальникам весьма трудно, а особо внимающим: строгости большие, ответственность и пред Богом и пред начальством неизбежна, а как поступить? духом кротости? — не всем оная полезна; духом строгости? — никого не останется, или до зела отягчатся и возропщут. Иной живет сколько лет, по внешним заслугам надобно постричь, а по устроению <внутреннему> опасно; тут и беда — тесно отовсюду (преп. Макарий).

Ты говоришь, со вступлением в сию должность совершенно расстраиваешь себя. Виновата не должность, а наше устроение, и, видно, того-то ради и попустил Господь тебе быть в оной, дабы познала свою немощь и смирилась, не зазирала бы других в их немощах (преп. Макарий).

Ты боишься в начальстве потерять молитву, к которой было стала прилепляться. Но были примеры, что некоторые и в патриаршеском звании обучились молитве Иисусовой, потому что начальство может дать большую свободу в этом занятии, если только человек сумеет поставить себя, как следует, в начальническом звании, и не будет по человеческим расчетам вдаваться в житейские попечения, а прежде всего будет заботиться о едином на потребу, остальное же ему пошлется, по неложному обещанию Господа: «ищите прежде всего Царствия Божия, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6,33). А смиренный Никита в «Добротолюбии» пишет, что начальство даже избавляет от неправильного прохождения молитвы Иисусовой и не попущает впасть в прелесть вражию (преп. Амвросий).

Старец Паисий, бывши начальником многого братства, — и оттого стяжавал смирение, считая себя недостойным зрети своих подчиненных, яко лишенна суща добродетели послушания и их видя на сие нудящихся... (преп. Макарий).

...Несть власть, аще не от Бога, т. е. как благих, так и строптивых начальников Бог определяет к нам, первых ко утешению, а вторых — к сокрушению и смирению нашему. Почему святой апостол Петр и советует повиноваться владыкам, не только благим и кротким, но и строптивым, сие бо, говорит, есть угодно пред Богом. С нашей стороны потребно искусство, чтоб, сошедшись где вкупе, не иметь предосудительной беседы о недостатках начальствующих, ибо дурное сердце обыкновенно дурное и мечтает, дурное и вещает... (преп. Антоний).

...Скажу вам, как другу, ту истину: елико возвеличена ты, толико смиряй себя пред всеми; ибо достоинство К... не в том, чтоб фертиком <франтом> ходить, поднявши носок кверху, и щекотать без умолку, но быть во всем первою послушницей у г-жи Игуменьи, никогда ни в чем не преслушать ее и ничего вопреки ей не сказать, и сим самым, а не другим чем, подавать собою пример и прочим сестрам, и сим самым, а не другим чем, вы получите благодать от Бога, благоволение от начальницы и любовь от всех сестер (преп. Антоний).
 

 

Что делать, хотя начальственному лицу неудобно быть больным, ради неудобства к управлению, но Господь лучше нашего знает, что для нас полезнее. Он вся премудростию сотворил и творит. Попустил Господь первоверховным Апостолам, одному отречение, а другому неосмотрительную ревность гонения, чтобы после они снисходительны были к немощным духом. Так, думаю, и теперь попущает Господь болезнь начальственным лицам, чтобы снисходили к подчиненным немощствующим и болезненным. А то здоровые телом начальники часто не верят подчиненным, когда они ему объясняют какую-либо немощь телесную или болезнь. Не вотще святой Давид глаголет в псалмах: «проидохом сквозе огнь и воду, и извел ны еси в покой» (Пс. 65, 12). Кроме известных обстоятельств мученических, и болезнь телесная часто как огнем жжет болезнующее тело и как водою поливает обильною испариною. Но еще тяжелее больному бывает, когда болезнь его телесная происходит не от одних телесных причин, но и от внутренних скорбей, а в таком случае болящему бывает сугубое томление. Но святой Давид, все скорбное испытавши, взывал ко Господу: «по множеству болезней в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою» (Пс. 93, 19). И апостол Павел пишет: «егоже любит Господь, наказует: биет всякого сына, егоже приемлет» (Евр.12, 6). И паки, получив много ран телесных, несправедливо ему нанесенных, святой Апостол написал: «елико внешний наш человек тлеет, толико внутренний обновляется по вся дни» (2 Кор. 4, 16) (преп. Амвросий).

Неблагодарность

Если делаешь добро, то должно его делать только лишь для Бога. Почему на неблагодарность людей и не должно обращать никакого внимания. — Награду ожидай не здесь, а от Господа на небесех, а если ждешь здесь, то напрасно и лишение терпишь (преп. Амвросий).

Неверие

Хулой на Духа Святаго непростительной и ведущей к погибели называется упорное неверие и отрицание бытия Божия, несмотря на воочию совершающиеся чудеса, несмотря на множество фактов, неопровержимо доказывающих существование Бога. Упорное отрицание и неверие являются хулой на Духа Божия, не прощается ни в сем веке, ни в будущем, и человек, умерший не покаявшись в своем неверии, погиб (преп. Варсонофий).

Неверующие

...Хорошее житейское общение можно иметь и с неверующими, только молитвенного общения с ними нельзя иметь и споров о религии нельзя заводить, чтобы имя Божие в споре не оскорблялось (преп. Нектарий).

Недостатки

Еще вы писали там о немирствии священников, о зависти сестер и о наговорах на вас благочинному. Вообще на все это скажу вам: старайтесь не принимать близко к сердцу все эти вещи, помня, что все люди не без недостатков. По слову Псалмопевца: «вси уклонишася, и неключими быша: несть творяй благое, несть до единого» (Пс. 13, 3). Поэтому люди рассудительные смотрят равнодушно на людские недостатки. Наш оптинский покойный настоятель о. архимандрит Моисей в подобных случаях говаривал: «да, уж это — все человеческое». А покойный митрополит Московский Филарет одному настоятелю, который ему жаловался на своих братий — тот-то тем не хорош, другой другим, — отвечал: «Ну, набери себе ангелов». Итак, не смущайтесь, матушка, людскими недостатками, а если что бывает, потерпите во смирении, говоря себе: «по грехам моим еще мало мне этого». И молитесь: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных. Но никак не осуждайте ни благочинного, ни сестер, — ибо все люди (преп. Иосиф).


Тогда хорошо покрывать недостатки ближних, когда можно это делать и когда это не причиняет вреда, а если уже недостатки эти сами собою начнут обнаруживаться, тогда лучше держаться правды, полагаясь на волю Божию (преп. Иосиф).
 

Недуги

Будем молить Бога о недужных братиях, да исцелит их, ибо есть недуги, которые Одному только Ему исцелить возможно, а кроме ни человек, ни Ангел не уврачуют. Впрочем, не оставлять и средств к цельбе недугующего, но с Божиею помощью благонамеренно все меры употребить к тому, как Он Господь вразумит и умудрит во благое (преп. Моисей).

Незлобие

Просишь научить тебя «совершенному незлобию». Поди лучше к Господу. Он Сам приглашает желающих: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен» (Мф. 11, 28—29). Взывай чаще: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную! И научит тебя Сам! (преп. Анатолий).

Неискренность

Неискренность и лукавые умышления нередки в людях, а потому и не дивны. Есть этого и у нас немало в обители святой. Я таковым твержу в осторожность текст псалма: «не ревнуй лукавнующим, лукавнующии потребятся; праведницы же наследят землю» (Пс. 36, 1, 9, 29) (преп. Моисей).

Немощь

...Видя свои немощи, можно снисходительно судить и о немощах других... (преп. Макарий).

Ты напрасно малодушествуешь за нехождение твое в церковь, по немощи твоего тела. При оной немощи старайся об исцелении душевной немощи, которая видна в тебе, чрез малодушие и смущение, за то, что не была в церкви по немощи (преп. Макарий).

Спрашиваешь: при душевном и телесном расслаблении давать ли себе покой или понуждаться переломить себя? Понуждение во всяком деле нужно, но выше меры понудить немощное тело — не принесет пользы, и на сие надобно иметь рассуждение, а более смирение за слабость помыслов (преп. Макарий).

В немощах телесных надобно сообразоваться с оными, а выше меры понудить себя — то и совсем можно изнемочь, только надобно вооружиться против лености (преп. Макарий).
 

Неправда

...Неправда, какого бы рода ни была, мала или не мала, — пред Богом все неправда; сего ужасаясь, пророк Давид взывает ко Господу: «Путь неправды отстави от мене и законом Твоим помилуй мя» (Пс. 118, 29), что же касается до помыслов, которые возутешали и будто бы успокаивали, знайте, <что> это от противника, теми желает, усыпивши совесть вашу, заставить сделать неугодное Богу, и, наконец, навлечь немилость Божию. Итак, сделавши сие, нельзя уже не чем поправить, как только раскаянием от всего сердца: охуждайте себя пред Богом, обещайте впредь исправиться, и Господь наш Иисус Христос, приявый на Себя бесчисленные грехи наши, видя ваше сокрушение, примет и сии, соделанные вами (преп. Лев).

Неприязнь к ближнему

Жалуешься, что не можешь смотреть на сестру. — Изгоняй этого беса из сердца твоего поклонами земными твоей сестре и проси ее, чтобы она помолилась о тебе, чтобы ты была посмиренней, поуважительней со своей сестрой, а если не будешь исполнять, как я тебе советую, — то всегда ты будешь в смущении, потому что злой дух будет всегда тобой обладать, если не выгонишь ты его поклонами смиренными сестре твоей. Пожалей сама себя, смиряйся, и Бог даст, будешь покойна, а то ведь погибнешь (преп. Иосиф).

С кем что не случается! Но все принимать к сердцу и обиду держать очень нехорошо. Уж лучше и полезнее тебе пред ней молчать и смиряться, ибо она начальница ваша. Очень желаю, да опять водворится мир в сердца ваши, мир, без которого невозможно и спасение получить. А сей праздник есть праздник мира, ибо Ангелы воспели при Рождестве Спасителя: «Слава в вышних Богу, и на земли мир» (Лк. 2,14). Сей мир и принесли Ему в дар, как новорожденному младенцу. А что не приобщалась Святых Тайн ради этой ссоры, то очень худо сделала. Этим ты дала повод порадоваться над тобой врагу — диаволу. Очень хорошо бы было слышать, если бы ты постаралась исполнить сей долг к празднику (преп. Иосиф).
 

Неприятности

Скорбите еще, что получили неприятность от м. Вячеславы. Во-первых, должно сказать вам, что неприятных случаев в жизни сей избежать невозможно. А во-вторых, опытные в жизни духовной говорят, что такие случаи даже могут приносить пользу душе. Именно: чрез неприятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно располагать нас к самоукорению и покаянию, и молитвенно просить у Господа помилования. Без неприятных же случаев всегда человек склонен к самомнению. Потому не смущайтесь, матушка, такими случаями (преп. Иосиф).

Нерадение

Ежели дух благочестия в вас становится слабее, сие неудивительно, потому что вы в таком находитесь кругу, где все противное оному духу и видите, и слышите, и во всем участвуете сердцем и волею, и неволею, о чем и не без сожаления бываю по вас. Однако не надобно, братец, вовсе не радеть о душе, но все-таки дух оный разогревать то чтением духовным, то молитвою хотя краткою, то памятью вечности и прочим деланием заповедей Христовых питать и возращать себя в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. Вспомните оного, постыдную и зловредную должность исправлявшего, мытаря евангельского, который, хотя совсем в противном богоугождению образе жизни был, однако не оставлял ходить в церковь. И в одно время случилось так, что он много Богу угодил немногими только словами покаяния, и вышел из оной оправдан паче фарисея, ревностного наблюдателя всего закона. Любезный! не угашай вовсе духа и не ослабляй себя нерадением, и излишнею дебелостью тела, и рассеянием ума в пристрастные воображения, да не постраждеши последи жребия евангельского ленивого раба, скрывшего талант благодати, приятой в крещении, которая отнюдь не должна быть тоща и бесплодна в каждого христианина душе (преп. Моисей).

Я сердечно пожалел о твоем нерадении, что ты оставила ходить в церковь к службе Божией, да и в своей келье правила своего не исполняешь. Это все равно: если двери кельи своей растворить настежь и выставить в окошках рамы, то комната или келья вся выстынет, и человек будет чувствовать лихорадочный озноб. Подобным образом, если оставить церковную службу и келейную молитву, то душа ощущает холодность ко всему доброму и наполняется всяких нечистых мыслей, об которых и пересказать бывает стыдно. А посему да помилует тебя Господь от такого плачевного состояния (преп. Антоний).
 

Нетерпение

Не слушайте помысла, что вам нет спасения за нетерпение и что будто погибла душа ваша. Все сии одного и того же врага козни, он побуждает к нетерпению, а после к отчаянию. За нетерпение приносите покаяние, а отчаянию врачевство прилагайте — Божие милосердие. Во время брани много способствуют самоукорение и смирение, о чем нужно попещися, а чрез оные невидимо Бог утешит, и противоратующие не возмогут противиться (преп. Макарий).

...Первые два порока <нетерпение и строптивость> преопасные враги, ибо оные — явные плоды гордости, и ежели не будешь вооружаться против них в начале твоих подвигов, то оные так пообладают тобою и ослепят душевные очи, что трудно и исправиться. Можно даже сказать, что какую имела прежде гордость, то оная еще более умножится... Нетерпение и строптивость умножаются более оттого, когда мы хотим составлять свою волю и мним себя быти разумными, а не познаваем своей немощи и неразумия (преп. Макарий).

Случающиеся вам при послушании «жестокие раны» вам очень полезны. Сам Бог оные посылает, и к наказанию за грехи, и к испытанию в терпении и смирении, а кажутся оные вам невыносимы потому, что не имеете самоукорения, но вместо оного самооправдание; когда будем иметь в памяти данные нами обеты «вся терплю», то и возбудимся к благодушному терпению и благодарению (преп. Макарий).

Нетерпение твое пред старшими также показывает твою немощь и неимение смирения, до которого мы с тобою еще не достигли и далеко отстоим... (преп. Лев).
 

Нечувствие

Если на одном конце деревни будут вешать, на другом конце не перестанут грешить, говоря: до нас еще не скоро дойдут (преп. Амвросий).

Вот смерть-то не за горами, а за плечами, а нам на голове теши (преп. Амвросий).
 

Нищета духовная

Вы совсем не в том понимаете нищету духовную, как пишете, можно больше назвать оную, понимаемую вами: нищета добродетелей, а нищета духовная состоит в чувстве смирения: «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19). Сам Господь ублажает нищих духом; то вы до оной еще не достигли, и мы не смеем помнить о себе в достижении оной; нищий духом видит одну свою нищету, но не смущается, а чрез смирение получает помощь Божию и успокаивается (преп. Макарий).

Новости

Не входите в суждение происходящих порядков или беспорядков, а себя уклоняйте сколько можно, дабы не входить в советы, — что знаете? Пожалуй, увлечься недолго, а после не развяжешься (преп. Макарий).

Спрашиваете меня о военных делах, но я очень мало слышу о сем... Мы же смотрим сами на себя: у нас жестокая война и непримиримая с духами злобы, и потечем оружие стяжать крепко против их — смирение (преп. Макарий).
 

Нравственность

Просвещение научное может быть усваиваемо всеми народами без различия, но нравственное просвещение и чистота свойственны только христианину... В монастыре достигнуть нравственного совершенства удобнее, чем в миру... Как в миру, так и в монастыре волнуют человека страсти, но в миру с наслаждением предаются страстям, если не на деле, то в слове и мысли, а в монастыре идет борьба против влечения страстей, за что и получается от Господа награда и нравственное очищение... (преп. Варсонофий).

Начало премудрости есть страх Господень, от которого бывает хранение заповедей Божиих, а когда страха Божия нет, то и нравственность во многих сословиях в большом упадке, так что при настоящем положении дел мудрено приискать средства положительно-действительные к восстановлению нравственности... (преп. Амвросий).
 

Нужда

Не без причины повторяется поговорка: нужда мудрена! Нужда научит как калачи есть. Мне случилось слышать от одного опытного человека, который говорил, что все вещи человеческие, которые видим, изобрела или нужда, или прихоть. Что делается по нужде, то бывает или одобрительно, или по крайней мере извинительно, а что делается по прихоти, то не всегда бывает извинительно, кольми паче не всегда одобрительно (преп. Амвросий).

Обеты

О обетах ничего не случалось мне видеть в Писании, что давать должно с благословения, знаю, что дают оные просто, но есть безрассудные обеты и неудобь исполнимые. В этом надобно предоставить на рассуждение духовного отца, он может переменить на другой удобоисполнимый... (преп. Макарий).

...О том, что вы налагали на себя пост: хлеб и воду, и не исполнили, советую не смущаться, ибо оное обещание ваше не имело рассуждения и выше силы вашей было предпринято, а Бог выше меры от нас не требует (преп. Макарий).

Пишешь... что ты, по какому-то обстоятельству, дала обещание ежедневно читать акафист великомученице Варваре, а теперь при чтении других акафистов не имеешь времени для этого. По крайней мере, читай ежедневно хоть по три икоса и кондака. Объясни о своем обещании матушке игуменье N. Ежели этого не можешь исполнить исправно, тогда на каждой исповеди объявляй духовнику о своем обещании и неисправности (преп. Амвросий).
 

Обличение

...Когда бы ты приняла помыслы словооправдания, то еще больше открылась бы твоя гордость. Ибо правильное или неправильное обличение отвергший своего спасения отвергся. Лучше считать себя виновною, хотя бы и права была, нежели оправдываться (преп. Макарий).

Обличать надо так, чтобы не расстроилась, и одну. А если не послушает, тогда при свидетелях (преп. Никон).

Ты говоришь, что никого нет обличающих тебя о грехах, но неужели уже и совесть молчит пред тобою? Нет, старайся видеть свои немощи и грехи, проси и сестру не оставлять тебя обличениями; ваш такой путь теперешней вашей жизни; впрочем, не печалься, найдутся люди, и пошлет Бог к твоему испытанию, только принимай с самоукорением, а не с самооправданием (преп. Макарий).
 

Образование

По моему мнению, для сына вашего довольно образования: быть хорошим христианином, добрым человеком, почтительным сыном, помнить храм Божий, молиться Богу, чтить служителей Церкви Божией, пастырей, слушать их учения, трудиться для пользы ближних и своей, никого не обижать, хранить трезвость, целомудрие, и все оное исполнять со смирением. Вот для него истинное просвещение... В Б—е сын ваш не научится просвещению истинному, а очень немудрено, что может повредиться в нравственности; итак, не советую вам посылать его туда... (преп. Макарий).

У девочки еще формируется ум, ей вредно читать книги светские, и театр не полезен, чтобы в страсти не вошло, не было бы то, что с афинянами — хлеба и зрелищ, — вот это опасно...
Я вообще против высшего образования; редкая женщина, получив высшее образование, устоит в благочестии. С высшим образованием редко верующими остаются, даже лица Духовной академии (преп. Никон).
 

Общественная деятельность

Желание трудиться на благо человечества — весьма благовидное, но поставлено не на своем месте. Царственный пророк святой Давид говорит: сперва «уклонися от зла», а потом уже «сотвори благо» (Пс. 33, 15). У нынешних же людей дело выходит навыворот. Все хотят, на словах, трудиться на благо ближним и нисколько или весьма мало заботятся о том, что наперед нужно самим уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних. Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не кончив курса в гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором и великим наставником в университете. Но, с другой стороны, думать, что если мы не можем двинуть вперед всего человечества, то вовсе не стоит трудиться, — это опять другая крайность. Каждый христианин обязан по силам своим и сообразно своему положению трудиться на пользу других, но с тем, чтобы все это было вовремя и в порядке, как выше сказано, и чтобы успех наших трудов представлять Богу и Его святой воле (преп. Амвросий).

Опыт

Спрашиваю вас: может ли учить иностранному языку тот, кто оного не знает? Великое различие между людьми, дознавшими по опыту и знающими по одному слуху. Кто в какой чин призван, тот в нем да пребывает. Опыт лучший учитель. Писано есть: «да будут тебе друзи мнози, но советник един от тысящ» (Ср.: Сир. 6, 6) (преп. Макарий).

Осторожность в словах

...Иногда и в простоте сердца сказанное слово бывает принято и растолковано в противную сторону, и потому должно иметь осторожность во всем и не давать вины ищущим вины. Что делать? здешняя наша жизнь вся есть брань духовная... (преп. Макарий).

При разговоре с другими осторожность в словах не мешает иметь, и молитву Иисусову на уме держать в то же время можно (преп. Иларион).

Сидор да Карп в Коломне проживает, а грех да беда с кем не бывает. Если бы на хмель — не мороз, то он и дуб перерос. В пресном молоке, как в дураке, толку мало. Иное дело сливки и сметана, и особенно из них хорошо сбитое масло, и хорошо очищенное, и хорошо соблюденное. За битого двух небитых дают, да еще не берут. Чего недосмотришь, карманом доплотишь. Что стерпится, то после слюбится. Адамовы лета сначала света. Сделал Адам ошибку, и пришлось ему после много потерпеть, так бывает и со всеми делающими ошибки. Слово не воробей — вылетит не поймаешь. Нередко от неосторожных слов бывает более бед, нежели от самых дел. Человек словесным потому и называется, чтобы произносил слова разумно обдуманные (преп. Амвросий).
 

Осторожность при общении

В соприкосновении другому лицу, хотя бы в случае оказания помощи, необходимо иметь осторожность и, касаясь, помышлять надо, что прикасаешься как к Самому Господу (преп. Иларион).

Живи пока, где удобнее и где не будешь в тягость, ожидая перемены к лучшему. От уныния можешь и побренчать клавишами по нужде, поминая старинное слово опытных: нужда мудрена — и не хочешь, да хохочешь. Впрочем, знай, что на всяком месте можно благоугождать Богу исполнением святых и животворных Его заповедей, потому-то и говорится иногда, что не место спасает человека, хотя удобное место подает много удобств к тому. Говорится же так по той причине, что везде потребны осторожность, охранение себя и понуждение ко благому. Адам и Ева были в раю, но по неосторожности и недостатку хранения и там нарушили заповедь. К этому еще прибавить, что всякий человек, верующий по-православному, как Лот, более хранит себя в том месте, где видит неудобство и опасность. Впрочем, сказанное не мешает исполнению задушевного твоего желания, которого жди в свое время от Промысла Божия (преп. Амвросий).
 

Осуждение

Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурных, то это происходит от нашего устроения (преп. Макарий).

При взгляде на К. вам живо представляются страсти других. Но кто может испытать внутренние движения сердец их? Многое, кажущееся нам греховным действием, по благому намерению, приемлется от Бога добрым делом, а иное — и в образе добродетели представляющееся, по злому произволению, у Бога отвержено. Оставим дела их на суд Божий, а мы попечемся о себе, и дабы, чрез строгое суждение о других, не быть подобным видевшему сучец в оце брата своего, а в себе бревна не видевшему. Нельзя, чтобы не было болезни в сердце их о том, что вы видите в делах их худого, а посему, по глаголу старца: «ты видишь других падения, но не видишь их покаяния», можно и вам то же сказать (преп. Макарий).

Получивши же помощь или исправив что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего. Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие и все плоды добродетели отъемлющая (преп. Макарий).

Советую тебе не иметь ни на кого худых подозрений; каждый «своему Господеви стоит или падает» (Рим. 14, 4). И никто не будет за дела другого наказан или награжден: «кийждо бо свое бремя понесет» (Гал.6, 5). Отцы святые учат не верить даже глазам своим: ибо кто еще страстями пленен и не освобожден от них, тому враг чрез них что угодно ему, то и представляет; верь тому только помыслу, который благое только свидетельствует о ближнем. А всего лучше, если бы нам с тобою научиться видеть свои только недостатки, тогда бы и сами мы меньше терпели от нападения вражия, ибо неложны слова Господа: «не судите, да не судими будете!» (Мф. 7, 1) (преп. Макарий).

Видящий пред собою лежащего своего мертвеца о нем и плачет и не обращает внимания на чужих мертвецов. Сей пример говорю о зазрении ближних, дабы обращать внимание на свои немощи и остерегаться мыслить о себе: «несмъ, якоже прочий человецы...» (Лк. 18, 11). А за это и страсти не только сильнее борют, но и одолевают, а все того ради — да смиримся (преп. Макарий).

Нужно иметь внимание к своей внутренней жизни, так чтобы не замечать того, что делается вокруг тебя. Тогда осуждать не будешь (преп. Амвросий).

Берегитесь и от зазора и осуждения; за неисправления и проступки ближних вы не дадите ответа, а за свои должны дать, а паче за осуждение. У кого же нет страстей и немощей душевных и кто не побеждается оными? У одного — одни, у другого — другие, одни больше, другие меньше, и мы часто видим сучец в оке ближнего, а бревно в своем не видим (преп. Макарий).

...Не доверяй также и тому помыслу, который при скорбях, наносимых тебе, научает не себя обвинять, а сожалеть о причинивших оные, как о виновных: что они покоряются врагу и т. п. Это тоже вражий помысл, тайно влекущий чрез самооправдание к самомнению; гораздо полезнее быть оглаголышком себя в первословии, то есть обвинять себя самого, как подавшего чем-либо повод к оскорблению себя, обвинять себя, как достойного оскорблений, в недостатке терпения, смирения, снисхождения и любви, чем всячески можно с помощью Божиею уступить или вовсе погасить вражду к себе во оскорбляющем нас брате. Притом же надобно помнить, что сие делается и не без попущения Божия, а всяко по грехам нашим ко вразумлению и смирению (преп. Макарий).

По заповеди церковной и апостольскому завещанию вы должны уважать священников, яко служителей алтаря и таинств Божиих; ибо без них невозможно спасться, и, по силе своей, сколько можете, уделяйте им на их нужды, ибо «служащий олтарю со олтарем делятся» (1 Кор. 9, 13); но при исповеди благодарность вашу можете дать или оставить. Судить же их в их погрешностях совсем не ваше дело; овца пастыря не судит, каков бы он ни был. Судить священника значит судить Самого Христа; как можно сего берегитесь! (преп. Макарий).

...Особенно не осуждайте других, ибо одно это ходатайствует нам всякое осуждение пред Богом (преп. Макарий).

...Попадаются на всякий день <твои> слова: «празднословлю и осуждаю». Мы знаем, как тяжко это, а особо осуждение, а все не оставляешь своего навыка. И о всяком праздном слове дадим Богу ответ, то что речем о осуждении? (преп. Макарий).

Зазрение рождается у тебя... от гордости фарисейской; ты видишь сучец в глазе ближнем, а свое око бревном завалено. Свои поползновения и падения могут отвратить сего беса; читай у святого Лествичника о гордости и смирении, о неосуждении ближних, также у Аввы Дорофея о сем же; то, может быть, и внедрится в память твою то, что за зазрение ближних бываем оставляемы Богом и падаем в те же или еще и лютейшие пороки, дабы познали свою немощь и смирились (преп. Макарий).

Скажу еще несколько слов о осуждении; как оно важно и законопреступно, это все мы знаем, но удержаться от сего не стараемся и как будто по благословной вине <причине> отверзаем уста свои на оное, а когда бы приобучали себя к отсечению волей своих и в удержании слова, хотя с болезнью понуждая на оное себя, то пришли бы в навык сего, так как теперь находимся в навыке неудержания к осуждению... (преп. Макарий).

Не должно иметь при сообществе и сообращении вредных суждений и осуждений ближних, не входить ни в какие порядки и устройства, не касающиеся до вас, и не допускать, как в чувственную храмину, так и в сердечную умную, вносить сор чуждых немощей и погрешностей, а стараться видеть всех как Ангелов, невзирая на то, хотя бы кто и порицал вас за это, в этом случае лучше человека опечалить, нежели Бога. Когда будете так поступать, то избавитесь от многообразных сплетен, могущих вас запутать... В суждении о чужих делах «будите мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф. 10, 16), о чем просите от Господа помощи; считайте всех яко Ангелов, а себя вменяйте последнейшими всех, и на это надобно себя понудить (преп. Макарий).

Вы помните, что праведный Лот и среди Содома сохранил праведность свою. Так должно разуметь и о святителе ...ском, что его святая душа шумом празднующих не была увлечена, а мы с вами, и в кабинетном затворе своем сидя, чего-чего не передумаем! Благоискусные из всего извлекают пользу, а мы? Да не возглаголют уста мои!.. (преп. Антоний).

А насчет вопрошения вашего о несоблюдении устава церковного, то готовый ответ прочтите о сем в книге жизнеописания молдавского старца Паисия... где на подобное вопрошение было старцем сказано: «умолкни, Господа ради, умолкни; кто тя постави судию, т.е. надзирателя и чинохранителя?» (преп. Антоний).

Старинная пословица гласит: в монастырь со своим уставом не ходят, а посему и вы, за ложку постного масла, чувствование любви к отцу И. не угашайте (преп. Антоний).
 

Отношение к ближним

Отношение к врагам

Что вы берете участие в нашем покое по причине усмирения сущих к нам нерасположенных, за сие благодарим вашу любовь, но чтобы посчитать усмиренных врагами, такая мысль несправедлива, они Суда только орудия, чрез кои Бог посредственно строит нашу пользу... (преп. Лев).

Вы изволите вопрошать мою худость, дабы вас научить терпению против обидящих и враждующих вас, а как нас научает Спаситель наш Иисус Христос в Евангелии от Матфея: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 39—45). Итак, внимая сему евангельскому учению, мы обязаны всячески молиться за творящих нам напасть. Такожде подтверждает святой апостол Павел, пиша к Римской церкви в главе 12-й, стих 17-й: «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12, 17—21). Да видим, прелюбезнейший, каковое нам учение преподает Сам Спаситель Господь наш Иисус Христос и возлюбленный Его ученик святой апостол Павел, просветитель вселенной, ясно научает, как нам поступать со обидящими и ненавидящими нас. И в дополнение во вседневной евангельской молитве (то есть «Отче наш»), всегда читаем: «...и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Стих 14-й: «...Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14—15) (преп. Лев).
 

Отчаяние

Прежде же надобно оставить грех и удаляться случаев, приводящих к оному, а отчаиваться отнюдь не должно, ибо отчаяние лишает надежды спасения, ввергает еще в вящие согрешения и само считается пред Богом тягчайшим грехом (преп. Макарий).

...Сколько могу заметить, в вашем устроении враг имеет сильный к вам приступ: возносит до небес и низводит до бездн, а это и есть вид духовной гордости, и самое отчаяние есть плод оной, потому-то и попущаемся падать, что не имеем смирения. К успокоению вашему потребно смирение и благонадежие; на смирение призирает Господь и ниспосылает Свою милость. Я не знаю, какой род грехов вас тяготит и смущает, только это известно, что несть грех побеждающ человеколюбие Божие (преп. Макарий).

В ... отчаянии — все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться об них и каяться, но надеяться на помилование, ибо Господь за грешников пролиял Пречистую Свою Кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения, а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню... (преп. Макарий).

Лучше всегда каяться и смиряться, нежели отчаиваться; покаянием и смирением привлечете на себя благодать Божию и помощь Его (преп. Макарий).

Отчаяние — грех смертный. Бегай его. А веруй в Милосердого Бога и Заступницу нашу Богородицу и святых. Они все могут сделать. А смириться и потерпеть непременно нужно (преп. Анатолий).

Маловере, почто усумнилася еси в силе Божией, вместо того, чтобы убедиться в ней, видя свое бессилие? Иона на дне морском, поглощенный китом, не терял надежды, но молился, а ты, малодушная, наслаждаясь светом солнечным, не лишаемая даже духовного солнца, т. е. святой Литургии и служб церковных, да еще живя в среде мучениц, т. е. избранных невест Христовых, изрыгаешь хулы отчаяния, неверия, подозрения и других скаредных грехов. Ты, поддавшись ропоту, и разум потеряла: говоришь, что потеряла надежду исправиться — безумные глаголы! Девчонка готова лишить себя жизни, что не может исправиться! Ну, так можешь покаяться! Куда нам лезть в исправившихся, т. е. совершенных! Милость Божия, если попадем в стадо спасенных (т. е. кающихся)! (преп. Анатолий).

Отчаиваться в милосердии Божием ни в каком случае не следует, приводя в пример евангельскую блудницу, разбойника и мытаря, покаявшихся и получивших прощение от Милосердого Господа... (преп. Анатолий).

А что отчаянию ты позволяешь входить в сердце — это не христианское дело. Подходя к Страшным Христовым Тайнам, мы не обинуяся и не лукаво, а искренно говорим: «Верую и исповедую, яко Ты еси Христос Сын Бога Живаго, аз же первый от грешников...» (преп. Анатолий).

...Отчаянием только врага радуешь, и Бога прогневляешь и лишаешь себя Его помощи. «Оставите безумие, и живи будете» (Притч. 9, 6), глаголет слово Божие. Вот ты будешь приступать к Святым Тайнам и должна произнести: «Верую, Господи, и исповедую... яко Ты еси пришел грешники спасти, от них же первая есмь аз». Безумец подумает: пропал я, первый грешник, а христианин смиренно укорит себя и прославит милосердие Божие и любовь Его, и в мире сообщится со Христом, чего тебе от сердца желаю! (преп. Анатолий).

...Описываете свое жизненное неустроение и нерадение, в чем прошу вас не отчаиваться, ибо отчаяние доказывает явную гордость, но уповать на Бога, Той силен исправить стопы ваши к деланию святых и животворящих Его заповедей, о чем я сколько могу молю Господа... (преп. Лев).

...Об отчаянии, которое святой Иоанн Лествичник почитает хуже всякого греха. Во всяком грехе человек может покаяться, имея твердое намерение вперед на то же не возвращаться, и таким образом получить прощение и милость от Господа. А отчаявшийся что может сделать и что получить? Поистине отчаяние хуже всяких зол. Положим, что человек иногда много и очень страдает: но мало таких людей, которые страдают по примеру праведного Иова. Большая часть страдающих из нас подвергается страданиям как следствиям или неправильных мыслей и мнений, или ошибочных действий. Но есть для страждущих и утешительное слово Апостола: «егоже любит Господь, наказует: биет же всякого сына, егоже приемлет» (Евр. 12, 6) (преп. Амвросий).

Несть греха побеждающего милосердие Божие, хощет бо всем спастись и в разум истинный прийти. Поэтому отложи свое неразумное отчаяние и старайся соблюдать заповеди Божий, а в чем согрешишь, кайся и исправляйся. Все скорби, постигающие тебя, терпи по слову Божию: «в терпении вашем стяжите души ваши» (Лк. 21, 19) и «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22). На домашних гнева не держи, а молись за них и за всех ненавидящих и обидящих тебя, и милостью Божиею спасешься, аще сотворишь сие, то есть заповеди Божий. А самоубийцы идут на самое дно адово, и тяжесть всех грешников сдавливает их там, и мучения их ужасны и бесконечны. Взирай на пример святых, как они терпели для спасения (преп. Амвросий).

Вы упоминаете об устроении своем, которым, будучи оскорбляемы, смущаетесь и доходите до малодушия. Вы хотите вдруг совершенства, не обучаясь и не претерпев вражиих нападений, и не познав своей немощи, и смирившись, просто сказать, ты хочешь, быв еще младенцем, стать совершенным мужем или, вступя в службу нижним чином, сделаться сейчас генералом, и, начав учиться азбуке, вдруг читать все книги. Не многими ли трудами, подвигами и временем дошли до сего святые. Художество художеств и хитрость хитростей есть дело спасения, а не просто как захотел, так и сделал. Святые отцы, деятельно прошедшие путь сей и стяжавшие богатство благости чрез делание заповедей Христовых, оставили нам пример в учениях своих, чтобы чрез оное познавали в себе страсти, сопротивлялись им, а в уклонении к ним навершали смирением, самоукорением и покаянием, отнюдь не надеялись на свои дела или на свои силы и на свой разум, и так помалу очищались бы от страстей и приближались к Богу. Вспомните, что Господь ублажает тесный и прискорбный путь, а не пространный и безскорбный. Прошу вас не отчаиваться, но Господу во всех случаях предаваться, ибо отчаяние доказывает явную гордость, от коей силен Господь вас сохранить (преп. Лев).
 

Падения

...Враг... ничего бы не мог успеть, когда бы не предварила твоих падений гордость... После падений одно средство — смирение, сознание своей немощи и испрошение прощения с обвинением себя (преп. Макарий).

Падения наши в гнев и прочие действия страстей доказывают нам предварившую духовную гордость и уже невольно нас смиряют; будем стараться истреблять корень сей, то ветки сами отвалятся... (преп. Макарий).

...<О> твоих неисправлениях приноси всегдашнее покаяние и проси Бога подать тебе помощь; оттого мы и падаем, что не имеем смирения, ибо, по слову святого Иоанна Лествичника, где совершилось падение, там предварила гордость. О падении надобно разуметь всякого рода: в помыслах, словах, нерадении и лености (преп. Макарий).

...Надобно иметь многий искус, пока познаем нашу немощь истинно и смиримся, и это не малым временем, а многим стяжавается. Самые падения наши обуздывают наше дмение и уже невольно смиряют. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью... (преп. Макарий).

...Враги наши бодры, бессонны, бесплотны, хитры, злы, горды, то паче всего надобно от нападения их заключаться в твердыню смирения, недоступную никаким татям и врагам, а пока мы еще далеки от любви и смирения, то нужен и страх Божий, ибо «Страхом Господним уклоняется всяк от зла» (Притч. 15, 27), нужны иногда и поползновения, к познанию своей немощи попущением Божиим бываемые, за возношение тайное и нами неуловимое, а чрез падения и познаем, что оные предварила гордость... (преп. Макарий).

Знайте же, что поползновения обуздывают нашу самолюбивую часть, показывают нам нашу нищету и худость, токмо не смущайтесь во оных и не теряйте душевного мира, а принимайтесь за дело покаяния и добродетели. Смущением же вашим враг веселится и, наводя отчаяние, отвращает от добродетелей. Не давайте ему порадоваться вами, припомните слова святого Исаака Сирина из 7-го Слова: «пророческое слово имей даже до исхода твоего: «Не радуйся ради меня, неприятельница моя! хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь свет для меня» (Ср.: Мих.7, 8). И да не предаст побеждению душу свою (уклонением в отчаяние), дондеже есть в нем дыхание, и в самом том побеждении своем, но аще и на всяк день сокрушится ладия его»... (преп. Макарий).

...Скажу тебе, что и ныне есть змий, Ева и Адам, и древо, и всегда подлежим искушению и обольщению; чувственность — змий обольщающий, Ева — воля наша, разум — Адам; чувственность обольщает, воля соглашается, и разум, послушав воли, падает. Так-то и мы вкушаем ежедневно от запрещенного плода, различными страстями побеждаясь. Так будем же стоять на страже, делая и храня, замечая свои страсти, противоборствуя им, а в немощи смиряясь, да оттого-то они и одолевают нас, что вместо смирения имеем возношение (преп. Макарий).

...Падаяй и востаяй, каяся и смиряяйся лучше непадающего и некающегося, и несмиряющегося; от браней научаемся искусству (преп. Макарий).

Читая о падении Иакова, ты ужасалась опасением за себя, но кто боится грехов, тот избавится от них, безопасность гораздо страшнее. Падение Иакова хотя и велико, но оно без увлечения, а как разбойническое нападение, а вот когда постепенно кто увлекается и до страсти произыдет, т. е. привязанность, сохрани Боже! Тогда сердце отдается в плен врагу и не скоро подумает о оставлении и покаянии (преп. Макарий).
 

Памятозлобие

Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное — не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения (преп. Амвросий).

Истина без смиренномудрия основывается на злопамятности. Истина значит — кто ставит ланиту и обращает другую, а на злопамятности — кто оправдывается, что не виноват (преп. Амвросий).
 

Память Божия

...Проснувшись, — первая мысль наша должна быть о Боге, и первое наше слово к Богу, потом воображать о Нем многократно, (как вы вспоминаете о матушке) до чаю, и за чаем, и до стола, и в столе, и после до вечера и до ночи, каковое воображение больше утешит и успокоит вас, нежели воображение о матушке, по писанному: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76, 4) (преп. Антоний).

Память смертная

С моим зачатием написывался внутри меня закон разрушения: на каждый вновь образующийся член смерть накладывала свое грозное клеймо, говоря: он мой. Цепь дней моих есть цепь больших или меньших страданий, каждый новый день моей жизни есть новый шаг, приближающий меня к нетлению. Приходят болезни, и трепещущее сердце вопрошает их: предвестники ли вы только моей кончины или уже дана вам власть разлучить тело от души разлукою горестною и страшною? Иногда умственное мое око, развлеченное суетою, оставляет созерцание моей печальной участи, но едва встретится какое-либо внезапное скорбное приключение, опять быстро притекает к моему любимому поучению, как младенец к сосцам матерним, — к поучению о смерти, ибо в истинной печали сокрыто истинное утешение, и благоразумное памятование смерти расторгает смертные узы! (преп. Макарий).

Вы прежде жаловались мне, что страх смерти напал было на вас. Но наиболее должно бояться тем, кто не имеет сего страха... (преп. Антоний).

Вот, матушка, не только старые, но и юные умирают. А посему и мы не должны беспечальными быть, но опасаться, чтобы смерть и в нашу келью когда не пожаловала нежданная. Почему будем молиться и бдеть, ибо блажен раб тот и блаженна раба та, коих смерть обрящет бдящих, недостойни же и окаянни тии, ихже обрящет унывающих и погруженных в нерадение (как в сон) о спасении своей бедной души (преп. Антоний).

Старайтесь быть всегда готовыми к смерти, ибо смерть близко и к старым, и к молодым, и монахам, и мирянам одинаково, часто она приходит внезапно и неожиданно. Пусть каждый подумает, что будет с его душой (преп. Варсонофий).

Гроб прежде был страшен, а как полежал во гробе Христос — он стал Чертогом Царским; скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звезд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог богов, Сам Царь царей. И носящий эти украшения-язвы есть истый подобник Иисуса Христа (преп. Анатолий).

...Провидеть... вашу участь о смерти мне, непотребному, не открыто, а потому и не смею о сем не токмо писать, но даже и думать. Напомянуть же вашей любви решаюсь, что нам Сам Спаситель предал во Святом Евангелии, что смерть яко тать <настигает>, да и преподобный Иоанн Лествичник пишет: «...смертная <память> да совозлегает и совосстает от одра», а как мы с тобою от самочиния и от сладострастных действий, ярости и вспыльчивости повредили свое здоровье ..., то таковые, поврежденные, редкие до старости маститой доживают, но в цветущих летах смерть их похищает. Сие-то мне удивительно, что вы сами себя почитаете за урода, а смириться не понуждаетесь! (преп. Лев).

Чувство твоей болезни заставляет тебя помышлять о приближающейся смерти, что хорошее дело. Писание говорит: «помни последняя твоя, во веки не согрешиши» (Сир. 7, 39). Притом и о прежних грехах воспомянувши, кайся, и смиряйся, и помышляй о том, от чего происходили грехи, как не от того, что не имела смирения, но противный сему порок. И паки речем: смирись, и помилует тя Господь (преп. Лев).

Память о смерти научит внимать самому себе. Часто в цветущих летах восхищаются от сей жизни в вечную, а тем ужаснее, как если внезапно, нам же, приближенным к двери гроба, ужели можно отлагать жизнь свою на многая лета; покаемся и живы будем душою вечно (преп. Лев).

Для возбуждения нашего нерадения и сие приводить себе на память нужно всегда, что мы смертны, жизнь наша весьма скоропреходяща и неизвестностью смертного часа очень опасна, ибо хотя и известно знаем, что умрем, но не знаем, когда умрем: сегодня ли или завтра, рано ли или поздно, в день ли или в ночь. Сия судьба каждого человека совсем неизвестна, когда кого посечет смертная коса, и в каком устроении обрящет: готового ли благими делами, или неготового и злыми преисполненного. В чем бо застанет кого, в том и пред Богом на суд представит, и от дел своих всяк или прославится, или постыдится. И никто нам в часе оном смертном не поможет, только с Богом добрые дела (преп. Моисей).

Готовиться же к кончине мы имеем заповедь от Самого Господа, глаголющего во Евангелии: «будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф.24, 44). Пишешь, что если начнешь готовиться и понудишь немощную плоть, то можешь слечь в постель. Но готовиться нужно душою, а не телом (преп. Амвросий).
 

Печаль

Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам (преп. Никон).

...По нашему слабому рассуждению, не противно будет воле Господней, ежели вы употребите все ваши силы, чтобы противостать печали вашей, не имеющей ни малейшего основания. Милосердый и Правосудный Господь ужели будет казнить живущую у вас за ваши грехи? Откуда такое рассуждение? Без сомнения: от врага. За грехи Давида, пророка и царя, Господь поражал смертью его народ, но и то после извещения. Но кто из вас осмелится поравняться с Богоотцем и подумать, что он, подобно Давиду, столь редко впадает в прегрешения, что за первый грех будет непременно поражен не он, а его ближний, — тот будет недуговать злейшим тщеславием. Правосудие Божие, если бы от нас окаянных — яко от Давида — потребовало возмездия, то что бы стало с нами? Куда мы скрылись <бы> от обличения Господня? Не казнит нас Человеколюбивый наш Спаситель, а милует и Своею Кровию омывает всегда, когда мы к Нему прибегаем. Перестаньте же раздражать Его своим неразумием и научитесь, призывая Его помощь, покоряться Его воле, без которой влас главы вашей не погибнет. Печаль ваша непременно заслужит наказание, и не на другом ближнем вашем, а на вас самой оно явится, если <сие> продолжать будете во утешение врага (преп. Лев).

Выразумевши сие, можно премениться от печали века сего на радость духовную о спасительном Промысле Божием. Мы радовались о мнимом благе, не предусматривая печали, и она пришла, по слову Божию. Теперь в печали не предусматриваем истиной радости, но она в свое время будет. Вечер водворится плач, и заутра радость. Что жизнь смертного, если не всегдашний вечер? Лишь родится, уже и плачет, и всю жизнь, будучи близким к смерти, проводит оную в болезнях, и скорбях, и сетованиях. Когда же радостное узрит утро и освободится от всякой болезни, и печали, и воздыхания? Не по нощи ли смертной, когда прейдет от смерти в живот вечный, где нет вечера, но все день. Конечно, есть радость и теперь, но она более искушение человеку на земле, нежели подлинная радость. Хочется кому усладить себя приятным благополучием века сего и порадоваться о благосостоянии своем, но какая житейская сладость печали не причастна? Какое благополучие бедствию не подлежаще? Все приятное соединено с противным, и потому нельзя не страдать человеку, стяжавающему временное благо. Чтоб меньше страдать и не лишаться удовольствия временного, надобно содержать себя в равнодушии: в радости не слишком восхищаться, а в печали не весьма печалиться (преп. Моисей).

Не без причины Православная Церковь велегласно воспевает: Благовествуй, земле, радость велию. Хвалите, небеса, Божию славу. Благовествуй и ты своим N. эту радость с хвалою Божией славы. Да и сама нерассудно не предавайся печали, твердо помня, что это твое главное искушение, которым враг старается отравлять твою душу и делать чрез это препинания разные на твоем пути. Святой Иоанн Лествичник пишет, что безвременная и неуместная печаль, и особенно вышемерная, делает душу дымоватою. А сама знаешь, что как видимый дым разъедает очи телесные, так невидимый мысленный дым и мрак печали повреждают очи душевные (преп. Амвросий).

Написала ты, что иногда бывает отрадно на душе, а иногда нет. Так и со всеми людьми бывает, потому что в теперешней временной жизни ничего постоянного нет (преп. Иосиф).

Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем (преп. Никон).

В затруднениях, недоумениях и всех обстоятельствах ближайшее средство и верное к пользе нашей — одно обращение ко Господу и возложение на Него всей печали и попечения. Притом надобно молить Бога о тех, с которыми предлежит дело, и все уладится хорошо. Господь просвещает всякого человека, грядущего в мир, и дает мир душам нашим. Уныние же и печаль бесполезны в деле, требующем мужества (преп. Моисей).

Недужных братий, сколько можно, поддерживать всеми мерами, а более всего возлагать на Господа печаль об них, ибо где человеческие средства не успеют ко благу и исправлению других, там ожидать от Господа со упованием, да исправятся стопы человеку. Богу бо все возможно. К Нему взор души нашей да обращается с молитвою о всех и каждом (преп. Моисей).

Если некому открыть свою душу — Господу Богу возвестите печаль вашу (преп. Никон).

За О. М. первое дело ко Господу молитву приносить с возложением всей печали на Него, да созиждет Он душевное его устроение, и употребить все позволенные способы к исправлению его и обузданию. Если он окажет соответственное, благодарение Богу, а если неисцельным пребудет, то предложить ему, пусть <идет> куда он изволит, чтоб не представлять начальству дурных качеств его и избавить от повреждения других немощных братий (преп. Моисей).

...Печальными выражениями наполненное ваше писание получил, и по человечеству сострадательность довольно коснулась моего пресквернейшего сердца; очувствовавшись в здравый рассудок, и вспомнил, что бедственно безмерно печалиться и безвременно убивать себя, но всячески должны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете (преп. Лев).
 

Пища

Что же касается до пищи... — предлагаемое с воздержанием употреблять во славу Божию, а для чревобесия не изыскивать излишнего (преп. Лев).

...Пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так, чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили касательно пищи три степени: воздержание, чтобы после принятия пищи быть несколько голодным; довольство, чтобы не быть ни сытым, ни голодным; и сытость, чтобы есть досыта, но без некоторого отягощения. Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, — здоровый и больной. Для последнего трудно принимать пищу один раз в день (преп. Амвросий).

Пищу вкушай смотря по голоду, а не по тому, как смотреть будут (преп. Амвросий).

Касательно употребления пищи в посты, не позволенной Церковью, я не могу дать вам разрешения настоящего. А когда будете употреблять оную, то принимайте в виде лекарства, от доктора предписанного, а после о сем приносите покаяние пред духовным отцом, и получите от него разрешение. Дозволять не позволенного Церковью мы не можем, а разрешать по содеянии кающимся дана власть от Бога, только не имейте никакого смущения, а успокаивайтесь духом (преп. Макарий).

Быв вынуждены <по болезни> употреблять пищу в неразрешенные дни, вы оную принимайте как лекарство, не произвольно за сластолюбие, а принужденно во врачевство, и при исповеди непременно должны исповедать духовнику и принять от него разрешение, и быть спокойными (преп. Макарий).

...Слышу, что касательно пищи нет у вас настоящего порядка. Следует в простые дни готовить только три пищи: холодное, щи и кашу, или — щи, суп картофельный и кашу, и в праздники четыре пищи — холодное, щи, лапшу и кашу. Есть в вашей стороне какое-то растение кукуруза, нельзя ли ею по временам заменять кашу, чтобы далеко не отступать от монастырских правил, и арбузы не всегда в трапезе подавать, а по усмотрению, в праздники или еще при каком случае (преп. Амвросий).

Пишете еще, что вы давно перестали есть мясное. Начинание это не к пользе вам, потому что подает повод к гордости. В житии преподобного Иоанна Лествичника сказано, что он вкушал, хотя и помалу, но всякую пишу, не возбраненную уставом монашеским, и прибавлено, что сим премудро сломлял рог гордости и кичения. Поэтому советую вам вперед употреблять, во славу Божию, пищу мясную, вместе с семейством вашим, как и все мирские благочестивые христиане употребляют, кроме среды и пятка и постов, по правилам церковным, разумеется, умеренно и с воздержанием и благодарением, во смирение возносящегося помысла, внушающего вам ложную святыню, от которой да избавит нас Господь (преп. Макарий).
 

Плоть

Человека плотяного сотворил Бог, во-первых, для того, чтобы человек смирялся, памятуя, что тело его создано из земли и в землю должно обратиться; во-вторых, для того, чтобы человека плотяного можно было помиловать, как немощного (преп. Амвросий).

Поведение в церкви

Молиться не забывай. Помни русскую пословицу: без Бога ни до порога. Постоянно держи Иисусову молитву. И в церкви стой или сиди молча, а не будешь слушаться, ни одного словечка никогда не буду писать. До страсти не люблю кощунниц, не уважающих Святой Церкви. Да ведь этим безумным бесчинницам и извинения-то нет никакого: ну там поел, выпил лишнее — тут природа просит, или там проспал, а то говорят, смеются в церкви — ну кто их тянет за язык. Повторяю, благоговей к Святой Церкви, общей Матери нашей (преп. Анатолий).

Стоя в церкви, должно слушать внимательно пение и чтение церковное и, кто может, не должен оставлять при этом и молитвы Иисусовой, особенно когда нехорошо или невнятно слышно чтение церковное (преп. Амвросий).

Говорить, стоя на церковных службах, или обзирать глазами по сторонам не только неприлично, но и прогневляет Господа невниманием и бесстрашием. Если не можем мы душевно, то по крайней мере телесно и видимо да держим себя благоприлично. Телесное и видимое благоприличие может приводить нас к благому устроению внутренних помыслов. Как Господь прежде создал из земли тело человека, а потом уже вдохнул в оное бессмертную душу, так и внешнее обучение и видимое благоприличие предшествует душевному благоустроению, начинается же с сохранения очей и ушей и особенно с удержания языка, так как Господь в Евангелии глаголет: «твоими устами буду судить тебя» (Лк. 19, 22), то есть что мы часто от невнимания говорим то, за что более всего и прежде всего будем судимы. Говорить многое очень легко и удобно, а приносить в этом покаяние весьма неудобно (преп. Амвросий).
 

Подозрение

Ты начала писать об одном грехе своем, происходящем от подозрения, и не докончила. Может быть, ты и ошибаешься в своем мнении, напрасно имеешь подозрение, ибо этому многие есть примеры, а особо в ревности; враг старается показать то, чего совсем и нет, омрачает глаза так, что и движения и слова все кажутся подозрительными. Это он делает, чтобы возмутить и произвести раздор; от чего да избавит тебя Господь... (преп. Макарий).

З.Т. пишет, что И. видеть не может: может, это и на тебя отнесется. Мы все немощны, и когда станем разбирать людей, то едва ли найдется человек с совершенствами; также и о других удаляйся зазрения, довольно свои немощи видеть... Когда же попустим себе иметь зазор, то не только дела судим, но по движениям и о мыслях заключаем, а враг уже готов и белое черным представить (преп. Макарий).

Собственным своим опытом ты испытала и испытываешь, как тяжело нести притеснение по одному подозрению. Помни это, и не забывай, и остерегайся действовать без испытания и исследования (преп. Амвросий).
 

Покаяние

...Покаяние тогда только истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, коими прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных и раскаивается, и удостаивается прощения благодатью Христовою чрез разрешение священнослужителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то сие не есть покаяние, а даже и опасное, чрезмерное и безрассудное упование на благость Божию, которое так же, как и отчаяние, в равной мере судится пред Богом (преп. Макарий).

Покаяние, говорю, не тогда только, когда придешь к духовнику на исповедь, но имей всегдашний залог оного в сердце своем, памятуя грехи свои, о которых ты кратко воспомянул; чувствуя, кого ты оными оскорбил, удобнее востягнешься <удержишься> от повторения оных (преп. Макарий).

..К смерти мы всегда должны готовиться покаянием, действительность коего измеряется не числом поклонов, а сердечным усердием. Помни, что «жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50, 19), и потому, когда не исполнишь правила, по слабости ли сил или по другой какой причине, заменяй сей недостаток самоукорением и смирением... (преп. Макарий).

Пишешь ты, что живешь во всяком нерадении и много грешишь, а покаяния не имеешь, других осуждаешь; поэтому ты еще не ощутила того в чувстве сердца, что ты грешна, а только языком произносишь сие слово. Постарайся в чувстве сердца иметь себя грешну, от сего стяжешь и смирение, не станешь других судить, а паче не подлежащих твоему суду, стяжешь и покаяние с умилением... (преп. Макарий).

Взывая к Богу с покаянием о грехах своих, нельзя опасаться впасть в прелесть, но мысль, будто бы сим делаю одолжение Богу, должно отвергать и далеко отгонять от себя. Кающийся грешник смеет ли когда о сем подумать, когда он ищет и ожидает милости от Бога, подобно мытарю, блудному сыну и блуднице? Они смиренно были проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и очей возвести на небо или нарещися сыном, и в таком положении Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их (преп. Макарий).

Писать все надо, и плохое, и доброе, и искушения, и утешения, это и есть истинное откровение. Покаяние надо всегда приносить и вечером, и еще лучше по совершении греха (преп. Иосиф).

Покаяние тогда истинно, когда после него все усиленно будешь стараться уже жить как должно, а без этого оно мало действительно, если каешься лишь бы проговорить о грехах, а жить по-старому (преп. Иосиф).

Когда видишь, что не исправляешься, а только прилагаешь грехи к грехам, то надо стараться приносить в них покаяние. Спеши открывать язвы душевные пред Господом и ищи разрешения и прощения. И если по прощении опять в то же впала, опять прибегай к покаянию, и так до конца. И Бог, видя твой труд, твое покаяние, не оставит тебя без Своей помощи и милости. Если Он нам завещал прощать кающемуся брату седмьдесять раз седмерицею, то не больше ли Сам подаст нам прощение, когда мы прибегнем к Нему с покаянием. А что страсти не отступают, то сие по смотрению Божию. Пишут святые отцы, что страсти и падения смиряют человека, приводят его в сокрушение сердечное и тем привлекают ему Божие милосердие (преп. Иосиф).

В словах самохваления и самооправдания всегда кроется непокорность и гордость, чего отвращается Бог. По согрешении немедленно надо «бежать», скажешь: куда же? — К тихому пристанищу сердечного покаяния. Каждый вечер перед сном выскажи Богу Сердцеведцу все свои погрешности, соделанные в деле, слове, в помыслах, и верь, что Бог принимает твое сердечное покаяние. При этом старайся сокрушать свое сердце памятью внезапной смерти (преп. Иосиф).

Конечно, надо всеми силами бегать и удаляться греха, ибо если мы будем сами по своему нерадению впадать в грехи, то заслужим только большее осуждение. А в случающихся невольно или по нашей немощи, да будем очищаться покаянием. Избегай гордости, ибо она бывает причиной многих и лютых падений. Смиряйся, укоряй себя, считай себя последнейшей и хуже всех, не осуждай никого, то и милость Божию получишь. С сестрой принуждай себя помириться, так нехорошо жить (преп. Иосиф).

Бог будет судить о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. В оный день Бог будет судить нас не о псалмах, не за оставление нами молитвы (так и когда-либо правила), но за то, что не покаялись! Велия бывает радость Ангелам на небеси о едином грешнике кающемся. Будем же молиться: «Господи, помилуй. Господи, даруй ми смирение и кротость». Или же: «имиже веси судьбами спаси меня, Господи!» И Господь по милости Своей помилует и спасет нас всех Своею благодатью. Каждый день и каждый час клади начало ко исправлению, и Бог милости, человеколюбия и щедрот подаст и нам руку Своей помощи, как Петру, святому апостолу, утопающему в волнах морских (преп. Иосиф).

Старайся прежнее забывать да приноси покаяние пред Богом. Если что не исповедано имеешь из прежней жизни, то надо исповедать духовнику на исповеди, а то все будешь вспоминать оное (преп. Иосиф).

Пишешь, что во всем неисправна. Надо покаяние всегда приносить Господу в своих неисправностях и понуждать себя к исполнению заповедей Господних и монашеских обетов. При этом же надо зазирать себя в неисправности, и считать себя хуже и грешнее всех, и смиряться пред Господом в сердце своем. Смирение заменяет недостаток дел (преп. Иосиф).

Все человечество можно разделить на две части: фарисеи и мытари. Первые погибают, вторые спасаются. Берегите это сознание своей греховности. Это — самое драгоценное перед Богом. Что спасло мытаря? Конечно, сознание своей греховности: «Боже, милостив буди мне грешному!» Вот эта молитва, которая прошла уже почти два тысячелетия. Но смотрите, мытарь сознает себя грешным, но в то же время надеется на милость Божию. Без надежды нельзя спастись... Господь сказал: «Я пришел спасти не праведных, а грешных...» (Ср.: Мф.9, 13). Кто здесь разумеется под праведниками? Это, конечно, относится и к человекам, не сознающим своей греховности, но все-таки грешным (преп. Варсонофий).

Вы знаете, какая у диавола тактика? Вам это надо знать. Он, зная, что какой-либо человек имеет грех более или менее тяжкий, старается, чтобы человек в нем не покаялся. С этой целью он всячески умаливает степень тяжести греха, внушая такие мысли: «Это не важно, Бог тебе это простит», — и тому подобное. И даже старается, чтобы человек забыл об этом грехе. Но когда этому человеку удается как-либо исповедать духовнику на исповеди грех, то диавол всячески увеличивает тяжесть греха, внушая, что грех этот настолько велик, что Бог даже никогда не простит. И старается привести человека в уныние и отчаяние. Видите, как хитер враг. Он отлично знает, что исповедью смываются все грехи, поэтому и не допускает человека до исповеди, а если он исповедуется, то враг всячески смущает... (преп. Варсонофий).

«Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс.117, 18). Для чего же? Чтобы мы покаялись. И остепенились. А мы с тобой так, кажется, и сгнием бессознательно. Нам все-то мгла страстей не нравится. Поди ты. Нам бы все Солнце Правды сияло, а люди за это молились бы, постились. Люди бы смирялись, а мы бы смеялись. И утешение нам все-таки подавай. Неразумная послушница: да в этом-то весь и секрет, чтобы потомить-то нас. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется», говорит Святое Писание (2Кор. 4, 16) (преп. Анатолий).
 

Покой

Когда хочешь получить истинный покой душевный, то послушай Господа, заповедавшего нам: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29). Видишь, чему более повелевает Господь научатися — смирению и кротости, которые только могут нас успокоить, но наука эта не от одного раза и не в один день или год приобретается, но многим временем, понуждением себя и помощью Божиею (преп. Макарий).

...Когда смиришься, и получишь мир и успокоение... (преп. Макарий).

...Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг получить спокойствие — это отнюдь не возможное дело; когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой, ибо и Господь повелел учиться от Него кротости и смирению, для обретения покоя (Мф.11, 29) (преп. Макарий).

...Мы, осуждая других, себя мним нечто быти и лишаемся спокойствия; вы знаете Господнее слово: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29), то если не имеем спокойствия душевного, значит, не имеем смирения и кротости (преп. Макарий).

Вы желаете спокойствия и мира душевного, но никак не можете его достигнуть. О! это великий дар Божий, и Сам Господь указал нам, где искать оного... (Мф.11, 29). А к достижению сего необходимо нужны искушения и скорби, как и Сам Господь, прежде крестной смерти Своей, много пострадал и претерпел: был укоряем, досаждаем, уничижаем, и нам оставил Собою образ, да последуем стопам Его... Еще скажу вам: мир и спокойствие есть великая награда, но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы — духовные воины —- должны прежде претерпеть многие искушения и скорби со смирением, обвинять себя, а не других, и умалив (таким образом) страсти наши, т. е. победив их, а паче гордость и возношение, гнев, ярость и проч., тогда и сего дара удостоимся — мира душевного (преп. Макарий).

Из двух писем ваших вижу, что вы все находитесь в малодушии и скорбях... да что же делать? Куда от них укрыться? «И ново небо и землю нову аще бы могли устроить, и тогда покою обрести не возможем». Он обретается в смирении и кротости, по словеси Господню (Мф.11, 29) (преп. Макарий).

...Эту мысль отложи, что другим предоставлен покой, а тебе только нет. Какой покой? Хоть на небо занеси без смирения, не обрящешь покоя, и там страсти не дадут покоя. Веруй сему и старайся здесь их исторгать... (преп. Макарий).

...Мы ищем покоя, а оный нам не на пользу. Покой обретается в кресте и в предании себя воле Божией, и пока страстями боримы и плохо на них вооружаемся, то покоя нельзя обрести (преп. Макарий).

Ты пишешь, что в это время занималась книгами и прочее, «забыв, что есть люди», но не мни, чтобы эта твоя тишина была благонадежная, а предварившая настоящее волнение. Ведь и море во время тиши предвещает бурю и волнение, а твоя тишина и не могла быть прочна, сокрытым бывшим внутрь тебя страстям и непобежденным (преп. Макарий).

Ты пишешь, что теперь во всем покойна, и опасаешься, будет ли от сего польза? Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего, Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучались в брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения, до которого ты еще далека (преп. Макарий).
 

Помощь Божия

Все же наши дела ничто без помощи Божией, и то, что я к тебе пишу, не поможет без твоего произволения и без вышней помощи. Святой апостол Павел пишет: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор. 3, 6) (преп. Макарий).

Ты пишешь, что выше сил твоих скорбь твоя и ты не можешь понести оной, это правда. Но зачем же забываешь слова Спасителя нашего Иисуса Христа: «невозможная у человек, - говорит Он, - возможна суть у Бога» (Лк. 18, 27); «без Меня,- говорит Он паки, - не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Так, действительно, и бывает. Когда человек оставляется самому себе, то никакой скорби понести не может: все выше силы его, а когда получит помощь от Бога, то скорби делаются удобоносимыми и даже незаметными... (преп. Макарий).

...Не малодушествуй: верь, что Господь, пославый тебе крест сей, зрит твои страдания и укрепляет, а иначе не могла бы и понести; ежели бы не содействовали страдания твои твоему спасению, то не были бы и посланы. Бог Всепремудр, Промыслитель, Всеблаг, Всемилостив, и одним словом сказать: «Бог есть Любовь» (1Ин. 4, 8), и сия-то Любовь желает твоего спасения и содевает, обветшавая дебельство плоти и ветхого человека, обновляет духовного и нового человека (преп. Макарий).

...Господь Сам близ вас, Он вас укрепляет, помогает и даже утешает во время благопотребно. Как бы вы могли переносить скорби и головную боль свою, если бы не Господь помог и укрепил? Будете достойны и будет вам полезно, то и там Господь расположит к вам какую-либо мать или сестру, а <от> скорбей нигде не уйдешь, куда ни пойди, везде они усрящут, тако Господу устрояющу (преп. Макарий).

...Поползновения ваши, о коих вы пишете, обыкновенно случаются попущением Божиим для познания немощи нашей человеческой, мы никакого доброго дела не можем творить без помощи Божией, а когда думаем, что будто что-либо сделали угодное Богу, то от самого сего мнения уже дело наше Богу не угодно (преп. Лев).

Не унывай! Господь близ. Тому возвещай все печали и недоумения. Где недостает человеческого пособия ко вразумлению, там Божия помощь непосредственно подает мысль благу, когда обращаемся к Нему, как дети к Отцу (преп. Моисей).

Надобно не забывать псалма об избавлении от стрелы, летящия во дни, и проч. Господь Всеблагий да покроет нас от всех видимых и невидимых наветов вражиих милосердием Своим! (преп. Моисей).

Пользуйтесь вниманием, по святых отцев учению, храня ум от помыслов безместных. Легчайшая бо победа в начале прилога призывать имя Иисусово, чем и спасайте свои души от всех противных мечтаний. Впрочем, я уповаю, что вы сами увидите полезное, и уразумеете вредное, и призыванием в помощь свою Бога уклонитесь от зла и сотворите благо (преп. Моисей).

Во всех... делах требуется человеку помощь Божия. Старец говорил: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс.126, 1). Это значит: если Господь не благословит что, то напрасны будут труды, «напрасно бодрствует страж» (Пс.126, 1) и ничего не устережет, и напрасно человек тот будет рано вставать, — не пойдут дела его без благословения Божия (преп. Амвросий).

Тогда Господь начинает являть свою силу, когда увидит, что все человеческие средства к поданию помощи нуждающемуся в ней человеку истощены (преп. Амвросий).

Не беспокойся много о устройстве своей судьбы. Имей только неуклонное желание спасения и, предоставив Богу, жди Его помощи, пока не придет время (преп. Амвросий).
 

Помощь родным

К сему, вас еще опечаливает и то, что родным своим не можете вы ныне помогать деньгами? Но и эту печаль возложите вы на Бога, Который лучше вашего видит их нужды и может более вашего утешить их в нужде, а наше пособие им должно состоять в усердной молитве об них (преп. Антоний).

Когда я сказала батюшке о моих бедных родных, которым помогаю и которые привыкли уже от меня ждать и получать, он сказал: «а если у тебя нечего дать, то так и скажи, — нет у меня». На мое же замечание, что хотелось бы иметь побольше, чтоб могла раздавать, он воскликнул: «А гордость-то! — она тут и была. Знаешь, как богатому трудно войти в Царство Небесное» (преп. Амвросий).

Жаль очень, что у них <родных> нет религии, а без оной доброта фальшивая. Ты никакой не в силах сделать в сем деле помощи, предоставь это Промыслу Божию, могущему обратить их на истинный путь. Пекись о своем спасении и молись о них Господу просто: «помилуй их, Господи» (преп. Макарий).

 

Помощь святых

...Пишешь о затруднительном положении брата твоего. Пусть он и невеста поусерднее и с верою прибегают ко святителю Спиридону, чтобы за его святые молитвы Господь помог им продать имение за настоящую цену. Были не так давно примеры, что прибегающие к святителю Спиридону по его молитвам выходили из затруднительного положения, когда их прижимали и хотели купить <имение> за дешевую цену. Являлись неожиданные покупатели и покупали дома или имения за настоящую цену (преп. Амвросий).

Приветствую о Господе скорбного А. И. Ему полезно в болезни от душевного потрясения прибегать к целебнику Пантелеймону и преподобному Моисею Угрину, а в деле по фальшивым векселям на него полезно ему бегать к Святителю Николаю, священномученику Фоке Иоанну Воину (преп. Амвросий).

Как скажешь: «Вси святии, молите Бога о мне!» — так все святые воскликнут на небе: «Господи, помилуй!» — и будет тебе приобретение (преп. Нектарий).

Говорил <старец>: «Премудрость созда себе дом, а потом она сказала: кто неразумен, обратись сюда! И скудоумных приглашала: идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, еже растворих вам, и просите разума ведения». — <Сестра Н.> сказала: «Батюшка! чрез кого же нам просить, как не через вас?» Старец ответил: «И сама проси; ты вспомни, — двенадцать апостолов просили Спасителя за жену Хананеянку, но Он не услышал их, а сама стала просить, упросила» (преп. Амвросий).

Окончательно ничего не предпринимайте, не отслужив молебна Спасителю, Матери Божией и всем святым. Если духом будете покойны, то намерение можете приводить в исполнение, если же страх и боязнь по болезни почувствуете, то не следует (преп. Анатолий).

Обращаться за помощью к покойным старцам и вообще к непрославленным святым надо так: «Со святыми упокой, Господи, душу (имя рек) и его святыми молитвами помилуй нас» (преп. Никон).
 

Помыслы

Помыслы стужающие и беспокоящие имеют многое различие: прилог, или приражение помысла, не имеет греха, но есть искус нашего самовластия, к чему оное преклоняется — к ним ли, или к сопротивлению им, а когда бывает сосложение и сочетание с оными страстями, считается грехом и подлежит покаянию. Не в силах будучи сами противиться оным, должно прибегать к Богу, повергать свою немощь и просить Его помощи, просить и Матерь Божию о помощи на оные. Когда кто одолеваем бывает помыслами, то это знак, что предварила гордость, и потому надобно чрез оные более смиряться (преп. Макарий).

Ты не понимаешь, как это: «побеждать и побеждаться от нас зависит»? А как же иначе? приходит прилог какого помысла скверного; в твоей воле состоит принять оный или отвергнуть; когда сочетаешься с ним и сложишься, то уже пленилась и стала побеждена, а когда отвергла прилог, то победила... (преп. Макарий).

Сопротивляйтесь первому прилогу мысленному, сокрушайте младенцы вавилонские, пока они еще младенцы — молитвою и смирением, а когда возрастут, то будут исполинами и трудно им сопротивляться (преп. Макарий).

О помышлениях же ваших святой Давид в книге псаломстей пишет так: «весть Господь помышления человеческая, яко суть суетна» (Пс.93, 11). А посему и за грех не ставьте их, о чем я и лично вам говаривал, но вы привыкли беспокоиться по-пустому (преп. Антоний).

В рассуждении частого разговора вашего с помыслами своими также не должно смущаться вам и приходить в уныние, ибо помышления таковые, кажется мне, не больше, как сонная греза. Некоторые люди бредят только ночью в глубоком сне, а мы с вами грешные часто бредим и наяву... Врачевство на сие одно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную и силою креста Твоего огради моя помышления от суетного и душевредного парения!..» (преп. Антоний).

Что мрачные мысли нередко беспокоят вас, не смущайтесь, ибо мрачные мысли, как осенние облака, одни за другими находят и затемняют свет, но они и проходят, и небо остается чисто и приятно. Так и мысли наши побродят, побродят по белому свету, и ум усядется на своем месте, тогда и тихо, и весело бывает на душе. А уму нашему от скитания семо (сюда) и овамо (туда) много способствует краткая, но часто повторяемая молитва Иисусова, к которой даруй вам, Господи, приобрести навык, и тогда ясные дни настанут для вас (преп. Антоний).

В последнем письме своем описываете вы о горьком и гордом помысле о муке вечной, и противник представил, что вы премудрее и справедливее Бога в своих суждениях! Видите, куда он вас поднял, — выше облак! Таких помыслов со смиренными не бывает, а вы страждете за превозношение свое и за многомыслие, ибо вы привыкли разговаривать сами с собою и думаете переспорить помыслы, но они отражаются молитвою Иисусовою и молчанием в мысли своей. Что делать, всякому человеку дан свой крест, который и должен он безропотно несть, ибо и сии негодные помыслы должны служить уроком к нашему смирению, а не кичению, ибо мы без Бога, своими силами, и с мухами не сладим (преп. Антоний).

...Тревожные мысли — хуже всего, коих и должно опасаться всегда (преп. Антоний).

А что вы в домашней молитве своей, а иногда даже и в церковной, ощущаете разные мысли и рассеяние, то это бывает так иногда невольно, а иногда и произвольно. Например, в Москве и Санкт - Петербурге почти беспрерывно проходят мимо окошек разносчики с разными мелочами и кричат: «купите, купите! продаю очень дешево». Чтобы не проходить им и не кричать, это не в нашей воле, а остановить их и вступить в разговор с ними и в рассматривание разносимых мелочей, это в нашей воле, и мы не без убытка бываем, когда купим у них что. Так должно разуметь и о мыслях. Чтобы они не приходили, это не в нашей воле, а разговаривать с ними в нашей, т. е. если усладимся нечистым воображением, от чего да сохранит вас Господь! (преп. Антоний).
 

Пост

Соблюдение постов и постных дней необходимо нужно. Это не человеческая выдумка, а содейством Святаго Духа постановлено и узаконено Церковью и Соборами, а основание и Глава Церкви Сам Господь наш Иисус Христос. Он Церковь Свою облек такою властью, что, ежели кто преслушает Церковь, «будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18, 17), а еще сказал к Апостолам и в них к пастырям: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк.10, 16). То только одно покаяние может примирить нас с преступлением сим, а когда с презрением делается, то уже я и не могу ничего сказать (преп. Макарий).

Желаю вам подвигом добрым подвизаться, «поститься духовно и телесно, постом приятным, благоугодным Господеви»: затворяйте двери кельи от людей, дверь языка от глаголания и дверь сердца от лукавых духов (преп. Макарий).

Воздерживаясь от брашен, должны воздерживаться и от страстей (преп. Макарий).

В прибавлении правил на пост я с вами не согласуюсь, при слабом вашем здоровье, да и потому, что вы печетесь о выполнении только количества, а о качестве не имеете попечения; в оскудении обоих смирение да заменит оные. А при оных когда нет благоухания смирения, то нимало не воспользуется ими (человек), но тщеславием и мнением еще и вред приимет (преп. Макарий).

...Многоалчущей не надо быть, а употребляй пищу за обедом умеренно, ужин оставлять совсем не надо, наблюдай тоже воздержанность и ешь менее обеда (преп. Иларион).

Святая Церковь гласит: пост есть не брашен ошаяние (удаление), но злых отчуждение, удержание языка от празднословия и пересудов, охранение от раздражительности, похоти отложение и лжи и льсти удаление. И кто так постится, того пост приятен бывает Богу... (преп. Антоний).

Спрашиваете меня грешного, как вам поступить с молодыми сестрами относительно говения в сем посту, и прибавляете, что прежде — и рясофорные, и послушницы — все говели. Скажу вам на это, Матушка: держитесь прежнего порядка. Если по случаю работ нельзя говеть по целой неделе, то пусть говеют хоть по три дня, и не все вдруг. Тайны Пречистые — преднебесные суть пища и питие душ человеческих. Не давайте же своим овечкам долго томиться гладом духовным (преп. Иосиф).

Учительница ваша Евдокия не решилась кушать в пост рыбу. Это хорошо — легче на совести (преп. Иосиф).

И кровожадные звери, и ястреба хищные, и сколько еще невинных животных малых и великих, и какие неисчислимые тысячи их — тоже постятся. Волки, говорят, иногда по неделе не едят и больше. Нам ли, христианам — наследникам сущим Вечного Царства, не поститься? А теперь самое приличное время. Се время благоприятно. Се день спасения. «Время веселое поста, темже чистоты световидныя, и любве чистыя, молитвы светозарныя, и всякия иныя добродетели насытившеся богатно, светло возопиим: Кресте Христов всесвятый, возрастивый сладость жизни, всех чистых сердцем тебе поклонимся сподоби нас!» Ведь не есть хлеба и не пить воды или чего иного не есть еще пост, ибо и бесы не едят и не пьют совершенно ничего. И все-таки злы и Богу ненавистны. Нам же пост есть (как поет Церковь) злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих отчуждение — пост истинный есть и благоприятен (преп. Анатолий).

Ежели... поститься, то Бог тебе благословит не есть ничего в Великую Пятницу. — Во всех твоих грехах и поползновениях Бог да простит тебя и разрешит, и я тебя прощаю и разрешаю (преп. Иларион).

Пишешь, что прежде употребляла пищу в Великую Пятницу, и несмотря на это изнемогала от поста, теперь же, благословившись от меня, совсем ничего не вкушала в Великую Пятницу и не чувствовала ни слабости, ни головной боли, и приписываешь это мне. Не от меня это, а по твоей вере Господь тебе помог и укрепил... (преп. Иларион).

Посты непременно надо соблюдать, в среду и в пятницу, и весь Великий пост. Вот теперь Страстная неделя, и ты непременно постись... Непременно постись! (преп. Анатолий).

...Задерживай себя от снеди и пищи сколько можно и старайся кушать умеренно легкой и известной вам пищи (преп. Лев).

А что вы вопрошаете мою худость и просите моего недостойного благословения, дабы вам единожды в день есть в вечер сухоядение, то и на сие заочно моих сил недостает о сем сорассудить, не знавши потонку ваших там дел и между собой с сестрами... Но только, хотя вы несколько и заметили, что от такового пищеупотребления бывает вашим чувствам и телу движениям облегчение, но, однако, хотя я и согласую с сим, но не дерзаю един соизволить вам на сие. Но проси Матушку, ей вы там виднее и ваши сообращения, и ежели ей Бог возвестит и попустит, то и я благословляю, и ежели же после усмотрите, что вы сим будете вредиться (то есть гордиться), то она, и не относясь со мною, может вам и паки сие оставить... Я не знаю, что для вас тяжелым покажется, что не досыта наедаться, а <как> видно из многих святых, что наиболее советуют употреблять и алкать... и утверждают за полезное, но и вашей меры не опровергают... Но как выше сказано, Матушка поблагословит, так и располагайся... (преп. Лев).

На вопрос: «Не все ли равно Богу, какая пища?» — старец ответил: «Не пища имеет значение, а заповедь, Адам изгнан из рая не за объедение, а за вкушение только запрещенного. Почему и теперь в четверг или вторник можно есть что хочешь и не наказываемся за это, а за среду и пятницу наказываемся, потому что не покоряемся заповеди. Особенно же важно тут то, что чрез послушание вырабатывается покорность» (преп. Амвросий).

Очень рад, что служащие у вас стали почитать среду и пятницу, не нарушая правила Церкви о посте. Примеры немцев и других иностранцев ввели в заблуждение русских православных не уважать поста, уверяя, что в пище мало греха или совсем нет греха. Если бы это было справедливо, то Адам и Ева не были бы изгнаны из рая за вкушение плода от запрещенного древа, а древо это было смоковница. Но сила греха состояла не в плоде древа, а в запрещении и преслушании. Так и теперь грех не в пище, а в запрещении и преслушании правил Церкви (преп. Амвросий).

...В последнем письме есть опять прикровенная затея непостоянства и своеволия, именно не являться в некоторые дни за трапезою, ради поста. — Подражай лучше пре подобному Феодору Студиту, который ежедневно был за трапезою, но между тем был постник (преп. Амвросий).

В письме пишешь, что на сырной неделе ты пребывала в таком, по твоему мнению, благоугождении Господу, что и на полчаса тебе было тяжело заняться чем-либо, кроме памяти о Господе и чтения святых книг. На первой же неделе поста, после такого твоего духовного утешения, наступила сильная плотская брань, а потом томление душевное. Спрашиваешь меня: отчего это могло случиться? Причины сему сама ты выставляешь в письме своем. Первое: безрассудное сомнение и смущение, что не вынесешь поста как должно, а потом ропот на Господа. Святой Исаак Сирин пишет, что все немощи человеческие терпит Бог; человека же ропщущего не терпит, чтобы не наказать его. Вторая причина восставшей на тебя этой брани — самочинный пост. Пока жила ты сама по себе, что ты ни делала, по нужде все сходило с рук: Господь снисходил бестолковому твоему усердию и безрассудству. Если же иметь духовное отношение к кому-либо, то уже не следует по своей воле проходить или брать на себя безрассудные подвиги, вопреки полученного благословения или совета, и этим не только нельзя угодить Богу, но такое самочиние не остается безнаказанным, а навлекает на человека искушение. Описываешь, как прежде в подобном случае пост тебе помог, и просишь благословить тебе взяться опять за то же, если брань не отойдет. — Святой Иоанн Лествичник пишет: «кто одним воздержанием брань сию укротить покушается, тот подобен плывущему одною рукою и хотящему выплыть из моря», а вот указано в другом месте им настоящее средство: «если сопряжешься с послушанием, то тем самым от нее (т.е. брани плоти) разрешишься; если стяжешь смирение, то тем отсечешь главу ее». А у тебя пост соединен с высокоумием и преслушанием: какая же может быть от того польза? При слабом твоем здоров безрассудные и самочинные подвиги могут только до конца расстроить тебя и сделать ни к чему не потребною, а от брани можешь получить облегчение только смиренным покаянием и смиренным призыванием помощи Божией, при послушании и умеренном воздержании (преп. Амвросий).

Цель поста

...Приблизился и почти наступил пост; как же мы будем поститься? Чувственного поста от брашен не можем сохранить так, как сохраняли оный отцы наши и учители, но хоть бы и сохранили оный, то что воспользует без поста духовного, о котором Церковь нам воспоминает: «постимся постом духовным, благоприятным Господеви» и прочее (стихира Триоди). Итак, надобно стараться, воспоминая свои грехи: во-первых, иметь «сердце сокрушенно и смиренно» (Пс.50, 19), не внимать чужим недостаткам и не судить оных, а более внимать своим страстям и не допускать происходить оным в действие (преп. Макарий).

Пищу употребляйте, во славу Божию, могущую укреплять ваш телесный состав, положенную уставом Церкви приличествующим временам мясоястий и постов, не слушайте советующих вам противное — удаляться пищи и пития. Мы должны быть, по учению святых отцев, не телоубийцами, но страстоубийцами, то есть истреблять в себе страсти: гордости и тщеславия, плотских похотей, сребролюбия, гнева, зависти и злопомнения обид ближних и прочее, а насаждать в себе: любовь, кротость, смирение, милость, терпение и прочие христианские добродетели, молитвою укрепляемые (преп. Макарий).

Кушайте же, во славу Божию, все предлагаемое вам без сомнения. А вместо сего положите вы хранение устам своим от празднословия, смехословия и осуждения. Это будет выше вашего поста (преп. Антоний).

Мир тебе и благословение Божие! Поздравляю тебя с постом и желаю провести сие веселое время, как будем петь на 2-й неделе поста — в радости духа и утешении. В церковь, при твоей немощи, не крепко себя насилуй, Бог с немощного не взыщет. А если будешь держать молитву Иисусову во время службы дома, то это тебе полезней. Посты, поклоны, труды даются для усмирения волнений плоти, но немощному они вредят, ибо делают его бесполезным и негодным ни для чего. Святой Василий Великий учит, что мы не должны быть плотоубийцами, а страстоубийцами, а сему помогает более смирение и сознание своей немощи (преп. Анатолий).

...Воздержания... не в том сущность и сила, чтобы пищи не кушать, но да ижденет от сердца всякое памятозлобие и сему подобное; вот в чем истинный пост, и какового от нас паче всего требует Господь (преп. Лев).

Польза поста

...А угостила вас постными щами, — показались невкусны, а если вспомним, какую трапезу имели святые отцы скудную, то и будем довольны. Скудная пища огорчает плоть, но оживляет дух; что ж делать, когда мы далеко удалились от того пути? только терпением и смирением должны иметь надежду на человеколюбие Божие и просить, да имиже весть судьбами спасет наше убожество (преп. Макарий).

...От невоздержания всякое зло происходит... Пост возбуждает к молитве, как-то особенно ненавистен врагу: приходят ко мне на совет и на исповедь, между прочим, советую соблюдать святые посты. Со всем соглашаются, а как дело коснется поста: не хочу, не могу и прочее. Враг возбуждает, не хочется ему, чтобы соблюдались святые посты... (преп. Варсонофий).

Благодарю тебя за приветствие постное и тебе взаимно желаю сие веселое время поста провести в мире и с пользою для души. «Пост есть мати целомудрия» (преп. Анатолий).

Хотя свободно рассуждающие и думают, что мало различия, пить ли чай или настой мяты, а на самом деле это имеет немалое значение. Всякое лишение и всякое понуждение ценится пред Богом, по сказанному во Евангелии: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11,12). И дерзновенно и самовольно нарушающие правило поста называются «как враги креста Христова: их бог-чрево, и слава их - в сраме» (Флп.3, 18—19). И в псалмах сказано: «от утробы [матери] заблуждаются» (Пс.57, 4). Разумеется, — иное дело, если кто нарушает пост по болезни и немощи телесной. А здоровые от поста бывают здоровее и добрее и сверх того долговечнее бывают, хотя на вид и тощими кажутся. При посте и воздержании плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются (преп. Амвросий).

Нарушение поста

Вы находитесь в недоумении относительно поста; бывши у родных, надобно обедать и кушать скоромное, а требовать, чтобы для вас готовили постное, боитесь подать повод, что вы ставите себя выше других и себя превозносите. Спрашиваете — что в таком случае делать? Не налагаю на вас уз, но даю такой совет: по моему мнению, просить родных готовить для вас постный стол не опасайтесь. Это не значит выказать себя выше других. Совсем нет, вы исполняете долг и послушание Церкви, — чем же возвышаться? Глядя на вас, найдутся и другие подражатели вам. А если вы будете кушать скоромное, то и другие примером вашим увлекутся и не поболят о том, что погрешают, а вы будете в этом виновны сугубо — за себя и за других. Что вам до того, что будут о вас говорить, — не внимайте тому и будьте покойны. Если родные ваши кушают по болезни, то сие извинительнее, но, конечно, и они должны в этом каяться. А если так употреблять, только опасаясь переговоров, то это неловко. Вы знаете, что Господь определил за преслушание Церкви (преп. Макарий).

Пишете, что вследствие немощей телесных по нужде приходилось вам изредка в Святую Четыредесятницу нарушать несколько строгость поста. Что делать? Говорят, что по нужде и <пременение> закона бывает. Итак, бывшее от немощи Всеблагий Господь да простит вам и в добром да укрепит (преп. Иосиф).

Пишете, что для двух тяжко больных сестер купили по коробке килек, и спрашиваете, как о сем каяться. Так и скажите духовнику, как было дело, т. е. что купили для тяжко больных сестер килек и разрешили в Великий пост покушать (преп. Иосиф).

...Пишешь, что на основании слов Самого Спасителя — «не то оскверняет человека, что входит в уста, а что выходит из уст (Мф.15, 11), — дала себе твердое намерение очиститься прежде от внутренних пороков, а потом заняться воздержанием в пище, теперь же пока кроме Успенского и Великого поста, других не соблюдать. Но слова Спасителя, приведенные тобою, вовсе не к тому сказаны, чтобы они могли служить основанием к нарушению постов... Некоторые фарисеи и книжники укоряли Господа за то, что ученики Его ели хлеб не омовенными руками. Тогда Господь, в обличение их неправильного понятия о чистоте человеческой, и сказал: «ничто входящее в человека не может осквернить его, но что исходит от него, то оскверняет человека» (Ср.: Мф.15, 11). То есть как бы так сказал Господь: как бы ни бывали нечисты твои руки, но если ты, не омывши их, будешь браться ими за хлеб и есть, то это не может осквернить тебя. Пища же скоромная вовсе не есть скверна. Она не оскверняет, а утучняет тело "Человека. А святой апостол Павел говорит: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4, 16). — Внешним человеком он назвал тело, а внутренним — душу. Если, говорит, внешний наш человек, то есть тело, тлеет, истлевает, угнетается и истончевается постом и другими подвигами, то внутренний обновляется. И наоборот, если тело питается и утолстевается, то душа истлевает, или приходит в забвение Бога и высокого своего назначения, как и в псалмах сказано: «утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его» (Ср.: Втор. 32, 15). О необходимости соблюдения постов мы можем видеть и в Евангелии, и, во-первых, из примера Самого Господа, постившегося сорок дней в пустыне, хотя Он был Бог и не имел нужды в этом. Во-вторых, на вопрос учеников Своих: почему не могли изгнать беса от человека, Господь отвечал: «по неверию вашему» (Мф.17, 20), а потом прибавил: «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк.9, 29). Кроме того, есть в Евангелии указание и на то, что мы должны соблюдать пост в среду и пятницу. Во 2-й главе Марка, когда спросили Господа: «почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Мк.2, 18—20). Женихом здесь Господь назвал Себя, а сынами брачными — Своих учеников, а в лице их и всех верующих. Отнят же Жених от сынов брачных в среду и пяток, то есть в среду Господь предан был на распятие, а в пятницу распят. Поэтому Святая Церковь и установила освящать сии дни постом (преп. Амвросий).

Послабление в посте

...Спрашиваете: как проводить сей святой пост в отношении пищи? Если согласно с Типиконом, то находите, что для N., по его занятиями трудам, будет невыносимо, и физические силы изменят ему, хоть он и твердое намерение имеет следовать оному постановлению. На сие вам скажу: постановление Церкви всем равно, и в употреблении пищи все обязаны исполнять, и я не смею противоречить уставу. Но надобно иметь рассуждение, которое святые отцы называют «око некое души и светильник». Сие учит человека оставлять безмерие и путем царским шествовать... Если принять и в настоящем деле рассуждение, то найдете, что посвятившим себя на удаление от мира удобнее понести такое постановление. Они ничем внешним не заняты и не обязаны житейскими, а паче еще должностными и важными делами, то хотя и изнемогут и пребывают (через то) в бездействии, ответа не дадут за опущение. А которые обязаны, да еще важными делами и не терпящими опущения, то надобно сделать и телу снисхождение укреплением пищи в сей пост, я разумею не о рыбе, а о елее, с которым изготовленная пища более укрепляет телесный состав, нежели сухоядение. Дело другое, когда говеете, приготовляетесь к приобщению Святых Христовых Тайн, тут нужно и елей оставлять. В самых же правилах апостольских и отеческих сказано: «кроме немощи», и не есть ли это немощь, когда тело изнеможет от поста и неспособно будет к исполнению важных обязанностей? О времени же к употреблению пищи также должны сообразоваться с силою и крепостью тела. Кажется, не неуместно поступить так, как вы пишете (преп. Макарий).

Вы спрашивали, нет ли нынче в день предпразднства Благовещения, т. е. день недельный — разрешения на икру? По уставу немощи, соединенной с чревоугодием, некоторые разрешают с покаянием и самоукорением. В Уставе же церковном на этот день разрешения не полагается, хотя бы совокупилось каких-нибудь праздника три вдруг (преп. Иосиф).

Спрашиваете меня грешного, должны ли больные сестры, по предписанию доктора, употреблять скоромную пишу. — Какие сами пожелают, пусть употребляют с покаянием, а какие не пожелают, тех принуждать не следует, ибо мы на опыте видим, что не всегда скоромная пища приносит больным монахам пользу. Сами же вы написали, что некоторых сестер от скоромной пищи тошнит. Какой же будет в таком случае толк от принятия этой пищи? Должно питаться такою пищею, которую просит натура (преп. Иосиф).

Что вы лишний раз в пост кушаете — это ничего. Ведь вы не от прихоти так поступаете, а по нужде. Впрочем, все-таки укоряйте себя, кайтесь и смиряйтесь. И тут укорного ничего нет, что вы по слабости ночью читаете молитву лежа и четки исполняете. Самоукорение же, покаяние и смирение и здесь не лишни (преп. Иосиф).

Просите своей учительнице разрешение в Великий пост на рыбное. — Разрешать на грех нельзя. Но если она чувствует слабость сил, то может для подкрепления употреблять что-либо и сверх положенного с самоукорением, а после должна покаяться Господу пред духовным отцом и получить от него разрешение по чину Святой Церкви. — Предостерегайте ее, чтобы она умеряла свою ревность, чтобы занималась с детьми с частыми передышками, и в приготовлении уроков тише говорила бы. А то ведь можно и заболеть (преп. Иосиф).

Пишете еще о себе, что и вы нездоровы, и сестры пристают к вам, чтобы разрешили Великим постом на рыбу. — Мое же мнение такое: придержитесь пока совета покойного нашего батюшки о. Амвросия — «кушать картофельку с верой». Вместе с тем хорошо бы вам сообщаться Святых Христовых Тайн почаще этим постом, хоть бы каждую неделю. По болезни вы можете поговеть только один день, например, пяток, а в субботу сообщитесь (преп. Иосиф).

Покойный батюшка о. Амвросий, как ни бывал болен, не разрешал Великим постом на рыбу. Еще пример: жил у нас в Оптиной на покое о. архимандрит Ювеналий (теперь Виленский архиепископ). Пришлось ему однажды встретить Великий пост больному. В недоумении он говорил: «Чем я теперь буду питаться?» И однако все-таки не разрешил на рыбу. Впрочем, прибавлю к сему: смотрите на свои телесные силы, — если они со дня на день будут ощутительно ослабевать, в таком случае можете несколько придержаться и докторского совета, с покаянием и самоукорением. В крайних случаях и батюшка о. Амвросий имел обыкновение повторять народную поговорку: «Бей в решето, коли в сито не пошло» (преп. Иосиф).

...Как матушка N. провела первую неделю <поста>? По-прежнему или по-новому как? Нужда и немощь мудрены, хоть кого заставят смириться и покориться — снизойти. Есть старинная пословица: где бритвы нет, там и шило бреет; нужда законов не имеет. Впрочем, так думаю я только, давнишний немощный и застарелый больной. А вдруг новому немощному трудновато поддаться снисхождению. Впрочем, есть и святоотеческое слово, что мы должны быть не телоубийцами, а страстоубийцами. Но Апостол пишет, что «Всякий [поступай] по удостоверению своего ума» (Рим. 14, 5) (преп. Амвросий).

Спрашиваешь, если доктор и мать Игуменья будут принуждать есть рыбу в Великий пост, как тебе быть? Если будешь очень изнемогать от постной пищи, то можешь согласиться употреблять и рыбу по болезни, а после в этом должно приносить покаяние. Впрочем, смотри и на свою совесть, насколько она может вместить это разрешение. В книге Аввы Дорофея сказано, что по вере и зелие или картофель может заменять яйцо. Всячески надо испробовать, насколько сносна будет для тебя постная пища, хоть бы немножко и пострадать, а затем и видно будет, на что должно решиться (преп. Амвросий).

Ежели совесть ваша не соглашается, чтобы употреблять вам в пост скоромное, хотя и по болезни, то не должно презирать или насиловать совесть свою. Скоромная пища не может исцелить вас от болезни, и потому после вы будете смущаться, что поступили вопреки благих внушений совести вашей. Лучше из постной пищи выбирайте для себя питательную и удобоваримую вашим желудком. Бывает, что некоторые больные употребляют в пост скоромную пищу как лекарство и после приносят в этом покаяние, что по болезни нарушили правила Святой Церкви о посте. Но всякому нужно смотреть и действовать по своей совести и сознанию и сообразно с настроением своего духа, чтобы смущением и двоедушием себя еще больше не расстроить. Вот я вам высказал свое мнение, как разумею, а вы избирайте для себя полезнейшее (преп. Амвросий).

О разрешении понедельника мы не можем вас успокоить, ибо положено святыми отцами непременное правило монашествующим: понедельник не разрешать на скоромное; то как же мы можем разрешить на употребление оного? В сем случае умудритесь сами. Это не есть добродетель, но долг. За добродетель бывает награда, а за неисполнение долга наказание (преп. Макарий).

Мера поста

Приходит пост Великий, которому прилично более всего благоразумное молчание (не то чтобы быть, как будто рыба безгласная, но вещание в меру). Потому что, по слову Василия Великого, всякую вещь украшает мера, то есть соразмерность, которая потребна будет более всего к предлежащему Великому посту. Пишешь, что и матушка N. начала побаиваться сего поста. И у тебя и у меня есть боязнь к оному. А это явно показывает, что крепость телесная уменьшилась у всех нас, разумеется, в разной мере. Кто был постником, тот боится, не надеясь соблюсти поста по-прежнему. А кто хромал и ослабевал в прежних постах, тот боится, что еще более будет ослабевать и изнемогать против надлежащих правил поста. Я постником никогда не был, ссылаясь на немощь и болезненность телесную, и в оправдание свое придерживаюсь апостольского правила (70-го или около сего), в котором слабым родильницам на Страстной недели разрешается виноградное вино и елей. Правильно или неправильно это, только немощь и болезненность телесная мудрена, и мудрено с ней справляться. Не без причины святой Исаак Сирин, первый из великих постников, написал: если понудим немощное тело паче силы его, то приходит смещение на смущение. Поэтому, чтобы бесполезно не смущаться, лучше снисходить немощи телесной, сколько потребно будет. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что немощному смирение и благодарение полезнее непосильных подвигов телесных. Впрочем, кто прежде мог поститься, тому нелегко вдруг отступить от своего правила. Но и опять повторяю, что нужда мудрена. Мы не выше святого Иоанна Златоуста, которого немощь телесная понудила жить в городе, чтобы иметь подобную пищу, хотя и простую, но удобоваримую. К стыду своему должно сознаться: как я никогда не был постником, то и написал вам все сказанное, как бы в свое оправдание. И к сказанному прибавлю Евангельское слово Самого Господа: «Кто может вместить, да вместит» (Мф.19,12) (преп. Амвросий).

Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте: лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак малое отягощение, и, с другой стороны – излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию (преп. Амвросий).

Готовясь к Причастию должна употреблять (кроме болезни) пищу без масла: накануне Причастия, после повечерия, ничего не вкушается. В другие дни, после всенощной, здоровые и крепкие также не должны ничего вкушать, а слабые и немощные да соображаются со своей немощью: если могут, пусть потерпят, а если не могут, пусть вкушают мало и смиряются за это и за немощных и неисправных себя считают (преп. Амвросий).

Как проводить пост

В рассуждении святой Великой Четыредесятницы советую вам по мере сил каждого держать правило молитв и поста, чтоб от излишнего подвига не унывать. В первую седмицу, ежели вместительно употребление пищи через день, хорошо, а если немощны, употребляйте без сомнения всякий день с воздержанием и чтение общее проходите с умеренностью и согласно друг с другом. И потом обще со всеми старцами сообщитесь Святых Таин (преп. Моисей).

Святую Четыредесятницу проводить вам я советовал в прошедший случай через отца Арсения. Держите во всем умеренность: в правиле и пище, чтоб от чрезмерия не унывать, но мирным и благодушным быть в деле Божием. Пописывайте, и почитывайте, и поделывайте что нужно, с пособием друг другу. Впрочем, поручаю вас благодати Господа нашего Иисуса Христа, и Причистой Его Матери, и хранителям Ангелам (преп. Моисей).

 

Похвала

Сколько же вредна слава человеческая! Хоть бы и точно человек имел что-либо достойное похвалы, но когда услаждается шумом слов оных, то уже лишается будущей славы, по учению святых отцов... (преп. Макарий).

Хвалебные мысли свои старайся уловлять и поставляй их в числе тех же падений, или и горше, потому что они суть виною других падений (преп. Макарий).

...Ты думаешь о себе, что ты живешь хорошо и лучше других, и не понимала, что это грех, того ради и попустилось тебе испытать наказание в хульных помыслах. Знай же вперед, что помысл о себе высокого мнения есть тяжкий грех пред Богом, а люди, им одержимые, не только не каются в них, но и за грех не считают. Берегись же вперед сего злого корения! (преп. Макарий).

Намерение ваше благое... вы не хотите, чтобы о сем знали другие по многим причинам, дабы не скорбели на вас, не препятствовали, а другие чтобы не хвалили: все сии предосторожности хороши. Но остерегайтесь душевного льстеца, дабы он не предстал к вам с умственным велехвалением вас и ублажением за доброе сие расположение. Представляйте себе, что без помощи Божией мы ничего сделать не можем, то нечем и гордиться. Когда же возомним о себе нечто и припишем себе благие дела, тогда и помощь Божия отымется, и мы познаем свою скудость в добре и немощь во исполнении оного (преп. Макарий).

...Какое наше бедное устроение! Когда хвалят нас, мы услаждаемся, а при укоризнах упадаем духом, а надобно бы быть равнодушнее. Похвала нас не вредит, а когда усладимся ею, то лишаемся воздаяния... (преп. Макарий).

Похвалам о себе не внимай и бойся их, помни — кто-то из святых отцов говорит: если кто хвалит тебя, жди от него и укоризну (преп. Иларион).

...Истинный монах не корит и не хвалит (преп. Амвросий).

«Вот и вы, батюшка, никогда нас не хвалите», — сказала одна из шамординских сестер. «Да что ж вас хвалить, — ответил старец, — когда вы сами себя хвалите» (преп. Амвросий).

«А о тебе разве все судят праведно? — <говорил старец одной духовной дочери>. — Хвалят иногда, не зная хорошо твоего внутреннего состояния. ...Пусть хвалят, ты на это не смотри, не отвечай и не спорь, а только сама сознавай в себе, стоишь ли ты похвалы, или нет. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие, ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы все-таки есть в тебе, да и те, которым ты будешь противоречить, не поверят тебе, поэтому, когда хвалят, не говори ничего, опусти глаза и молчи» (преп. Амвросий).

Сказать (хвалящей): не хвали, а то после рассоримся. Лествичник велит опасаться таких людей. Лучше принять злословившего человека (преп. Амвросий).

Если будут тебя хвалить, должно молчать — ничего не говорить, как написано у аввы Варсануфия (преп. Амвросий).

Кто нас корит, тот нам дарит, а кто хвалит, тот у нас крадет (прей. Амвросий).

Похвала не на пользу. Ужасно трудна похвала. За прославление, за то, что здесь все кланяются, тело по смерти испортится — прыщи пойдут. У аввы Варсануфия написано: «Серид какой был старец! а и то по смерти тело испортилось» (преп. Амвросий).
 

Правда

Старший ваш священник смущает вас, говоря, что должно всем говорить правду. А наш покойный батюшка Амвросий учил так: держаться правды в отношении к самому себе, т. е. от себя истязывать всякую правду, свои дела, слова и помышления судить как можно строже, а ближним стараться оказывать всякую милость. (Если только, конечно, можно это сделать без душевного вреда для них и их окружающих.) Так он и протолковывал слова Святого Писания: «Все пути Господни - милость и истина...» (Пс.24, 10) (преп. Иосиф).

Пословица, которую иногда повторял старец: правда груба, да Богу люба (преп. Амвросий).

...Не следует оставлять должности. Надеясь на помощь Божию, можете ратовать по-прежнему, так как сказано в Писании: «правда избавляет и от смерти» (Притч. 10, 2). В этом ратовании не следует презирать человеческую помощь: можете двух знающих своих просить, чтобы писали за вас в Петербург и просили там кого могут. А при случае можете иногда говорить и врагам своим, что «я лично могу объяснить самому императору правое дело и ваши несправедливые придирки», впрочем, это оставляю на ваше благоусмотрение. Если бы за правое дело пришлось Бога ради и пострадать, то от того отрекаться не следует. Мы живем для будущей жизни и славы, а не для настоящей (преп. Амвросий).

...По Божьему суду неправда совершенного успеха иметь не может. Сказано в псалмах: «солга неправда себе» (Пс.26, 12). Зло всегда забегает вперед, только не одолевает. Каин родился прежде Авеля, и Исав прежде Иакова, но старшие не только не имели успеха, а и погибли. Сказано в псалмах: «правда Божия яко горы Божия» (Пс.35, 7), и правда человеческая видна не как горы, но как холмики (преп. Амвросий).

Как бы то ни было, а вы всегда держались правой стороны с помощью Божиею, и продолжайте держаться оной, только поискуснее. Сказано где-то: «правда избавляет от смерти», хотя за правду Крестителю Господню и голову отрубили, но это не лишило его почитания выше всех (преп. Амвросий).

Не следует добиваться человеческой правды, ищи только правды Божией (преп. Никон).
 

Православие

Теперь повсюду ненавидят христианство. Оно есть ярмо для них, мешающее им жить вольно, свободно, творить грех (преп. Варсонофий).

Мы, православные, не должны поддерживать ересь и иметь общение с еретиками. Нигде не сказано, что должно молиться только перед Калужской иконой Божией Матери (находящейся в то время в руках «обновленческой» церкви). Всякая другая икона Божией Матери — тоже святыня. Если бы и пострадать пришлось — не изменим Православию (преп. Никон).

Брат ваш пишет: «догматы — это положения, ясно формулированные. Догматы выработались Вселенскими Соборами». Догмат есть не положение человеческое, ясно формулированное, а истина Божественная о Боге, — истина, которую люди сами по себе никак не могли бы постигнуть, если бы она не открыта была Самим Богом. Истину можно исследовать, истину можно познавать, истину можно утверждать. А истину полагать нельзя. Да так люди добрые и не говорят (преп. Амвросий).

Брат ваш утверждает: «От догматов до духа христианского как до звезды небесной далеко». Неправда. Когда воплотившийся Сын Божий ученикам Своим апостолам открыл догмат о Святой Троице, сказав: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28, 19), то тут же с сим догматом соединил нераздельно и учение о духе христианском, говоря: «уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф.28, 20). Всем здраво рассуждающим известно, что дух христианский и вместе Дух Христов заключается в соблюдении заповедей Христовых. А брат ваш измыслил какой-то иной дух христианский. Да как же это может быть дух христианский без Христа, без соблюдения учения Христова? Это какой-то дух самоизмышленный и, так сказать, самодельный, и никак не достоин называться христианским именем, потому что думает любить всех безразлично, как христиан, так равно и турок, и язычников. Христос же Господь в учении Своем положил в этом различие, говоря во Евангелии: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18, 17). Да и Сам Всеблагий Господь праведных любит, а грешных только милует. И истинные христиане, подражая Господу, так же поступают: оказывая милость и снисхождение всем безразлично, являют полную любовь только правоверующим (преп. Амвросий).

Брат ваш говорит: «ересь есть уклонение от мнения большинства». Неправда. Ересь есть уклонение от истины Божественной, а не от мнения большинства. Не большинству Господь поручил истину, сказав: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.12,32). Римская церковь численностью в несколько крат превосходит Церковь Православную, но, уклонившись от истины, она уклонилась в ересь... Истинная Церковь принимает все Писание, как Ветхое, так и Новое, во всем его объеме и полноте. Например, в одном месте Святого Евангелия Господь говорит: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15, 26). А в другом месте Евангелия сказано, что Господь, даруя святым апостолам власть отпущать грехи, «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22—23). Православная Церковь, принимая оба эти места, исповедует, что Дух Святый исходит от Отца и преподается верным чрез Сына. Римская же церковь, оставив втуне первое место Евангелия и слова Самого Господа и основавшись только на втором месте, утверждает, что Дух Святый исходит и от Сына, и чрез это в догмате о Святой Троице вводит два начала. Каковая несообразность обличается и чрез подобие солнца. От солнца рождается свет и исходят лучи. Никто не утверждает, что лучи исходят и от света солнечного, только без света солнечного лучи не сияют. Также и Арий произвел злую ересь из двух мест евангельских, оставив втуне главное. У евангелиста Иоанна Господь, говоря о Своем равенстве с Отцем по Божеству, сказал: «Я и Отец - одно» (Ин. 10, 30). В другом же месте, говоря, что Он по человечеству менее Отца, сказал: Отец «Отец Мой более Меня» (Ин.14, 28). Арий, избрав для утверждения своего мнения второе место и отвергнув первое, произвел зловредную ересь. Так и все еретики поступали, утверждая свое ложное вероучение местами Святого Писания по выбору: истинное же вероучение утверждается полнотою всего Святого Писания (преп. Амвросий).

Брат ваш приписывает ненависть и вражду истинным пастырям Церкви, собиравшимся на Вселенских Соборах. Это несправедливо. Если была при этом ненависть и вражда, то только от противной стороны еретичествующих. Истинные же пастыри собирались на Соборы из любви к ближнему и для умиротворения истинных христиан, волнуемых смутами и ложным учением еретичествующих; во-вторых, для исследования и утверждения истины, по заповеди Самого Господа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5, 39). В-третьих, пастыри Церкви собирались по временам на Соборы для защищения истины и по обязанности своей, так как Господь наемниками называет тех пастырей, которые, видя еретиков, как волков, терзающих стадо Христово, не отгоняют их, а уклоняются от крепкого защищения своего стада (преп. Амвросий).

Брат ваш говорит: «я считаю совершенно возможным человека, признающего все решительно догматы веры и вместе с тем очень далекого от духа христианства». Правда, что иногда, к сожалению, так бывает. Только такие люди, если захотят исправить свою жизнь, очень удобно обретают путь спасения. Кто же имеет неправильные, сбивчивые и ложные понятия о вере и истине христианской, тому неудобно обрести спасение, когда бы и захотел. Кольми паче невозможно ему иметь духа христианского и духа Христова. Из всех слов брата вашего видно, что он попал в секту индиферентистов, которые учат: веруй, как хочешь, а только имей любовь к ближнему. Индиферентисты думают утверждать свое мнение на учении <апостола> Иоанна Богослова. Но в его Посланиях сказано, что кроме Духа Христова есть дух лестчий и дух антихристов. Потому святой Иоанн и предостерегает, чтобы не веровать всякому духу, но испытывать духи, «аще от Бога суть» (1 Ин. 4, 1) (преп. Амвросий).

Вы пишете, что ваш брат кончил курс в Петербургском университете. Если бы кто стал уверять брата вашего, что не нужно учиться ни в гимназии, ни в университете, а только имей любовь к ближнему и получишь хорошую должность в окружном суде, или даже в судебной палате, поверил ли бы брат ваш этому? Подобно должно рассуждать и о том, что невозможно иметь Духа Христова тому, кто не имеет правильного и истинного ведения догматов веры христианской... ...Если брат ваш искренний и добросовестный человек, как вы пишете, то пусть с верою помолится Господу нашему Иисусу Христу, чтобы вразумил его в истине, и после пусть прочтет также с верою «Православное исповедание» Петра Могилы (преп. Амвросий).

Господь... во Святом Евангелии глаголет: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18, 17). Будет ли тому хорошо на Страшном Суде, кто явится там в числе язычников? Русскому православному человеку вернее и лучше рассуждать и действовать не по-немецки и не по иностранным обычаям, а согласно с правилами Православной Церкви. Апостол пишет: «Един Бог; едина вера» (Еф.4, 5—6), то есть как истинный Бог Один, так и истинное вероисповедание одно, начавшееся от Иерусалима, а не от Рима. Православная Церковь во всей вселенной едина — в Иерусалиме, в Антиохии, в Александрии, в Греции и в России (преп. Амвросий).

В записке о живом единении России с Грециею, по нашему мнению, следовало бы прежде всего выставить на вид то, как Господь первоначально основал Вселенскую Православную Церковь, состоящую из пяти Патриархий, или частных Церквей; и когда Римская Церковь отпала от Вселенской Церкви, то Господь как бы пополнил это лишение основанием на севере Церкви Русской, просветив Россию христианством чрез Греческую Церковь как главную представительницу Церкви Вселенской. Внимательные и рассудительные из православных усматривают тут два дела Промысла Божия: во-первых, Господь позднейшим обращением России к христианству охранил ее от вреда папистов, во-вторых, показал, что Россия, как просвещенная христианством чрез Греческую Церковь, и должна быть в единении с сим народом как главным представителем Вселенской Православной Церкви, а не с другими, поврежденными еретичеством. Предки наши так и поступали, видя, может быть, жалкий пример, кроме римлян, в Церкви Армянской, которая чрез отделение свое от Церкви Вселенской впала во многие заблуждения. Армяне заблудили по двум причинам: во-первых, приняли клеветы на Вселенскую Церковь, во-вторых, пожелали самоуправства и вместо сего подчинились тонкому влиянию западных, от которых ограждены были и самою местностью. Злокозненный адский враг то же ухитрил и ухитряет и над русскими, только несколько измененным образом. Армяне спутались сперва приятием клеветы на Вселенскую Церковь, а после пожеланием самоуправства. А русские могут быть ближе к тем же действиям, принимая клеветы на предстоятелей Вселенской Церкви. И таким образом, по злоухищрению вражию и нашей оплошности, выйдет то, что мы, самовольно уклоняясь от полезного и спасительного единения с Вселенскою Церковью, невольно и незаметно подпадем вредному влиянию западных мнений, от которых охраняло и ограждало нас само Провидение, как сказано выше. Так как теперь все приражены к грекам, и особенно к греческому духовенству, то в записке следовало как бы спрятывать оных в ином месте под именем Восточных Патриархов, а в другом под именем Вселенской Церкви, которой они главные представители. Также нужно бы выставить на вид, что иное дело есть безусловное повиновение, и иное — сношение с Греческою Церковью. В последнем случае нет ничего обязательного к безусловному повиновению (преп. Амвросий).
 

Праздник

Первый день моего тезоименитства, бывший в 1821 году, радостен был мне до зела, ибо проведен он был в безмолвии посреди непроходимой пустыни, в молитве и во всенощном бдении, и воистину Пасху Господню в то время чувствовала в себе самой душа моя и Торжество Торжеств. Даруй, Боже, и вам нечто таковое обрести в душе своей в день Ангела, чего всеусерднейше желаю (преп. Антоний).

...К празднику всегда враг старается сделать неприятность, скорбь. Кому удар, кому щелчок, всем старается что-нибудь преподнести для праздника. И чем живешь внимательнее к себе, строже, тем более и сильнее вооружается враг, и в особенности к празднику чем-нибудь да угостит. Всего надо ожидать, ко всему готовиться. Но Господь милостив, да к празднику и подарки раздаются. И вы что-нибудь получите, только вы это заметите лет через сорок, может быть. Тогда вы узнаете, какой дар Господь послал вам на этот праздник... (преп. Варсонофий).

Веселись, если и не постилась! Веруй, что за все скорби воздает Многомилостивый. Если кто с первого часа, да празднует. Там же будет и до шестого часа трудивыйся, и до девятого, даже и в последний самый час пришедшие не лишатся мзды. Господь и первого милует, и оному дает, и намерение целует. Темже убо внидите вси в радость Господа! (преп. Анатолий).

Никогда столько не прилично пожелать кому мира, как в дни сии, ибо на то Христос и родился, чтоб принести мир на землю. Поэтому кто ропщет, не довольствуется своим положением, тот не чувствует праздника сего. И ты, если заметишь в себе сей недуг неверия, оставь его. И Господь наградит тебя (преп. Анатолий).

...Желаю тебе в мире и благодушии встретить сей светоносный праздник. А если Богу угодно, то и в добром здоровье. Но все-таки нам должно помнить, что истинная наша Пасха — там, во свете незаходимом, со тьмами тем Ангелов и святых и Источником Света — Сладчайшим Иисусом (преп. Анатолий).

...Продолжение жизни нашей есть продолжение милости Божией к человеку, а посему и дни рождения, и тезоименитства должно провождать не столько в шумном и рассеянном праздновании, сколько в благоговении (преп. Антоний).

...Празднуй в разуме сей великий праздник... ибо празднование в разуме от празднования видимого, черствого отстоит, как небо от земли. Кто празднует в разуме, тот, даже если бы и желал согрешить, — не согрешит. А празднующий внешне хотя и немало охраняется блеском торжества от падений, но не причастен оным (преп. Анатолий).

Желаю тебе праздновать <Пасху> свято, мирно, благоговейно, сообществ и смехов удаляться. И тогда почувствуешь радость. А то никакой ни пользы, ни радости не будет (преп. Анатолий).

А теперь пока поздравляю тебя с праздником Воскресения Христова. И желаю тебе, Д., быть в числе тех дев мудрых, о которых пели мы ныне на утрени. Ибо блажен раб, егоже обрящет Господь бдяща... «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Ср.: Мф.25,13) (преп. Анатолий).

Желаю тебе праздновать оный <праздник> достойно, т. е. чисто, свято, мирно. А чтобы праздновать как должно, нужно сделать так: «Очистим чувствия и узрим неприступным светом Воскресения Христа блистающася» (преп. Анатолий).

Дай Бог тебе встретить в радости духа и утешении сердца сей «Воскресения день», проследить в чувстве сердца весь Пасхальный канон, исполненный высоких и утешительных истин, которые вы будете каждодневно воспевать и заканчивать веселым уповательным стихом: «О Мудросте, и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дне Царствия Твоего!» (преп. Анатолий).

Великое дело — Богоявление. Оно празднуется Святой Церковью во вселенной. Празднуется и всякою православною душою (особенно монашескою), когда душа скорбями, терпением посильным и смирением поочистится от страстей, и особенно демонской гордости, обрящет мир, тогда она и сподобляется Богоявления. То есть Бог Сам видим бывает душою и живет в ней. «В мире место Его». А следующие слова: «и жилище Его в Сионе» (Пс.75, 3). Это от вас еще далеко. Много надо ума и подвигов, чтобы вознестись до сего. А мир вы можете найти: сначала в своей душе, а потом с сестрами, а потом и с Богом. Тогда и будет у нас Богоявление. А потому и старайтесь снискать мир вожделенный. Конечно, сами не можете, а попросите Бога, и даст вам «мир, всяк ум превосходящий» (Ср.: Флп.4, 7) (преп. Анатолий).

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его. Этот день надо посвящать Богу: быть в храме, дома молиться и читать Священное Писание и творения святых отцев, делать добрые дела (преп. Никон).

Отсутствие утешительного чувства и необъяснимая скорбь, которые ты ощущала в первый день Пасхи, внушено тебе было от врага. В этот день одни только противники плачут, верные же все радуются (преп. Иларион).

...Изволите вопрошать мою худость, что полезно ли вам ехать на Святках к родным для известного дела, или нет. Но как вы сами предчувствуете, гадательствуете, что может последовать неприятность, в таком случае прошу оставить сию поездку, ибо такие спасительные дни. Если будут сими-то упражнениями почитаться, то уже христианам несвойственно, а в такое время <лучше> нам послушать пророка, глаголющего: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его» (Пс.26, 4) (преп. Лев).

По воскресеньям не работать. А если праздник, например, Иоанна Златоуста и т. п., то к вечеру можно поработать (преп. Амвросий).

Святой апостол Павел пишет: «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал.5, 25—26). И еще: «поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал.5, 16). И еще: «вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал.6, 1).
Апостольские сии слова ясно показывают нам, что значит духовно жить и как духовно праздновать христианские праздники, т. е. должно и всегда, а особенно в эти дни, иметь ко всем кротость, никого не раздражать, никому не завидовать и не исполнять похотей плоти, которая прежде всего искушает человека чревоугодием, а затем и другими страстями (преп. Амвросий).
 

Празднословие

...Я писал не об уединении, а обуздании языка от празднословия и вредных от сего последствий, рассеяния и помрачения ума; уже не так будет приятно чтение после рассеянности (преп. Макарий).

Хотелось бы мне сказать несколько слов о рассеянности жизни вашей келейной и бываемом празднословии, что оно охлаждает сердце и душу тщу (бесплодной) делает, как святой Исаак пишет и прочие... (преп. Макарий).

...Живя в одной келье с другими и слыша праздные и бесполезные слова, тверди больше свой урок, т. е. мысленно взывай к Богу: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного — и спасешься от празднословия (преп. Антоний).

...Должно иметь любовь друг к другу и удаляться празднословия. Пророк Давид сказал: «не стало праведного...» (Пс.11, 2). Почему же оскудел? Потому что — «уста льстивы, говорят от сердца притворного» (Ср.: Пс.11, 2—3), потому что не говорят о душеполезном, а повсюду празднословие, потому что только и говорят о пустяках... Одному иноку было видение. Стоят несколько монахов и празднословят, и видит он, что между ними и кругом их бегают грязные кабаны. Это были бесы. Потом увидел он монахов, говорящих назидающее душу, и между ними стояли Ангелы светлые. Потщимся, братия, не погублять своих трудов за послушаниями празднословием, а более всего потщимся стяжать смирение (преп. Варсонофий).

Только помни мое слово: ешь пирог с грибами, а язык держи за зубами. Всегда будь осторожна в разговоре. А то подует ветер с противной стороны, и ты потужишь, да не воротишь... Больше всего помни, что смирение и без дел может спасти, а дела, как бы они ни были велики, не спасут (преп. Анатолий).

Оставь празднословие, будешь умница, хорошая монахиня; мы будем любить тебя и заботиться о спасении твоем. Только смирись. Считай себя хуже всех, и будешь лучше всех! (преп. Анатолий).

Разговоров избегай, и вообще всякого греха, а поползнешься, кайся, и Господь поможет тебе, и будешь искуснее и осторожнее. А главное, никогда не смущайся (преп. Анатолий).

...Не люблю тех, кто в церкви говорит. Ну, от помыслов не уйдешь, а за язык-то кто тебя тянет? И других соблазняешь. Спасайся! (преп. Анатолий).

Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обращении друг с другом. Это оговаривание и пустословие может обратиться в привычку (преп. Никон).

...Братия монахи, в ожидании старцева приема, разговаривали между собой о нужном и ненужном. Старец, проходя, мимоходом скажет: «Народ! Не разевай рот» (преп. Амвросий).

Рад, что ты мирна, будь и скромна, т. е. не возносись, ничем не пренебрегай, будь осмотрительна, осторожна, знай, что одно слово иногда может разрушить счастье, и недаром живет пословица: слово не воробей, выпустишь — не поймаешь, (преп. Анатолий).
 

Праздность

Пишете вы об Е., что находит на нее тоска и скучает. Что ж с этим делать, надобно терпеть, молиться Богу, просить от Него помощи, заниматься рукоделием и не быть в праздности, от которой не только скука, а многие пороки происходят... (преп. Лев).

Спрашиваешь моего мнения о службе, на которую желает поступить твой сын. Мое мнение такое: хотя служба эта не хороша, но праздность еще много хуже; лучше служить и быть при деле, чем в бездействии проводить время в кругу таких людей, о которых он упоминает в своем письме (преп. Амвросий).
 

Превозношение

...Враг не борет тебя ими <страстями>, но влагает высокоумие, всех других пороков тягчайшее. Когда он сам, будучи бестелесен, за один сей грех низвержен с неба, то тщится оным и других запять. И потому Премилосердый Господь попущает нам иногда падать и какими-нибудь душевными страстями запутываться, чтобы видеть свои немощи и грехи и о них пещись, а не смотреть других грехи и неисправления, а паче когда они нам еще не поручены (преп. Макарий).

...Думаю, попущено врагу на вас вооружаться сильно за то, что вы возомнили о себе, что стяжали мир (преп. Макарий).
 

Предопределение Божие

О предопределении церковные учители ясно указывают, что предопределение бывает по предведению Божию, а не просто предопределяется человеку; Бог видит наши дела, и не содеянные еще, и по оным предопределяет наказание или награду. Но этим самовластие человека не стесняется. На что нам входить в дела Божии? Они для нас непостижимы... (преп. Макарий).

Что делать? — достигло и ваш край посещение болезнью, и в обитель вашу проникла; непостижимые судьбы Божий вся на лучшее устраивают. Нам должно благоговеть и в ничтожестве нашем повергаться пред Ним, ища умирения совести покаянием, а не паническим страхом ужасаться смерти. Смерть необходима для всех: но рано или поздно кто умрет, или паче переселится в будущность, состоит в предопределении Божием; тот только отойдет отсюда, кому предопределено в настоящее время кончить предел здешнего странствования. Старайтесь успокаивать себя (преп. Макарий).
 

Предчувствие скорбей

Пишешь, что тебя тяготила тоска и предчувствие какого-то неожиданного сильного прискорбия. Ничего не должно предугадывать вперед, а должно все, что Господу угодно будет послать, принимать и считать за великую милость Божию (преп. Иларион).

Что же касается до вашего предчувствия, что имеете страх или боязнь в сердце, то, кажется, к вашей любви неоднократно писал, что... таковых чувств понуждаться не должно, а когда кто и понуждал себя, то впадали во искушения... (преп. Лев).
 

Природа

«Смотрите, какая картина, — начал батюшка, указывая на луну, светящую сквозь деревья. — Это осталось нам в утешение. Недаром сказал Давид пророк: «Возвеселил мя еси в творении Твоем…». (Пс.91, 5). «Возвеселил мя», — говорит он, хотя это только намек на ту дивную, недомысленную красоту, которая была создана первоначально. Мы не знаем, какая тогда была луна, какое солнце, какой свет... Все это изменилось по падении. Изменился и видимый, и невидимый мир» (преп. Варсонофий).

Жизнь среди природы для приобретшего любовь и навык всматриваться в окружающее благодетельна тем, что спасает от мелочной односторонности мышления, сообщает воззрению широту, целостность и глубину. Знание, получаемое нами из того материала, который в письменных памятниках завещан нам от предков, в громадном большинстве случаев есть разнородная, разнообразная, сбитая в памяти в одну кучу масса, которая больше запутывает и подавляет, чем руководит. А были люди, которые смело говорили: «Так! Между людьми я невежда, и разумения человеческого нет у меня (т. е. земной мудрости), и мудрости я не учился, но ведение святых (т. е. небесную мудрость) имею» (см. Притчи Соломоновы, гл. 30, ст. 2—3) (преп. Варсонофий).

То, что я получаю от природы, раньше мне было неизвестно. Этим может наслаждаться только человек, живущий среди природы. У нас в скиту — рай земной, который мне еще дороже потому, что я здесь надеюсь приобрести рай Небесный. Утешает нас Господь, живущих среди природы, убежавших от мнимых удобств жизни городской... У нас на вратах, обращенных к скиту, к церкви, написано: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи Сил!» (Пс.83, 2). И это воистину так... (преп. Никон).
 

Причастие

...Весьма спасительно питать свою душу Нетленным и Святым Хлебом. Если бы случилось человеку в тот день умереть, в который он приобщался Святых Тайн, то душу его приемлют святые Ангелы на руки свои, чести ради приобщения, и все воздушные мытарства безбедно проходит (преп. Антоний).

...Готовиться к приобщению Святых Тайн должно, и кто бы ни был служащий, Совершитель Христовых Тайн есть Сам Христос, а иначе думая, смертно согрешит человек (преп. Антоний).

В Таинстве покаяния, или что то же, исповеди, разрываются векселя, т. е. уничтожается рукописание наших согрешений, а причащение истинного Тела и Крови Христовых дает нам силы перерождаться духовно (преп. Варсонофий).

Пишешь, что после приобщения хорошо чувствовала себя — то слава Богу, утешающему наше недостоинство. А что скоро прошло, то и в этом отеческий Его Промысл о нас виден. Ибо постоянное утешение расслабляет душу и приводит ее к лености, а то и к большему вреду. Потому Господь и отнимает вскоре, и дает нам опять почувствовать немощь нашу, и бессилие, и греховность. Надо больше смиряться, себя укорять, покаяние приносить в прегрешениях и не желать утешений, а с терпением переносить попущения. И за тщеславие попускается сухость и охлаждение (преп. Иосиф).

...Пишешь ты о неизреченной радости душевной после причащения Святых Тайн Христовых. Всеблагой Господь умеет утешать Своих рабов, часто изнемогающих под бременем скорбей, чтобы и на будущее время не унывали и не малодушествовали, а на милость Божию уповали... (преп. Анатолий).

...По искуплении человека Господь еще большею славою и честью венчал его, например, в Таинствах Святой Церкви, особенно же в Таинстве Святой Евхаристии, к которой желают Ангелы приникнуть, ибо Искупительная Жертва приносится только за человека, но не за Ангелов. В этом, можно сказать, Ангелы как бы даже завидуют человеку, не имея возможности причащаться Святых Христовых Тайн. (преп. Никон).

...Вы изволите писать... насчет вашего отлагательства к Таинству исповеди и Святому приобщению, и что даже вам казался духовник страшен! Но, однако, Милосердый Всемогущий Господь изобличил вас томящего злокозненного врага, всеваемые плевелы им в вашу незлобивую душу <мнения> и показал вам явственно, что все мнения оказались ложными и непотребными... А потому, обманувшись от такового коварника, да положим при помощи Господней начало впредь не отлагать время за время и день за день, но да со усердием, и благоговением, и упованием да потщимся приступать почаще к Святым и Животворящим Тайнам! А что вы уже на самом опыте в день приобщения Святых и Животворящих Таинств чувствовали душевную отраду довольно утешительную и прохладительную, трезвением и легкостью преисполненную! Но хотя на другой день и попустилось вам за суету излишнюю и рвение тягость, сон и прочее, то это многим от Господа попущается... (преп. Лев).

...Когда человек безо всяких чувств и движений, то тогда он из несчастнейших находится несчастнейшим, потому что не может принести тайны раскаяния, или покаяния, пред духовным отцом и восприять Святые и Животворящие Тайны Христовы во оставление грехов! А кто хотя и до крайности поражен болезнью, да в здравом чувствии всего удостаивается, и счастливейший <есть> (преп. Лев).

После приобщения надо просить Господа, чтобы Дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь не возвращаться назад, т.е. на прежние грехи (преп. Амвросий).

Когда приобщаешься, то один только день не полоскать рот и не плевать. Если большая частица Святых Даров, то раздроблять <во рту>, а маленькую так проглотить, и не обращать внимание на хульные помыслы, а укорять себя за гордость и осуждение других (преп. Амвросий).

Ежели мы с верою неосужденно причащаемся Таинства Тела и Крови Христовых, то все козни врагов наших душевных, стужающих нам, остаются недейственны и праздны. Неосужденно же причащаемся тогда, когда приступаем к Таинству сему, во-первых, с искренним и смиренным раскаянием и исповеданием грехов своих и с твердою решимостью не возвращаться к оным, а во-вторых, если приступаем без памятозлобия, примирясь в сердце со всеми, опечалившими нас (преп. Амвросий).

Пишешь, что матушка игуменья N. давно не причащалась Святых Тайн, и теперь все отлагает по той причине, что по слабости телесной не может бывать <на> церковных службах. Ежели она больна, тем более не должно отлагать причащение Святых Тайн, так как это главное врачевство духовное, нередко и телесное. Если матушка Игуменья не может в церковь ходить по болезненности своей, то пусть причащается Святых Тайн в келье, ничтоже сумняся. Врачи телесные обыкновенно приходят к слабым больным, а не больные к ним. Так поступает и Врач душ и телес наших, Господь наш Иисус Христос, приходя Святыми Своими Тайнами в келью больных. Больная матушка Игуменья спрашивает: что нужно вычитывать в келье, не бывая в церкви. Приготовляясь к причащению, можно с вечера вычитывать в келье 9-й час, малое повечерие, среди которого прочитывать акафист Спасителю и Божией Матери с канонами Ангелу-хранителю. Отходя ко сну, читать конец повечерия и вечерние молитвы. Утром читать утренние молитвы, шестопсалмие, 12 псалмов, 1-й час и молитвы ко причащению с каноном, потом 3-й и 6-й час и изобразительные, а при большей слабости болезненной можно и это сократить, довольствуясь утренними молитвами и молитвою ко причащению (преп. Амвросий).

Пред причастием читать святого Ефрема Сирина о покаянии (преп. Амвросий).

Нужно более читать книги в этот день (когда причастишься), особенно Новый Завет, Послание к Ефесеям и Апокалипсис (преп. Амвросий).

Пришлось вам поготовиться к принятию Святых Тайн всего два дня. Ну, что же делать? Ведь это по нужде. В другой раз подольше поговеете (преп. Иосиф).

С момента причастия Святых Христовых Тайн до того, как запьете его, надо блюстись, чтобы не плюнуть. Из благоговения стараются остерегаться плевать и весь этот день, хотя об этом нигде нет указания, и греха в этом нет (преп. Никон).

Во время причастия, поднимаясь на амвон, сделала земной поклон. Это... смутило М... и она сказала батюшке в беседе, а он на это: «Если бы сейчас ты увидала перед собой Господа, не пала ли бы ты перед Ним на колени?» (преп. Никон).

Желаешь поговеть и неосужденно причаститься Святых Христовых Тайн: самое нужнейшее к оным приуготовление _ оставлять ближним согрешения их, по слову Господню: «если оставляете ближним согрешения их, и Отец ваш Небесный отпустит вам согрешения ваша; если не оставляете им согрешения их, то ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших» (Ср.: Мф.6,14—15), и иметь мытарево смирение, так бывает истинное покаяние, и во смирении нашем помянет нас Господь и пошлет Свою помощь в делах наших, при нашем благом произволении (преп. Макарий).

При сознании своего недостоинства и покаянии в грехах Бог прощает грехи наши, и таинства бывают нам в очищение грехов, но кто же будет столько безумен, что сочтет себя достойным Таинства причащения? Когда и святые, Великий Василий и Иоанн Златоуст, считали себя недостойными, то мы посмеем ли считать себя когда достойными? А это сеть вражия, хотящая тебя смущать. Тогда недостоинство осуждает нас, когда мы, валяясь в тине грехов и в злобе, и тако дерзаем, но с покаянием и смирением приступая, получаем прощение (преп. Макарий).

Последовавшее с тобою искушение после причастия Святых Тайн произошло не оттого, что ты, как пишешь, без усердия ходила в церковь и в келье молилась без внимания, а оттого, что без смирения приготовлялась, а если бы приступала, как мытарь, со смирением и помнила, что приняла Самого Господа внутрь себя, смирившего Себя нас ради, то вся бы гордость попрана была и в прах обратилась и не могла бы подвигнуться от одного слова, сказанного сестрою, не думала бы о том, что кто на тебя смотрит. Сам Владыка удостоил посетить дом души твоей, а Ему предстоят Небесные Силы, но что делать! когда не могла тогда употребить в пользу того случая, то теперь укори себя, смири, приноси покаяние, и получишь милость Божию, а впредь старайся помнить свою немощь и худость и не подвигаться от слова, а чрез оное исцелять себя от гордости (преп. Макарий).

...О случившемся искушении после сообщения Святых Тайн можно полагать, что, принимая с необыкновенным спокойствием, вознесся только мыслию, и — попущено ниспасть в смирение. А еще надобно иметь осторожность: не спать после обеда (преп. Макарий).

За неимение чувств во время причащения не смущайся, но смиряйся, будут и чувства: оные даруются смиренным, и когда мы себя совершенно осудим, не опираясь отнюдь на свое достоинство (преп. Макарий).

Говеть Господь да благословит тебя. Воздержание имей по силе и обрати внимание на внутреннее делание: самоукорение, смирение, терпение, любовь; ближних не зазирай и не осуждай, свои грехи и немощи смотри (преп. Макарий).
 

Произволение

...Где произволение, там и помощь Божия будет, хотя враг и не престанет воздвигать бурю страстей ваших, но это искус вашему произволению, тут-то и вопийте ко Господу: «Господи! спаси нас, погибаем» (Мф.8, 25), и сами употребите старание самоукорения и смирения, и увидите укрощающуюся бурю, и тишина велия водворится в сердцах ваших (преп. Макарий).

При всяком благом произволении к добру надобно ожидать искушения от противной силы, ненавидящей сего. Вы это знаете довольно и знаете, что нужно к отражению оной и побеждению: познание своей немощи, самоукорение, смирение и к Богу взывание (преп. Макарий).

С нашей стороны вся сила и важность сего дела состоит в благоволении, т. е. в благом изволении благоугождать Господу, тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

...Дело нашего спасения зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварит первое (преп. Амвросий).
 

Промысл Божий

...Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его Промысл, управляющий тварями Своими и все на пользу устрояющий; времена и лета положены суть в Его власти (Деян.1, 7), и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего, и что без воли Его ни птица не падет, ни влас главы нашей не погибнет! (Мф.10, 29; Лк. 21, 18). Каждому из нас предлежит испытание веры, но не всем в одно время и не в одних и тех же вещах; один испытывается бедностью, обременен семейством, не имея дневного пропитания, другие лишением чести, бесславием, иной из богатства переходом к нищете, иной чрез несогласность партии <в браке>, недобрым поведением детей снедается сердечною печалью или скорбит, не имея детей — надежды и подпоры старости его, иной лишением супруги, друга, брата, детей, родителей и родственников и прочими многими пестровидными скорбными приключениями отягощаются, но все сие происходит по всепремудрым и недоведомым судьбам Божиим (преп. Макарий).

...Бог силен помочь ему, когда он будет сего достоин. Он печется о тварях Своих и промышляет по премудрому Своему Промыслу и предведению, кого наказует и кого награждает. Судьбы Его нам непостижимы! (преп. Макарий).

Что вы так страшливы и малодушны, от всякого ветерочка колеблетесь, как трости, от всего смущаетесь и беспокоитесь? Советуем вам не верить ничему, а утверждаться верою в Господа нашего Иисуса Христа, что Он со Отцем и Духом Святым как всею тварью, так и нами грешными управляет и промышляет, и без Его святой воли, когда уже птица не падет и влас главы нашей не погибнет (Мф.10, 29; Лк.21, 18), то может ли что с нами случиться, Богу не попустившу? Хотя бы не только весь собор злых человек вооружался и нападал, но и сам изобретатель злобы ничего не успеет. Это мы видим на праведном Иове и на свиньях: тогда мог действовать диавол, когда ему было попущено, так и мы грешные, ежели будет воля Создателя нашего и Промыслителя, то не имамы ли пить чашу пелыни <полыни> судеб Божиих? (преп. Макарий).

Мы видим и несомненно веруем, что Промысл Божий, пекущийся о всякой твари, а вместе с тем и о нас, устраивает так быть для нашей душевной пользы, отводя нас от чего-нибудь неполезного или искушая веру нашу, иных же и наказуя за грехи, и с покорностью воле Его несем тяготу, на нас налагаемую по Его правосудию. Людей же, причиняющих нам скорби, должны почитать орудием, коим Бог действует в деле нашего спасения, и молиться за них. Другим же средством вы не можете найти себе утешения, а паче когда требуете от людей, чтоб вас любили, но, смотря сквозь завесу самолюбия, не вините себя... (преп. Макарий).

Бог печется и промышляет о нас более, нежели сами мы, Он устраивает наше спасение, однако ж не хочет, чтобы мы искали оного в здешней отраде, но в скорбях, в теснотах и в болезнях. Со ослабою ли вошли в Царство Небесное отцы и матери наши? Не паче ли тесным и прискорбным путем приобрели оное? Они скорбели, но не стужали и не малодушествовали, и сие служило им отрадою в лютейших скорбях, душевных и телесных, по претерпении коих и совершенном смирении получили и совершенное успокоение и даже духовное дарование (преп. Макарий).

..Не тогда только есть о нас Промысл Божий, когда мы живем во всем изобильно, но надобно веровать, что и в оскудении всего отеческая Его любовь промышляет о нашем спасении. Это несомненно, что Он может обогатить всех, но когда видит, что не пользует, а вредит душе изобилие, то и отъемлет оное, и хочет, чтобы терпением и благодарностью восполнить наши прежние недостатки (преп. Макарий).

В вашем купножитии я усматриваю особенный Промысл Божий, ведущий вас скорбями страстей ваших и подвигом против оных к благой цели спасения, и при вашем добром сопротивлении, самоукорении и смирении Господь сокрушит все силы вражии и дарует вам мир. А иначе для чего бы было ваше совокупножитие... (преп. Макарий).

Дивны дела Божии и непостижимы для нашего помраченного ума, но сколько можно, познаем из Писания и из опытов, на наших глазах бывших, что Господь посылает болезни, скорби, лишения, глады, войны, мятежи, или наказуя за грехи, или предупреждая, чтобы не впали в оные, а иных испытует веру. Итак, мы должны благоговеть пред Его всепремудрым Промыслом и благодарить за все Его к нам неизреченное милосердие (преп. Макарий).

Вы пишете о болезнях, посетивших и вашу обитель, и о падеже скота. Все это больно и прискорбно, но кто может познать судьбы Божий? Он наказует нас, яко Отец чадолюбивый, ища нашего спасения, отъемлет временная благая, а вечных сподобимся, а то мы, как всем изобилуем, то более предаемся страстям, забывая Бога, сотворшего нас и промышляющего об нас (преп. Макарий).

Как же мы познали бы сами себя, когда бы никто не наносил нам оскорблений, и как бы стяжали терпение, и как бы смирились? Все это бывает не без Промысла Божия, но премудрым Его смотрением попускаются каждому к искусу его произволения и терпения случаи, могущие смутить его и колебать, дабы познал свою немощь и смирился или бы приобрел добродетель терпения и любви (преп. Макарий).

Не знаю, почему вы опасаетесь гонения от известной особы? Может ли кто сделать вам оскорбление, если не попустит Бог? А когда что случится, то надобно принимать это с покорностью воле Божией, смиряться и считать оскорбляющих нас орудиями Промысла Божия: за сие Господь и избавит из рук их (преп. Макарий).

Господь не вдруг посылает искушения, но по мере нужды, против нашего устроения. Что уже предназначено для тебя Промыслом Божиим, того не избежишь; то есть какой проходить путь служения (преп. Макарий).

...Мы не знаем судеб Божиих. Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хочет даровать нам будущее благо здешними краткими болезнями (преп. Макарий).

...О всем надобно благодарить Господа и видеть во всем Его чудный и целесообразный о нас Промысл; Он недостаток наших дел восполняет или болезнями, или скорбями, да сим не допустит нам возвыситься пред другими, а чтобы, видя свои немощи, считали себя последними всех, о чем мы поучаемся в книгах много, а делом и перстом не касаемся (преп. Макарий).

Упорно желать того, чтобы по нашей воле было продолжение жизни нами любимых и уважаемых, значит желать разрушать планы судеб Божиих. Для тебя было приятно сожительство ее, положим, что и полезно, но это эгоизм: для нас то полезно, что Бог творит, и мы всякий день молимся Ему: «да будет воля Твоя», — а не хотим, чтобы она совершалась над нами (преп. Макарий).

Пишешь, что вследствие сильного искушения чуть не вышла из монастыря. Но я хорошо не понимаю этого искушения. Может быть, ты разумеешь то, что настаивала в свое время, чтобы младшая сестра твоя вышла замуж за человека, который ей теперь не нравится. Но чем же он ей не нравится? Что в нем плохого? Ведь он — священник, часто молится Господу за себя и за жену. Если он при этом живет аккуратно — по-христиански, то какого же еще желать мужа?.. И пусть она не думает оставлять своего мужа, ибо чрез это примет на душу свою великий грех. А если сестра твоя благоразумна, то всегда должна помнить мудрую пословицу: «Живи не как хочется, а как Бог велит». Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто — случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а все делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении. А если сестра твоя желает проводить по возможности тихую и безмятежную жизнь (так как совершенный мир в сей временной жизни и невозможен), то должна, прежде всего, и во всем укорять и обвинять себя саму, а никак не мужа своего, и приносить покаяние пред Богом и пред духовным отцом в своих неприязненных отношениях к мужу, и молиться за него такою молитвою: «Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего, любезнейшего супруга моего, иерея (имя) и его ради святых молитв помилуй и меня окаяннейшую грешницу» (преп. Иосиф).

«Голод в какой-то губернии». — «Отчего этот голод?» — спрашивают одни, другие отвечают: «Очень понятно, весна была холодная, потом была засуха». — «Да, да, верно». — «А кроме того, в нескольких местах были поджоги, много хлеба пожгли». — «Ну вот, теперь я понимаю, совсем ясно, почему голод». Конечно, как произошли все эти обстоятельства? Просто так? — нет! Просто так ничего не делается. Это — наказание Божие за грехи, дабы образумились, покаялись люди во грехах своих. А теперь ведь, пожалуй, засмеются на такие слова. Правда, есть люди, которые так думают, а есть и такие, которые будут смеяться над этим. Эти люди подобны сидящим перед часами и рассуждающим о них так: один говорит: «Что такое часы?» — «Да вот, видишь стрелку?» — «Да, ну и что же, что вижу?» — «Ну вот, стрелка вертится, как день пройдет, она обойдет два раза кругом». — «Что же из этого?» — «Как, что же? Есть маятник, он качается по закону тяготения к земле, и часы идут, стрелка вертится». — «Какая же цель?» — «Ну, вот, какая цель, я думаю, вам понятно, что часы должны ходить, если будет качаться маятник. Все понятно!» И его никогда не убедишь, что есть разумная цель часов, именно: определение времени для того, чтобы знать, который час или сколько времени прошло с известного момента. Вот так и эти люди рассуждают, смотря только на внешность (преп. Варсонофий).

Где же ты оставила Промысл Божий, пекущийся о всех, а купно и о тебе, и устрояющий все на пользу, и попустительными случаями дающий нам средство к познанию своих страстей и искоренению оных, а ты все винишь людей (преп. Лев).

Мы должны быть уверены, что Промысл Божий всегда о нас промышляет и устрояет к пользе, хотя и противными нам случаями. Тебе хотелось в пути видеть меня, чтобы передать нечто недоконченное, но, видно, в сем не предлежало нужды, и не было бы тебе пользы, но так и не исполнилось по Божию смотрению, после <ты> и сама сие усмотрела и успокоилась (преп. Лев).

Господь все по Своей милости и премудрости устраивает к нашей пользе и душевному назиданию, но только мы по слабости нашей и остраствованному навыкновению худо понимаем, яко младенцы... (преп. Лев).

Писание ваше с первых строк можно причислить к благоразумным, а далее нижние строки — нет. Когда признаете вы, что находитесь под общим Промыслом Божиим, который каждого человека ведет ко спасению особливым путем, которым Он вести изволит меня и вас, и надеяться в том без сомнения, а не отчаиваться и изыскивать другие пути. Вы имеете общий свет стезям своим — закон Божий — Писание Святое, разум и совесть, могущие прямо руководствовать к получению вечного со Христом Царствия. Наипаче же Сам Христос Бог наш изволил Себя поставить в научение наше и на высоте крестной на Голгофской горе повесить: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29). «Я есмь путь и истина и жизнь. Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин, 14, 6; 8, 12). Мало ли этого для вас? Ежели вы находите во всем Писании Божественном и во всех отеческих книгах совет искать прежде всего наставляющего, это справедливо и весьма нужно. Да разве вы не имели наставников? Вы имели и всегда можете иметь, когда только захотите. Верно слово Христово: «ищущий находит» (Мф.7, 8). Но если вы и искавши не находите и относите это к своему недостоинству или заслуженному наказанию, не худо и так мыслить и, осуждая себя пред Богом, находиться под Его отеческою рукою со смирением мытаревым или с горячею любовью блудницы, которая при открытом недостоинстве своем не отступала от Него и получила милость с похвальным предпочтением верной тещи Петровой, равно как мытарь благодать во Христе обрел, с предпочтением набожному фарисею. Нет недостатка в руководстве к добродетели и благочестию; лишь бы только усердствовали к тому и леностью лукавого раба от оного не оттягивались. Впрочем, все ведет нас к доброму. Любящим Бога все поспешествует во благое (преп. Моисей).

Пишешь, что не только не было освящения храма, но и не знаете, будет ли теперь, а как бы не осталось до весны, потому что еще иконы не получены из Москвы. Может быть, это и просто так сделалось. А думаю аз грешный, не промыслительно ли это так устроилось, к твоему вразумлению, чтобы ты вперед не думала, — как распорядился кто в чем-либо, так оно и делается. Нет, сестра, не всегда так делается, как распорядишься, а большей частью с пожданием и разными препятствиями, чтобы одни научались терпению и долготерпению, а другие, видя это, не спешили и не дерзали судить и осуждать кого не следует (преп. Амвросий).

Всеобъемлющий Промысл Его простирается как на весь мир, так и в особенности на каждого из нас... (преп. Макарий).

Пришел один молодой человек в какой-то московский монастырь и стал просить настоятеля принять его в число братии. Настоятель же, смотря на его кротость, посоветовал ему лучше поступить в Оптину Пустынь. Молодой человек послушался, прибыл в Оптину и немедленно принят был о. архимандритом Моисеем, который сказал о нем старцу о. Макарию. Поместили его отдельно в письмоводительской. Послушник этот всегда держал себя, как старец — в церкви стоял тихо, опустивши глаза, и с строгим благоговением и смирением, без благословения настоятеля из церкви не уходил. И вот, когда он умирал, все улыбался... Вероятно, ему было видение, и умер тихо. Избранники Божии всегда так, им особенно покровительствует Бог. Кто отдает себя Промыслу Божию, о том бывает особенное попечение Божие (преп. Амвросий).

...Иногда бываем виновны, и нас обличают в какой-нибудь досаде или в презрении к ближним, но мы чрез завесу самолюбия смотрим только на свою правость и этим более отягощаем свою скорбь, укоряя ближних и от них истязуя исполнения заповедей, сами перстом коснуться их не хотим. Как бы то ни было, что бы кто ни делал нам зла, по вине или безвинно — они суть только орудия, употребляемые Богом к нашему наказанию, и могут только то сделать, что десница Всевышнего им попустит. Посему и должно подклонить себя под крепкую руку Божию, исповедать Ему, что достойны посланных наказаний, и больше их достойны; но милость Божия щадит нас и ожидает нашего покаяния (преп. Макарий).
 

Простота

Живи проще. Нужно, пиши. Не отвечу, не скорби. Читал и это письмо твое: душевно сочувствую тебе, и желал бы сделать для тебя все возможное, но тогда будет ли польза? Лучше будем принимать все от руки Божией. Утешит — поблагодарим. И не утешит — поблагодарим (преп. Анатолий).

...Господь почивает в простых сердцах. Золото везде видно и везде проглянет, несмотря даже на угловатость, а другой, как ни кудрявься, все золотом не будет (преп. Амвросий).

Где просто, там Ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного (преп. Амвросий).

Сама не юли и другим не вели (преп. Амвросий).

...Объяснение простое и прямое действительнее и полезнее, которого и следует держаться, особенно вам, по вашему душевному настроению. Бог есть существо простое, и жизнь духовная должна быть простая. Образность в Православной Церкви допускается только в церковных обрядах и в семи Таинствах; потому они и называются Таинствами. Все же прочее имеет прямое и ясное значение. Поэтому и нужно избегать образности и иносказательности, особенно в исправлении нравственного своего устроения (преп. Амвросий).

Не верь помыслам, ругающимся над тобою: будто бы никто понимать не может ради утонченного воспитания. — Но ведь светское воспитание утончает человека лишь в лицемерии, в лукавстве, в хитрости и утонченной неискренности, но ни в чем добром. Добро христианское требует душевной и сердечной простоты, а не притворства, которых чужд мир светский, хотя и считает себя, будто бы он происходит от другого Адама, а не от общего Адама (преп. Амвросий).

...Писала, что многие обращаются с тобою по политике. Хотя, может быть, это и правда, но полезнее для нас на все смотреть не с подозрением, а с простотою, подражая святому Давиду, который о себе говорит: «злого я не буду знать» (Пс.100, 4). Чтобы стяжать такое спасительное непознание, должно усердно молить Господа, чтобы помог и даровал нам иметь око благое, о котором в Святом Писании сказано: «око благо не узрит лукава» (Ср.: Aвв.1, 13). В числе девяти плодов Духа полагается благость, т.е. снисходительное и неподозрительное обращение с другими. Некто из святых пишет, что все мы находимся под епитимиями, т. е. за слабость нашу и за грешные немощи наши все мы находимся под запрещением Божиим. «Не похвалится всяка плоть пред Богом» (1Кор. 1, 29) (преп. Амвросий).

...Все простое ближе к Богу, а мудреное и высокое отдаляет нас от Бога (преп. Амвросий).

Будем жить проще, и Бог помилует нас (преп. Амвросий).

Говорил старец, что всякому, по его усмотрению, — свой путь. Одна душа простая, ничего худого не видит, а другая, напротив, все подмечает и видит (преп. Амвросий).
 

Прощение

Спрашиваешь меня, что если имеешь с кем неприятность и надо молиться, и хотя попросишь прощения, но все бываешь немирна к тому человеку, и желала бы в таких случаях свое злое сердце истребить и истинно смириться. Этого-то только и требуется, чтобы истинно смириться, то и мир водворится. Ты хотя и попросишь прощения, но только языком, а в сердце с самооправданием, то и нет миру... (преп. Макарий).

На вопрос, просить ли прощения у тех, коим сделаешь какую-нибудь неприятность? Когда попросишь, то из этого выходят насмешки и острые слова, коим опасаешься подвергнуться. Надобно иметь рассуждение и рассматривать людей и случаи, расположение первых и важность последних. Если кто-либо оскорблен тобою и знаешь, что он с любовью примет твое извинение, то можешь просить прощения, а особо когда резко оскорблен тобою. Но сего невозможно сделать, пока не сознаешь внутренне своей вины и обвинишь себя. А если знаешь, что те лица, коих ты оскорбила, примут извинение твое с насмешкою, то и не нужно пред ними извиняться, а обвинить себя в сердце своем и мысленно просить у них прощения, тем надобно и успокаиваться (преп. Макарий).
 

...В духовной жизни вещь весьма хорошая вовремя благоразумно объясниться, вовремя попросить прощения, чтобы и свою душу умиротворить, и другим подать повод к тому же. — Не вотще сказано в псалмах: «взыщи мира и пожени и» (Пс. 33, 15) (пред. Амвросий).

Пишете, что у С. просили прощения, а она говорит: «Вот сама же виновата, потому и просит у меня прощения». — В таком случае советую вам не кланяться ей и не просить у нее прощения, ибо это служит к ее душевному вреду. А вместо сего, когда идти на исповедь, помолитесь за нее такой молитвою: «Спаси, Господи, и помилуй рабу Твою, монахиню А., и ее ради святых молитв помилуй и меня грешную». Затем мысленно простите ей — чем она вас обидела, и со смирением и самоуспокоением приступайте к Святым Тайнам (преп. Иосиф).

Прежде чем у Господа просить прощения, надо самой простить. Так сказано в молитве Господней (преп. Никон).

Одно слово «прости», с сердечным сознанием, попаляет врагов и мир дарует (преп. Макарий).
 

Псалтирь

Один человек говорит: «Читаю я, читаю Псалтирь, да ничего не понимаю. Так я полагаю, что мне гораздо лучше положить эту книгу на полку». А старец ему говорит: «Нет, не надо». — «Почему же? Я ничего не понимаю!» — «Да бесы понимают. Они понимают, что там про них говорится, не могут вынести и бегут. Следовательно, чтением Псалтири мы прогоняем от себя бесов..». (преп. Варсонофий).

Заучивай псалмы сии и читай их почаще: 1) «Живый в помощи Вышняго» (Пс.90); 2) «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою» (Пс.39); 3) «Боже, в помощь мою вонми» (Пс.69). — Читай их, научайся предаваться Промыслу Божию и обучайся терпению встречающегося (преп. Амвросий).

...В неопределенном твоем положении тверди 39-й псалом: «терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя из рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя» (Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои) (преп. Амвросий).
 

Путь ко спасению

Без зимы не было бы весны, без весны не было бы лета. Так и в жизни духовной: немножко утешения, а затем немножко поскорбеть, и составляется так помалу путь спасения... (преп. Анатолий).

...Если бы человек мог научить путям Господним, т.е. научить, как надо жить, чтобы спастись, то ученые богословы были бы первые спасающиеся. Между тем, на деле оказывается не так, а именно, что весьма многие ученые люди не идут путем Господним... Но что же нужно человеку, чтобы научиться путям Господним? Нужно, чтобы человек был кротким, смиренным, и тогда Господь Сам научит, как идти путем Господним. Знать это особенно важно в настоящее время, когда так заметно оскудение наставников. Смирись при помощи Божией, будь кротким, не имей злобы на ближних, уготовь кроткою, доброю жизнью свою душу для восприятия Божественного научения, и Господь Сам научит путям Своим (преп. Никон).

Если будешь только ожидать благоприятных условий для спасения, то никогда не начнешь богоугодной жизни (преп. Никон).

Нужно ходить на все церковные службы, а по приходе из церкви заниматься необходимыми делами, самыми крайне нужными. Больше молиться и испытывать себя (преп. Никон).

Когда учатся играть на скрипке, тогда вначале у играющего получаются очень неприятные, неправильные, резкие звуки... Но постепенно человек привыкает, научается играть, звуки получаются все правильнее и правильнее, и, наконец, польются нежные прекрасные звуки чудной музыки. Одному это удается скорее, другому длительнее, иногда и при всем старании никак не наладится играющий, все время получается не так, как ему хотелось бы. Нужно терпение. Так и в духовной жизни. Человек хочет одно, а сам делает совсем другое, не то, что хочет. Ум его хочет одно, а чувства требуют другого. И видит человек, и чувствует болезненно, что это все не то, понимает он, что нехорошо у него получается, не так, как надо, даже приходит в уныние, видя, что не преуспевает он в борьбе со страстями, что не налаживается его духовная жизнь. Но нет, не нужно унывать, надо терпеть... Надо терпеливо понуждать себя на всякую добродетель ради Господа, трезвенно следить за всеми своими чувствами, мыслями, делами, надо призывать на помощь Господа Бога, надо прийти в смирение и сознать, что своими делами без Божественной помощи человек ни чего не успеет. И когда, наконец, уготовится сосуд души и тела человека, когда настроятся струны его псалтири во всяком смирении, терпении и благочестии... тогда придет время, и раздастся чудное пение, и польются прекрасные дивные звуки духовной жизни, и «узрят мнози и убоятся, и уповают на Господа» (Пс.39, 4), ибо от соединения с Господом получается это пение неизреченное (преп. Никон).

...Молю Господа, да укрепит душу твою и да насадит в сердце веру, надежду и любовь, суть великие и главнейшие добродетели, ибо вера заставляет нас веровать, надежда — уповать, любовь — любить Бога, и сии три добродетели все равно нужны вам ко спасению, без сих никто не удостаивается наслаждаться лицезрением Божиим и никто не может спастись (преп. Лев).

Послушайте, сестрица! Не смущайте своей души о том, что вы немощны и исправления не имеете. Конечно, вы больших исправлений, может статься, и не имеете, однако, уповаю, имеете малые, которых вы и не видите, а их может набраться довольно. Они по видимому невелики, и будто ничего не значат; однако могут быть ко спасению души не только не малы, но и довольны. Я вам, хотя отчасти, перечту те самые, которых и вы не чужды, но они точно бывают в вас при случаях. Если кому когда милование какое-нибудь сделаете, за это помилованы будете. Если постраждете со страждущим, кажется, не велико сие по видимому, с мученики счисляетесь. Если простишь обидящего, и за сие не только все грехи ваши простятся, но и дщерию Небесного Отца бываешь. Если помолишься от сердца о спасении хотя мало, и спасешься. Если не осудишь согрешающего, и за сие тебе спасение. Если укоришь себя перед Богом за грехи, совестью чувствуемые, и за то оправдана будешь. Если исповедаешь грехи свои пред Богом, и за сие вам прощение и мзда. Если попечалуешь о грехах, или умилишься, или прослезишься, или воздохнешь, и воздыхание твое не утаится от Него, не таится бо от Него, глаголет святой Симеон, капля слезная, ниже капли часть некая. А святой <Иоанн> Златоуст глаголет: «аще посетуеши точию о гресех, и то приимет Он, в вину твоего спасения». Видите ли, сколько дел вы исправили, о которых и не знаете. Да тем и лучше для вас, что вы сладце похвалялись паче в немощах своих, а не исправлениями своими любовались. Даруй ми, Господи, зрети мои согрешения, а не добродетели. Пусть ценит их праведный Мздовоздаятель, а мы только на грехи свои смотреть будем и о них каяться по вся дни и о прощении их пещися. Хотя и немощна ты так, как и я, однако не бойся и не унывай, но благодарение приноси Господу Богу о всем. Он занимается спасением души твоей больше, нежели как бы вы думали. Он спасет вас, только обращайтесь к Нему со смиренным упованием и делайте малое по видимому. Господь Бог и малое, Его ради творимое, оценит дорогою ценою. И я вас уверяю щедротами Его, что помянет всяку жертву твою, и кажущееся по видимому малым Он почтет великим. «Мало ли твое покаяние, — говорит святой <Иоанн> Златоуст, — но велико есть Господне человеколюбие; всем бо хощет спастися, и малой ищет вины», то есть произволения души благого (преп. Моисей).

Иной суд человеческий, и иной суд Божий. Глаголет Господь чрез пророка: «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ср.: Ис.55, 9). По человеческому мнению, путь спасения, казалось бы, должен быть путь гладкий, тихий и мирный, а по Евангельскому слову, путь этот прискорбный, тесный и узкий. «Не мир,- глаголет Господь, - пришел Я принести, но меч» (Мф.10, 34), дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренномудрых от миролюбивых. Вообще спасение наше, по слову преподобного Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждою, чтобы не иметь самонадеянности и не отчаиваться, а с благою надеждою и упованием на милость и помощь Божию стараться проводить жизнь во исполнении заповедей Божиих. Ты ошибочно ищешь полного и совершенного успокоения душевного на земле, будучи подстрекаема к этому с шуией и противной стороны от искусителей, а вместе с этим и просто помышляешь об этом от неопытности духовной, тогда как такое состояние принадлежит будущей жизни, а «В мире будете иметь скорбь» (Ин.16,33), сказал Господь апостолам и всем прочим (преп. Амвросий).

Сам Господь во Святом Евангелии прямо и ясно говорит: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29). Слова эти показывают, во-первых, что несение ига Христова прежде всего заключается в кротости и смирении. Во-вторых, наставление и назидание для собственной жизни должно брать более с примера Христа Спасителя, нежели с примера людей, в которых невозможно обретать полного совершенства, по немощи человеческой. И потому, под благовидным предлогом, не должно смущаться тем, что некоторые не подают нам назидательного примера так, как бы мы желали. При этом может быть ошибка и в том, что мнения и намерения людей различны, — один думает и рассуждает так, а другой иначе. Потому и религиозные взгляды на вещи неодинаковы. — Сердца же человеческие знает только один Бог. Поэтому и говорится: ин суд Божий, и ин человеческий без причины Господь ключи Царствия Небесного вручил апостолу Петру, а ключи ада и смерти удержал у Себя. Святитель Димитрий Ростовский объясняет эту причину так: чтобы и великие святые, по несовершенству человеческому, не посылали во ад таких людей, которые по сокровенному добру, ведомому одному Богу, достойны наследия Царствия Небесного. В-третьих, слова Спасителя показывают, что беспокойство наше и смущение происходит не от других, а от нас самих, по недостатку в нас кротости и смирения (преп. Амвросий).

...У тебя есть немощь: простой путь Господень разветвлять на многие стези, тогда как и Святое Писание, и самый опыт доказывают, что нужно упрощать евангельский путь жизни, меньшие заповеди и добродетели совокупляя во едины большие. — Святой псалмопевец Давид говорит об этом так: «вси пути Господни милость и истина» (Пс.24, 10), т.е. всякий христианин, если будет ближнему оказывать всякую милость и всякое снисхождение в его недостатках, а от себя одного потребует всякой истины Божией, то этот христианин будет искусный исполнитель велений Божиих, многие пути Божий совокупляя как бы только в две стези. — И в Евангелии сказано: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7, 12). «Се, ныне время благоприятно» (2Кор. 6, 2), говорит Апостол. — Вот отныне и начнем многие стези и разветвления собирать в единообразный путь Господень... Это средство тем хорошо, что человеку-христианину дает возможность успокоиться, чего человек не достигает, если решится на многие стези, раздробляя и разветвляя простой путь Божий. Когда же человек успокоится, тогда он способен бывает направляться к исполнению всех заповедей Божиих, глаголя со Псаломником: «Все повеления Твои - все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу» (Пс.118, 128) (преп. Амвросий).

Отселе постараемся положить твердое начало не разветвлять путь Христов на многообразные отрасли, но собирать воедино главное: любить Господа от всей души и иметь мир и святыню со всеми, ни о ком не думая дурно и подозрительно (преп. Амвросий).

В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле всеблагого Промысла Божия, указующего нам чрез обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда пропоют: со святыми упокой. Земной же удел человеческий — скорбь, труд, болезни, подвиг, печали, недоумения, теснота, лишение того или другого, оскорбления, смущения, восстание страстей, борьба с ними, одоление, или изнеможение, или безнадежие и подобное сим. Не вотще сказал пророк Давид: «несть мира в костех моих от лица грех моих» (Пс. 37, 4). И праведный Иов взывал: «не искушение ли есть человеку житие сие» (Ср.: Иов 7, 1). А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее, а забываем, что неудобства сии часто исходят извнутрь нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, неладицы, неурядицы и неустройства. Но да упразднит все сие Пришедый грешных спасти, если восхощем покаяться, смириться и покориться (преп. Амвросий).

...В последнем письме ты выражаешь свое удивление и даже недоумение о том, как труден путь спасения. Это давно объявлено Самим Господом в Евангелии: «тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь вечную» (Ср.: Мф.7, 14). Потому Господь и ублажает ходящих путем сим неуклонно, глаголя: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11,28—29). И тогда «иго Мое» будет для вас «благо, и бремя Мое легко» (Мф.11, 30). Согласно сему и все святые утверждают, что терпение и смирение, на все победа (преп. Амвросий).

Начало же спасения состоит в том, чтобы оставить свои хотения и разумения и сотворить Божии хотения (преп. Амвросий).

Вопрос: «Как спастись?» Ответ: «...Елико имаши силы уничижай себя нощь и день, понудися увидети себя под всяким человеком: сей есть истинный путь, кроме бо сего ин несть хотящему спастися, о укрепляющем его Христе» (преп. Макарий).

Правда, после тех прыганий да выездов — нечего и ждать духовной радости, чуждой миролюбцам и совершенно им неведомой. Но все-таки на твоей стороне та выгода, что ты хоть и непричастна свету, но и тьма тебя не прельщает: ты уже чувствуешь сердцем бессмысленную мглу светских удовольствий. Но эту истину не всякий может понять, а ему же дано будет свыше. «Никтоже может прийти ко Мне, аще не Отец Мой привлечет его, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 44). И разум этот, и чувство это даются не всем, а избранным, испрошенным, так сказать, Самим Спасом нашим у Бога: «не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне... Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин.17. 9, 11) (преп. Анатолий).

... «Иисус утверди лице Свое ити во Иерусалим...» (Лк. 9, 51), решил, приготовился идти во Иерусалим на подвиг Свой. В духовном смысле это означает, что всякий христианин, который, подобно Христу, решил идти в Горний Иерусалим, то есть проводить духовную жизнь ради Царства Небесного, должен «утвердить лице свое», приготовить себя к этому путешествию, решиться на прохождение подвижнической жизни. Надо уготовиться и решиться, ибо путешествие это требует именно подвига, понуждения себя на совершение всех добродетелей, коими достигается Царство Небесное. Надо уготовиться и решиться, ибо самому совершению добродетелей противодействуют и противостоят различные скорби, соблазны, препятствия, и прежде всего от людей, подущаемых врагом нашего спасения. Враг желает воспрепятствовать доброму намерению и внушает людям мира сего ненависть к рабам Божиим (преп. Никон).

Не забивайтесь в гору, не ищите высоких дарований, но со смиренными ведитеся: «яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс.4,5), зазрите себя и укорите о неисправлениях, это лучше будет высоких ваших исправлений с самомнением о себе. Пока находимся мы на сей войне, не должно ни дерзать, ни отчаиваться. О сем много вам было писано, впрочем, да наставит вас благодать Божия, все восполняющая (преп. Макарий).

Мать N! Чадце мудреное и постоянства неимущее! то уже горе' ты паче меры простираешься, то паки долу паче меры нисходиши, как это видно из письма твоего... - Чтобы поправить сбивчивое свое положение, ты просишь дозволения заняться тебе преимущественно чтением духовным, а молитвенное правило ослабить. — Но в Евангелии повелевается сие творить и оного не оставлять. — Этому правилу и последуй, держась всегда средины и умеренности в том и другом случае. — Тогда и положение твое и расположение душевное уравняется. — Святой Исаак Сирин говорит: умеренному и притрудному деланию цены несть. — Так оно ценно, так полезно и спасительно, а крайности названы бесовскими, т. е. от внушения и подстрекания бесовского происходящими, почему, несмотря на свою благовидность, всегда вред душевный приносят, избегая чего, попеременно читай и молись в меру, не ослабляясь совершенно, ни от разленения, ни от житейских попечений, ни от претензий на других. — Богомудрые отцы научают нас всегда и во всем лучше себя укорять и во всяком неприятном случае на себя возлагать вину, а не на других. — Тогда и обрящем покой и мир душевный и удержимся на истинном пути спасения (преп. Амвросий).

 

Пьянство

Прочитал ваше письмецо, в котором описываете свою пагубную пьянственную страсть, которую втайне питаете. По многим моим вам советам дабы исправиться вам, но, к несчастию, безуспешно, молитесь уже сами ко Господу Богу о избавлении сего мучительного ига, но, может, подумаешь, что ныне недостоин к Богу с молитвою приступить, то когда же достоин будешь, когда сие достоинство будет. Недостоинство твое не повредит тебе, только и требуется от тебя, чтобы ты оставил прихоти свои и с покаянием ко Отцу Небесному прибегнул бы, и Господь, видя обращение твое, простит тебе грехи твои, идеже умножится грех, тамо <преизобыточествует> благодать, осмотритесь, Н., всем нам явиться подобает пред Судищем Христовым: Суду Божию, не человеческому, предстанешь и ты, не неради о себе... Бог хочет тебя спасти, да будет же и твое хотение, и спасешься... (преп. Лев).

Поздравляю и тебя, почтенный Н., с радостью и с прибавлением семейства: дай Бог, чтоб благочестие водворилось у вас в доме, и ты бы на радостях перестал браться за рюмки. Знаешь, и русская пословица говорит: «Пить до дна — не быть добра». Я советовал и приказал тебе, как духовный отец, перестать куликать — худо, очень худо — себе наживешь беду, попадешь в кабалу, две рюмки в день можно, если уж так трудно отстать, а то, брат, придется тебя по-монастырски поставить на поклоны, чтобы молил своего тезоименитого Угодника Святителя Николая, дабы отучил тебя от пьянства (преп. Лев).

...Писанием твоим изъявляешь мне свою слабость, от коей не только не воздержался, но еще и более ослабел. Желаешь получить чрез мою худость наставление к исправлению твоей жизни. Я не отрекаюсь написать тебе во врачевание души твоей от писания святых отец. Ты сам видишь: чрез свое поведение Небесного Царствия лишаешься и здешнего наслаждения и благоденствия. Но чем нам возвратить святость и невинность первого состояния? Прошу тебя — не отчаивайся о спасении своем, но уповай на беспредельное Божие благоутробие, и мири себя пред Богом и человеки, и брата своего проси советов, и Господь призирает на кроткого и смиренного, а гордым противится... (преп. Лев).

Писание ваше прочитывал, где описываете свои неисправности по жизни христианской, душевно сожалею о будном состоянии души твоей, скажи, пожалуй, как нам явиться пред Спасителем нашим, когда придет судить нас, какими глазами будем смотреть на Него, когда не хотим и пальцем коснуться Святого Креста Его, т. е. не хотим нисколько повоздержаться от страстей наших, прошу и молю вас, Н., любовью Господа Иисуса Христа, обратите внимание на жизнь вашу, которою, может быть, Самое имя Божие хулите, коснитесь хотя мыслию единою и потщитесь немножко повоздержаться от сего пагубного мучителя, ибо нуждницы восхищают Царствие Божие, и вторично прошу понудиться, и Господь вам поможет, только с верою призовите имя Спасителя Господа Иисуса Христа, ибо Он как есть Всесилен, малодушного укрепляет, изнемогающего утверждает, падающему руку помощи подает, сумнящегося наставляет (преп. Лев).

Прискорбно мне слышать, что ты следуешь влиянию своих помыслов и, исполняя их, готовишь себя гневу Божию. Я много раз тебе советовал вооружиться всею силою против злых, пагубу творящих помыслов... если они в угодность плоти требуют греха, — вспомни Суд Божий и свою смерть, тогда не только пить, но и есть не захочешь... Старайся воздерживаться, и Господь поможет ти... (преп. Лев).

...Писаньице твое получил, из коего видно, что в нас с тобою во исправление жизни нашей к назиданию душевному понуждения никакого не оказалось и пребываем яко безгодные смоковницы, а потому до избытка и унываем, что советов душеполезных не исполняем, но однако хотя отныне да положим начало благое, с помощью Всевышнего потщись <постарайся, поусердствуй> о своей трезвенности, а всего нужней совесть свою не марать, а все худые мысли братцу открывать и тем себя предохранять... (преп. Лев).

Пишешь ты, что муж твой чрезмерно предан винопитию, а ты с ним жестоко обращаешься, бьешь его, когда он бывает в нетрезвом виде. Боем ничего не выбьешь, а хуже в досаду его приведешь. А ты лучше с верою и усердием молись за него святому Иоанну Крестителю Господню и мученику Вонифатию, чтобы Всеблагой Господь, за молитвами Своих угодников, отвратил его от пути погибельного имиже весть Сам судьбами и возвратил его на путь трезвой воздержной жизни (преп. Амвросий).
 

Радость

Да возрадуется душа твоя о Господе, облече бо нас в ризу спасения и одеждою веселия одея нас, и глаголет к нам чрез Апостола: «всегда радуйтесь, о всем благодарите: сия бо есть воля Божия» (1 Фес. 5, 16, 18). — Слова Апостольские ясно показывают, что полезнее нам всегда радоваться, а не унывать при встречающихся неудачах, радоваться же можем только тогда, когда будем благодарить Бога за то, что случающимися неудачами смиряет нас и как бы невольно заставляет нас прибегать к Нему и со смирением просить Его помощи и заступления. — И когда так будем поступать, тогда и на нас будет исполняться псаломское слово святого Давида: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4) (преп. Амвросий).

...Радость бывает в нас от частого памятования о Боге, по писанному: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4) (преп. Антоний).

Начинать должно... с благодарения за все. Начало радости - быть довольным своим положением (преп. Амвросий).

Пишешь, что любишь 7-ю неделю не меньше Светлой, то это так и должно быть, ибо в ней вспоминаются спасительные страдания Господа ради нашего спасения. О душе думать всегда полезно, нелишне и на Пасхе. А что радости нет совершенной, то, видно, еще грешки препятствуют быть ей. Надо укорять себя и смиряться больше, считая себя недостойной радости. А смирение дороже всех прочих добродетелей и самой радости духовной (преп. Иосиф).

...Пишешь, что иногда находит на тебя какая-то мучительная, необузданная, растрепанная, свирепая радость диавольская, которая тебя ужасно утомляет, и что всякая скорбь душевная отраднее этой безобразной радости. Сама теперь видишь, что эта радость с противной стороны, но вместе знай, что эта растрепанная радость находит не без причины, а видно, было когда-нибудь, что ты по неопытности и неосторожности принимала обманчивую и прелестную радость за настоящую (преп. Амвросий).

Есть смешная, но верная пословица: без струмента и вошь не убьешь. Потребен ноготь. Вот я серьезное и заключил смешным, чтобы тебя, серьезную, сколько-нибудь развеселить. — Потому что ...всех веселящихся по-христиански жилище в Горнем Сионе (Пс.86) (преп. Амвросий).
 

Раздражительность

Раздражительность твоя не может тем уничтожиться, когда никто тебя не будет трогать, но еще больше умножится, а когда тебе показуют ее, то, при помощи Божией и самоукорении, можешь получить исцеление (преп. Макарий).

Раздражительность, или яростная часть, есть одна из тричастности души, дана нам не для того, чтобы гневаться на ближних, а иметь ревность против греха, а когда мы яримся на ближних наших, то это делаем против естества. Раздражительность в нас имеет силу от гордости (преп. Макарий).

Ты говоришь: редко удерживаю свою пылкость, опомнясь, прошу у Создателя моего прощения: посему нельзя сказать, чтобы ты не жалела о своих согрешениях. О пылкости скажу тебе, по-нашему, просто: это гнев и ярость, которые происходят от гордости, а не от природы, а более оттого, что все, что ни делала прежде, казалось хорошо, и принимала хвалу, а иногда укоризну, и во всем составляла свою волю и разум, оттого оные и взяли силу, теперь их надобно противными врачевать... (преп. Макарий).

...Вы имеете залог яростной части, т.е. раздражительность, которая при неприятных случаях воспаляется и действует. Надобно иметь попечение об исцелении оной, а как исцелить ее? Вы, кажется, мирны, спокойны, когда никто не беспокоит вас, а страсть внутри лежит, при какой-нибудь противности она воспаляется и действует. Итак, тот, кто нас трогает, только показывает нам оную, дабы мы попеклись об исцелении самоукорением, смирением, снисхождением, милостью, но ведь этого нельзя вдруг сделать, а постепенно, при Божией помощи, так надо разуметь и о прочих страстях. Есть действующий страсть <по страсти>, есть противящийся страсти, а есть искореняющий страсть. Мы хотя еще не можем искоренить, но когда будем противляться, то дойдем и до искоренения оной, то есть исцеления. Люди же, показующие нам страсти, суть орудия Божий; так в самолюбии, гордости и во всякой страсти должны мы иметь наблюдение за собою и бороться с ними (преп. Макарий).

Раздражительность показывает вам внутреннее ваше устроение, которое надобно побеждать самоукорением, терпением, любовью, а не вниманием к слабостям ближних и не осуждением, но иногда и вам наносят оскорбления, и конечно, не без Промысла Божия, чтобы показать вам вашу немощь и дать средство к исцелению — борьбою, сопротивлением и смирением (преп. Макарий).

...В рассуждении раздражительности советую вам охранять себя, как от смертной отравы, которая заметным образом губит здоровье, недействительными делает медицинские средства и самую жизнь сокращает. Можно то же самое говорить и без желчи, ибо мягкое слово более имеет силы (преп. Антоний).

Против раздражения — терпение, и самоукорение, и рассуждение о страстях Христовых (преп. Макарий).

Насчет раздражительности своей, должно всеми мерами стараться удерживать себя, дабы не приобрести себе несчастного навыка ко гневу, каковой несносный порок не столько заметен бывает в себе, сколько виден он в других, и гневающиеся всуе повинны бывают геенне огненной (преп. Антоний).

Как найдет на тебя раздражение, тверди только: «Господи, помилуй». Молитвой всякая скверна очищается (преп. Нектарий).

...Исцеляется она <раздражительность> не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от досад, а в случае побеждений ими — познанием своих немощей и смирением. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Никто их тех, которые лицемерно подвержены раздражительности и возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзнет когда-либо увидеть и след безмолвия...» (преп. Лев).

Очень жаль, М, что все чувствуете нездоровье; советую и прошу вас, не допускайте себя до раздражительности; стоят ли вещи или что другое того, чтобы расстраивать себя и терять здоровье? Ежели что случится и не так или против вашей воли, надобно оставить так, предоставя случай воле Божией, и себя тем успокаивать. Мало-помалу придете и в навык; ведь и худое и доброе навык укрепляет (преп. Макарий).
 

Разум духовный

...Нам не надобно увлекаться собою, что мы лучше других, но считать себя последнейшими из всех; в сем-то состоит и разум духовный, и духовное обучение (преп. Макарий).

Помаленьку начинай, себе не доверяй, на свой разум не полагайся, воли своей отвергайся, и Господь даст тебе истинный разум... (преп. Макарий).

...Да сохранит тебя Господь от всех сетей и козней вражиих и да даст тебе истинный разум, обретаемый смирением... К сожалению, нынче так свободно везде говорят и пишут о религии, не к созиданию, а к сомнению; чувственность овладевает, и юное поколение склонно более к свободе, а не к обузданию чувств, и разуму дает свободу, хоть он и помрачен (преп. Макарий).

Живи и старайся наживать ум да разум, не кое-какой, а дельный, основательный, монашеский, не упрямый, а твердый, — и во внешнем по приходу держи расход, и о себе суди по тому, что ты делаешь, а не по тому, что ты думаешь. — Надумать можно многое, но недостаток в исполнении обличает нас (преп. Амвросий).

Спрашиваешь меня: каким образом можешь достигнуть того, чтобы нажить разум духовный, твердый? Смирением, страхом Божиим, хранением совести и терпением находящих скорбей (преп. Амвросий).

Разум наш угоден Богу со смирением, а с гордостью он отвержен (преп. Макарий).
 

Рассеянность

Хорошо, что ты поняла, как вредны для тебя рассеянность и обращение с мирскими. Горький опыт подобных случаев на многих видим. Проси Бога, чтобы не попустил на тебя вперед быть таким увлечениям, а за прошедшее приноси покаяние... (преп. Макарий).

Рассеянно стоишь в церкви. — Приучайся помаленьку не рассеиваться. Для сего старайся внимательно вслушиваться и вникать в смысл чтения и пения. Также чаще вспоминай о смерти, суде Божием и о вечных муках. И не давай свободы своим очам. Больше взглядывай на святые иконы, а на людей смотреть душевредно. — Не можешь понести оскорбительного слова. — В таком случае укоряй себя больше и смиряйся, считая себя худшею всех людей (преп. Иосиф).

Жалуешься на рассеянность, что не можешь всегда внимательно молиться. — Да всегда внимательно молиться и никто из живущих на земле на может. Это, по замечанию святого Иоанна Лествичника, свойственно только Ангелам (преп. Иосиф).
 

Рассуждение

Истинный разум, или рассуждение, стяжавается от смирения, а смирение от скорбей, по слову святого Петра Дамаскина, и кто бегает скорбей, тот бегает своего спасения (преп. Макарий).

...Должен помнить, что во всех деланиях наших смотрит Бог на намерение и предложение наше, точно ли Его ради и пользы ради души своей что-либо делаем, а не по человекоугодию или самоугодию, будучи окрадываемы тщеславием или самомнением. И потому во всем потребен наш светильник рассуждения, которого матерь есть смирение. Где нет света, там все мрачно, и где нет смирения, там все дела наши суетны, говорят святой Кассиан, святой Иоанн Лествичник и святой Исаак Сирин (преп. Макарий).

...Говоришь, что не имеешь рассуждения, это оттого, что не имеешь смирения, а водишься самомнением (преп. Макарий).

Разговор ваш с N. хотя и был правилен, но кто находится в брани, тот не может судить справедливо, а особливо когда еще нет самоукорения, что для одного легко, то другому бывает тягостно. Конечно, переход в другое место без благословной вины не принесет никакой пользы, а только переменит одну брань на другую, а может быть, и ту же встретит. В подобные материи не советую входить, и упорно удерживать свое слово... (преп. Макарий).

Вы спрашиваете, как приучить себя к рассуждению? Это — дар Божий, а не человеческий, посему от людей и научиться невозможно. Святой Иоанн Лествичник говорит: «от смирения происходит послушание, от послушания смиренномудрие, а смиренномудрым Бог дарует и дар рассуждения». А как мы с вами более половины своей жизни прожили без послушания в своеволии, то и невозможно иметь нам оного, т. е. рассуждения. Почему и должны мы с вами отныне смиряться пред Богом и пред сообщающими с нами и сохранять очи свои от зазрения и осуждения других. Ибо как бы велики грехи в других не представлял нам противник наш, но они в сравнении с нашими грехами менее сучьев. И так будем просить Господа: Господи, Владыко живота моего! дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему (преп. Антоний).

Одно дело ум, другое — рассуждение. Рассуждение есть дар Божий, как и все вообще у нас дар Божий. Но рассуждение выше других даров и приобретается не сразу. Человек может быть очень умным, но совершенно нерассудительным, может удовлетворять самым низменным скотским потребностям, иметь любовниц и даже совершенно не признавать Бога. Есть люди плотские, которые только и живут для чрева, для блуда. Есть люди душевные — эти повыше плотских. И, наконец, есть люди духовные. Разница между душевными и духовными людьми — громадная. Ибо как говорит Апостол: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием» (1 Кор. 2, 14). Он может познать всякую человеческую мудрость, всякую философию, одним словом, — но духовного рассуждения не имеет... (преп. Варсонофий).

Похвально с простотою принимать, но полезнее с рассмотрением и рассуждением внутренно отвечать... (преп. Лев).

Когда кашу заварим, тогда увидим, что творим (преп. Амвросий).

Я заметил в тебе одну немалую ошибку. Ты о многом, не скажу о всем, рассуждаешь, сообразуясь с своим телесным состоянием и со многими усвоенными привычками и усвоенным взглядом на вещи, и по этому соображению готова писать новые правила для всех, тогда как правильное мнение и здравое христианское рассуждение требует, чтобы мы не только поступки свои, но и самые мысли и мнения поверяли по правилам закона православного и по правилам и постановлениям святоотеческим, и прежде всего по заповедям Божиим. И что окажется в нас несогласное с заповедями Божиими и правилами святоотеческими, в том должно приносить покаяние и смиряться пред Богом и людьми, а не придумывать новые правила в свое оправдание (преп. Амвросий).

Недаром сказано в «Отечнике», что рассуждение выше всех добродетелей, а ты водишься одним желанием без рассуждения, не рассматривая вперед, удобно ли будет исполнение этого желания, и забывая Евангельское слово Самого Господа, глаголющего: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк.8, 34) (преп. Амвросий).

 

Ревность

Видится мне, что вас начинает разбирать лихая немочь — ревность. Если есть она — оставьте. И свой покой нарушите и меня огорчите, платя за мои заботы о вас неблагодарностью. Я утешаюсь надеждою, что вы теперь проученные, будете искуснее и смиреннее (преп. Анатолий).

Что касается твоего нерассудного соревнования... то я тебе, сестра, скажу попроще: ты смотришь на дело как девочка, хотя и не безумно ревнующая, но все-таки далеко не рассудительно (т.е. если брать в расчет одни немощи, оставляя рассудительность) (преп. Анатолий).
 

Ревность не по разуму

Двое из замечательных покойных оптинских старцев часто говаривали, один: искусство половина святости, а другой - при чьих-либо ошибках от неуместной ревности всегда произносил: свят, да не искусен; потому что неискусство, при неуместной ревности, часто может производить бестолковой путаницы не менее самого греха (преп. Амвросий).

Тебе много раз было писано с сестрою, чтобы вы внимали только себе, держались своей кельи, и никак не входили в то, что до вас не касается. — Но ты, как бы вопреки всему этому, лезла и путалась не в свое дело и решилась на такие предприятия, которые выше тебя и выше всех тебя окружающих. Где недоумевали владыки и архипастыри, ты нерассудно и самонадеянно дерзала устраивать судьбу начальниц, забывая слово Всесильного Бога, глаголющего: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Притч. 8, 15). Ты кто такая, что решилась вопреки мановению Промысла Божия уставлять свою правду? Лучше бы было оставить то, что выше нас, и заняться тем, что касается до нас самих, т. е. стремиться к страху Божию, к хранению своей совести по Бозе, и смиренномудрию, и к самоукорению, без которого человек не может устоять в духовной жизни, а только понесет многие труды и скорби, плода же и мзды не достигнет (преп. Амвросий).

...Ты борим часто бываешь ревностью не по разуму. Сам ты сознаешь вред этой ревности, но с тем вместе представляешь и изветы, что ты не можешь не ревновать и не вразумлять бесчинствующих. В первые дни твоего поселения на этом месте я писал и доказывал тебе, что избрал ты место жительства неудобное и с настроением твоего духа несообразное... Ты засел в многолюдном городе безмолвствовать, забыв слова святого Ефрема Сирина, который говорит: если орел совьет гнездо на жилом доме, то не только не получит успокоения, но и лишится зоркого зрения от дыма. Что тебя понуждает идти к бесчинствующим и, стоя на коленях, упрашивать их и увещевать к благочинию, как не дым, разъедающий и раздражающий твои душевные очи (преп. Амвросий).
 

Родители

...Мать не любишь — от гордости, которой ты в себе не сознаешь, но которою переполнена. Если б она была знатная, то любила бы ее и куражилась этим. Помни пятую заповедь! (преп. Анатолий).

А что отец тебя недолюбливает — это тебе полезнее, чем его любовь и ласки. Помни великую Божию угодницу, юную подвижницу святую Варвару Великомученицу. Ее тоже недолюбливал отец. А разве она потеряла от этого? Ей, сторицею обрела. Мало того, но и доселе в христианском мире светит, как яркая звезда, помогая немощным (преп. Анатолий).

П. И. требует моего совета, как поступить с родителем. Жалко мне его, но нечего делать, должно потерпеть от родителя. Если что несродное для него бывает, в церковных историях на многих местах видим заповеди — чтить родителей, какого бы они поведения ни были. Послушай, что тебе и ему скажу: чтый отца очистит грехи своя, чтый отца возвеселится о чадах своих и в день молитвы своей услышан будет, чтый отца твоего, да найдет на тебя благословение от него. Чадо, заступи в старости отца твоего, если и обезумится в чем, не зазри ему и не укори его всею крепостью твоею, молитва бо отча незабвенна бывает пред Богом, в хуле не оставляй отца твоего; проклят бо Господом раздражаяй отца и матерь свою. Если же родитель отпустит его с благословением, это дело другое. Бог да благословит его. Если же нет, советую потерпеть (преп. Лев).

...Ты по силе твоей просила у родителя твоего прощения, и хотя не сказал прямо, но все мирно, то и будь мирна, а укорять себя не преставай, зазирая в вине пред ним; и Господь ему <возвестит> и даст чувство более сострадательное... (преп. Лев).
 

Ропот

...Все грехи человеческие терпит Бог, а ропота не оставляет без наказания... (преп. Макарий).

Я тебе удивляюсь, что ты не благодаришь Бога, призвавшего тебя ко взятию «легкого Его бремени и благого Его ига» (Ср.: Мф.11, 30), и вместо того, ропща, делаешь себе и тяжким, и неблагим бремя и иго (преп. Макарий).

...Блюдитесь от ропота и малодушия, отягощающих и умножающих скорби (преп. Макарий).

...За все слава Премилосердому Богу, изливающему нам во всяком случае неизреченные блага! ибо Источник благости не может источать из себя никаких других волн, кроме благостных, не понимая коих, человек часто ропщет на Всеблагого (преп. Макарий).

Ропот на Бога бывает наиболее от людей горделивых или неразумных (преп. Антоний).

Что касается до ропотливости вашей на Всеблагого и Премилосердого Господа Бога, что Он будто бы несправедлив и непризнателен к вашим добрым делам и пожертвованиям, то таковую ропотливость должно отнести или к высшей степени гордыни, или к крайнему неразумию. И за что же роптать? Чем обидел вас Бог? По моему мнению, за такую безрассудную ропотливость свою не только должно стыдиться людей, но и самих стен своей комнаты (преп. Антоний).

И опять я остаюсь виноват, что засадил тебя в монастырь. А я ждал за это благодарности. Что хоть Бога-то поблагодаришь за толикую Его к тебе милость!.. Что ты согрешаешь помыслами, за это Бог простит, когда каешься, а вот когда скорбишь, зачем не променяла Сладчайшего Иисуса на мужика, за это потерпишь. Ты все представляешь, как муж кормил бы тебя блинами и тыквою, а обратной горькой стороны не хочешь видеть. И будто у мужа, какой бы он там ни был, больше сокровищ и наслаждений, чем у Творца неба и земли? Не ропщи! Старайся зреть свои прегрешения! Будь благодарна Богу и С. терпи и люби! (преп. Анатолий).

...Пишете, что погружаетесь ропотом на Создавшего вас Господа; конечно, погрешительно, но умоляю вас любовью Сего же Спасителя нашего, не отчаивайтесь, но обратитесь и прибегните к Милостивому Господу Иисусу Христу, признайте грех свой со смирением и просите у Него прощения и милости; не сократились щедроты Его и до века не сократятся, но кающимся и толкущим двери милосердия отверзаются, т. е. согрешения наши вам милосердием отпущает. А что пишете, что на меня скорбите, сие неудивительно, и я человек подобострастен вам, но усердно прошу и молю потерпите Господу своему, что посылает, Он силен нас утешить всеми благами земными, только предайте себя безропотно Промыслу Его, а это все скоро минется (пре Лев).

...А от ропоту себя, яко от тлетворного яду, удерживать. И о сем много не предавай себя смущению и отчаянию, что у вас внутри и вне противные действия возобновились, потому они внутри укрывались и таились. А как пришли нечаянно вины к действию яростной части и огорчению со рвением, то сими винами открылись и вознеистовились, но да прибегаем по Бозе к Единой Предстательнице и Покровительнице, всеобщей нашей Заступнице, Пресвятой Богородице и Деве Марии, и Та Своими всесильными молитвами и ходатайством уврачует наши все болезни, телесные и душевные! (преп. Лев).

Особенно остерегайся ропота, на кого бы то ни было. Ропот хуже и вреднее всего. Полезнее и покойнее винить во всем и за все себя, а не других. Особенно же должно остерегаться ропота на Промысл Божий, чрез Матерь Божию все благое и душеполезное нам устрояющий. Только мы, человеки, по малодушию своему, часто безумно мятемся и безрассудно скорбим за устрояемую нам пользу душевную (преп. Амвросий).

В сердце благодарящее всегда вкапает благодать, также и сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Перестанем носить в себе двоедушие и роптать на добродетель, для которой созданы, и в особенности призваны. Будто она неудобоносима? Правда, одними нашими силами она несносна, ибо требует в содействие благодатной мудрости, мужества, правды и целомудрия, а мы в оных чувствуем себя весьма скудными. Так что же предпринять? Бежать от добродетели, понося оную хулою и возвещая всем людям, знаемым в Москве и Ярославце, что это несносное бремя, тебя убивающее. А кто оное на тебя возложил? Не Господь ли? Вспомни трех отроков, в пещь вверженных, как они выдержали себя среди ужасного пламени, прославляя Бога? Ты же малодушествуешь и воздеваешь руки свои куда? К людям немощным. Лучше возводи очи свои в горы, отнюдуже приидет помощь. «Лишен ли кто от вас премудрости, - говорит святой апостол Иаков, - да просит с верою, ничтоже сумняся» (Ср.: Иак.1, 5—6), и Господь близок ко всем призывающим Его, дает благодать просящим у Него. От людей же, как научает святой Исаак Сирин, сокрывай все твое состояние. На кого призирает Господь, только на кроткого и молчаливого... Да будет воля Твоя, Господи, во мне грешном. Покой обещан нам в будущем веке, а здесь, на земле, труд и искушение. Блажен человек, иже претерпит (преп. Моисей).
 

Самолюбие

Самолюбие не есть врожденное, но прибывшее от греха. Не по самолюбию ли пал и первый ангел, пожелав быть равен Богу. Он сам изобрел оное, а не так был сотворен, и тем же прельстил первозданных, внушив им: «будете яко боги» (Быт. 3, 5). Они, приняв сей совет, возлюбили себя, презрев заповедь Божию, вкусили от запрещенного плода; оттого помрачили и разум, и волю. Видите, самолюбие не врожденное в человеке, а прибывшее от греха. Святые отцы учат нас: самолюбив не может быть братолюбив; когда мы будем нищи духом и смиренны сердцем, по учению Христову, то далеко прогнано будет от нас самолюбие (преп. Макарий).

Нельзя этому удивляться, что вы мало знали себя; вы сами сознаете себя в самолюбии, а оно-то и ослепляет, чтобы не видеть своих недостатков душевных, а видеть свои добродетели или стараться таковыми похвалиться пред людьми, но смирение открывает глаза нам, и мы можем видеть даже и малые наши погрешности. Как чрез самолюбие и гордость мы отпадаем от Бога и тьмою помрачаемся, так смирением приближаемся к Богу и просвещаемся. Сам Господь, Царь Славы, смирил Себя до рабия образа и нам оставил Собою пример, да последуем стопам Его, и повелел научаться от Него смирению и кротости, где и покой обрящем (преп. Макарий).

Любовь без смирения не может быть прочна и тверда. Я заметил в письмах ваших: обе вы лишались мира, каждая в свою очередь, ни от чего другого, как от самолюбия, а уже смирению тут не только места не было, но и далеко отгонялось (преп. Макарий).

Ты, М. А., находишь в себе вину греха — самолюбия и не можешь его возненавидеть, да оно и во всех нас есть главная вина грехов; все от него: гордость, и тщеславие, и гнев, и сластолюбие, и сребролюбие, и зависть и прочее, но вообще мы называем гордость виною всех грехов; «где воспоследовало падение, там предварила гордость»,— пишет св. Лествичник. Так надобно наступать и на гордость, и на самолюбие, как на змию и скорпию (Лк. 10, 19), всегдашним самоукорением, видением своей худости, предпочтением ближних, приятием досад и укоризн, хотя и с болезнью, недоверием своему разуму, отвержением своей воли и прочее; на все это надобно иметь подвиг, и Бог поможет (преп. Макарий).

Пишешь, поскорбела на слова наши, сказанные на случай перемены новых наметок опять на старые. — Не знаю, что ты нашла в этом обидного, не самолюбие ли твое было виною? А я думаю так, как Промысл Божий указывает нам, так и должны мы покоряться ему, хоть бы двадцать раз пришлось переменить свой костюм, что за беда (преп. Иларион).

...Да осмотримся со тщанием, не запутываем ли мы себя самолюбием и самосмышлением, то не нужно ли нам, по Апостольскому завещанию, «отложити всяку гордость и с терпением тещи на предлежащий нам подвиг» (Ср.: Евр.12,1) (преп. Лев).

И нам бы Господь помог и укрепил нас воздержаться особенно от немощи самолюбия, которое более всего портит наше дело и препятствует душевному исправлению. — Как для мирских корень всему злу сребролюбие, так для монашествующих корень всему злу самолюбие, которого Господь и повелевает прежде всего отрещися: «иже хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Мк.8, 34). — Самолюбие наше примешивается и противодействует каждому доброму делу, и портит, и растлевает оное, особенно же препятствует приносить чистую молитву Богу (преп. Амвросий).

...Советую вам... крепко держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содействует христианину удерживаться на настоящем пути. — В случае же уклонения от заповедей Божиих врачевать себя искренним покаянием и твердою решимостью впредь обуздывать свое самолюбие, которое есть главная вина в нарушении заповедей Божиих и всего должного. — От самолюбия гневливость, от самолюбия осуждение и порицание других, от него негодование, и ропот, и самооправдание, и нехотение ничего потерпеть, а вследствие всего этого малодушие и оставление молитвенного правила и чтения духовного и прочего, что требуется от монаха (преп. Амвросий).

В 6-й Степени <святой Иоанн Лествичник> говорит, что остроугольные камни, друг с другом соударяясь, округляются и лишаются своей угловатости и остроты. Как ты замечаешь в этом отношении около себя? Стерли ли хоть уголка два у тебя, которые ты думала стирать сама в мнимом безмолвии? Да у самой ведь руки не наляжут. Себя как-то жаль! Ведь от себялюбия и самолюбия вся беда. Они не любят, когда и другие нас затрагивают, и так расшевелятся, что от помыслов и не оберешься. От них плодятся противные помыслы, словно саранча, поедающая не только плоды духовные, но листья и самую кору (преп. Амвросий).

...Упоминаешь не раз о самолюбии своем и будто уважаешь оное, красуешься им, как некоею утварью. Надобно его истреблять из себя всеми мерами, оно-то причиною есть всех наших зол и пороков. Мирские люди еще считают оное добродетелью и благородством, и это по неведению или от помрачения страстей, а нам надобно во всем противиться ему смирением и самоотвержением... Мирская мудрость буйство есть пред Богом, а духовная мудрость кажется для мира буйством, но «мудрование плотское вражда есть на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может» (Рим. 8, 7) (преп. Макарий).
 

Самомнение

Смотрите же паче, не закрался бы татский помысл, что вы живете лучше и внимательнее других; и оный так опасен, что, по маковому зерну ложась на сердце, не увидишь, как возрастет до исполинского фарисея и предаст совершенной гордыне и далее. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью... (преп. Макарий).

...Вы, как видно, хотите, чтобы неуклонно идти исправлением всего должного; и когда бы так могли исполнить, то конечно бы это вас утешало, а вместе с тем увлекались бы в мнении о себе, что живете, благоугождая Богу, чем могли бы и дела ваши благие помрачиться. Хотя это и вражий прилоги, но по неопытности можете увлечься оными: враг не престает бороть нас — если не на греховные действия, то на похвалу о делах своих (преп. Макарий).

...Писал я вам, чтоб вы, имея каждая свой взгляд на вещи, не считали оный правильным, а паче когда относится к укоризне ближнего и нарушению мира, а предложив свою мысль на суд другой, оставаться покойной в сем, — как она утвердит, хоть бы и противное казалось; сим придете в навык не составлять свой разум и оставлять свои хотения, часто нарушающие ваш мир (преп. Макарий).

...Могло быть даже незаметное для тебя мнение о своих дарованиях, а что оно может укрыться от нас, в сем никакого нет сомнения (когда и при многих добродетелях подкрадывающееся мнение укрывается и только искушениями в познание приходит) (преп. Макарий).

Всякий гордый прилог и о себе мнение считай немалым грехом, повергай себя пред Богом, проси прощения и помощи о избавлении от оного... (преп. Макарий).

Если же вы не будете подвержены искушениям и, не познавая своих немощей, будете только видеть свои исправления и на них полагать надежду спасения, то можно впасть в другую крайность — высокоумия и прелести неисцельной, ибо враг, когда не может кого победить страстями и немощами, то влагает во ум высокоумие и мнение о себе, от которого впадают в прелесть и в помрачение ... (преп. Макарий).

Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощью Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились. Если же нет неприятностей от людей, то внутреннее смущение и неустроение духа служит нам показанием в нас гордости и побуждением к смирению... (преп. Макарий).

...При исправлении добродетелей вы не можете удержаться от мнения о себе, а оное и причиною бывает падения, дабы смирить наше мудрование и дабы всегдашним самоукорением и смирением привлекли к себе благодать Божию, ибо Он «на смиренных только призирает» (Ср.: Пс.112, 6) и дает им Свою благодать (преп. Макарий).

Враг же сопротивными старается обольстить мнением о себе, чего надобно сколько можно остерегаться, за сие-то и попускается иногда падать в какие-нибудь слабости, чтобы оными обуздать нашу гордость (преп. Макарий).

...Берегитесь помыслить о себе нечто высокое, за сие благодать Божия лишает своей помощи и предаемся страстям и духам в наказание (преп. Макарий).

Своему же разуму опасайся доверять, хотя ты и точно уверен, что дело так; однако лучше совет, нежели самосмышление: избавишься высимости <высокоумия> (преп. Макарий).

...Чрез послушание снискивается смирение, и познаем свою меру, избегаем о себе мнения (преп. Макарий).

Самосознание своих немощей и самоукорение — надежное начало к исправлению, но оное должно быть далеко удалено от самомнения, что уже исправилась. Это опять та же гордость и путь к падению (преп. Макарий).

Храните во смирении себя, а не увлекайтесь мнением. Каждая из вас смотрите свои немощи и не увлекайтесь замечать в других по видам о мнимом их устроении, враг запнет этим, и много постраждете; вы знаете, что иногда видим и слышим к обольщению нашему то, чего совсем нет. Берегитесь сего (преп. Макарий).

У каждого человека свое горе, — иному горе от ума, а другому горе без ума, а у вас, замечаю я, наиболее горя от многомыслия и самомнения. А посему, чем много думать и разговаривать с собою, лучше будет не много сказать: «не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене: вонми в помощь мою» (Пс.37, 22—23) и: Всесвятая Богородице, во время живота моего не остави мене, человеческому предстательству не ввери мя, но Сама заступи и помилуй мя! (преп. Антоний).

Знаю я лично тебя и твои способности, которыми ты могла бы в хороших руках приносить пользу обители, но что ж делать, если нас с тобою не ценят? Ужели самим назначать себе цену? И выказывать собственные достоинства (хотя собственного у монаха ничего не может и не должно быть) (преп. Анатолий).

Еще ты открываешь мне что-то новое. Пишешь: «Не могу так каяться, чтобы раскаяние могло дойти до Бога». Ишь ты, хитрая какая! Узнала секрет, когда раскаяние ее доходит до Господа, а когда нет! А я вот около тридцати лет твержу духовную азбуку и доселе не могу узнать, когда мое раскаяние доходит и когда нет. В случае — открой секрет. А я и до днесь считал, что один Сердцеведец знает цену покаяния. Иначе как же сказано: «Елико отстоят востоцы от запад, толико совети Мои от советов ваших, и путие Мои от путей ваших» (Ср.: Ис.55, 8—9) (преп. Анатолий).

Вот мы и дали тебе легенькую прелегенькую молитву - всего пять слов. А ты и тут ухитрилась отыскать что-то особенно великое, отличающее тебя от других, то есть что собственно тебя должно бы смирить, ты в безумии думаешь этим еще гордиться. Врагу, разумеется, страшно, что такая девчонка, ни на что не годная, вдруг спасется, и потому всячески тебя уловляет и внушает такие лживые и глупые мысли, что ты будто должна гордиться тем, что именно должно бы смирять тебя (преп. Анатолий).

Не знаю, какова ты теперь стала на деле, а на словах — просто пророк Илия: затворяет и, по крайней мере, растворяет молитвою небо и сводит (не дождь, а) снег! Чудо чудное! Я, грешный, тридцать лет живущий в пустыни, никак не могу собраться с силами начать молиться о грехах, а Н. небо отверзает. Увы моему окаянству! Помолись, чтобы Господь отверз мне двери покаяния. Впрочем, и тебе сего желаю! (преп. Анатолий).

Ты веруешь в свое сердце и в свое смышление!.. Но где свидетельство чистоты твоего сердца? Где доказательство правильности твоего разумения? Смирись, мать! (преп. Анатолий).

Помни: Богу кающийся грешник приятнее, чем самомнящий праведник. А кого Бог любит, того и я люблю (преп. Анатолий).

Господь да помилует и да вразумит нас к душеполезному, и да избавит от всего зловредного, прежде же всего от самооправдания, и особенно от самомнения и самоверия, которые заставляют нас высказывать свои понятия и разумения так положительно и утвердительно, как бы действительно было так, — что мы разумеем и понимаем паче всех, могущих разумевати. Но если бы вместо самомнения хоть мало бы мы приблизились к смирению, и самоукорению, и к недоверию своему сердцу (потому что оно еще не очищено), тогда бы иначе стали думать и иначе говорить, особенно тогда, когда должно осторожно говорить и с рассуждением и сбережением себя и других (преп. Амвросий).

Пишешь, что враг шепчет тебе, что ты лучше всех... Подобные внушения от него, к нему и относи; самые же дела показывают, насколько ты хороша... (преп. Амвросий).

Пишете еще, что N. ваш обладает поразительною силою воли. Но сила воли обнаруживается в делах добрых при великих препятствиях или искушениях. Например, святые мученики, несмотря на жесточайшие мучения и лютую смерть, не отрекались от веры в Господа Иисуса Христа. Вот тут мы видим поразительную силу воли. А N. ваш, не испытывая никаких скорбей и лишений, если вступает с вами в прения религиозные и непременно хочет вас переспорить и поставить на своем, хотя бы и неправом мнении, то это непохвальное качество души называется упорством или упрямством. Вы еще замечаете в нем величайшее самомнение. Вот от этого-то и упорство или упрямство происходит; уж кто много о себе думает, тот все свои, даже уродливые, мнения считает за непреложные истины и никого слушать и знать не хочет, а потому чрезвычайно бывает упрям. Даже случается так: иногда разъяснят такому человеку истину как дважды два — четыре, он в негодовании отвернется, и, так как ему сказать напротив нечего, будет только твердить: «Да! знаем вас, да! знаем вас»... А уж уступить никогда не уступит. Самомнение же величайшее происходит от величайшей гордости. Гордость же есть начало и корень всех зол в роде человеческом и поистине есть гибель или смерть души (преп. Амвросий).

Поползновения ваши, о коих вы пишете, обыкновенно случаются попущением Божиим для познания немощи нашей человеческой, мы никакого доброго дела не можем творить без помощи Божией, а когда думаем, что будто что-либо сделали угодное Богу, то от самого сего мнения уже дело наше Богу не угодно (преп. Лев).

...Когда бы видела свои добродетели и мнила, что благоугождаешь Богу, это явная была бы погибель (преп. Макарий).

 

Самонадеяние

Спрашиваешь, за что же на тебя нашло такое смущение во время всенощной, когда ты желала помолиться усердно? Кажется, что за самонадеяние, что желала помолиться и думала, что «помолюсь», а оному предстало искушение. Ибо всякому благому делу или предыдет, или последует искушение, а без того оно и твердо не будет. В твоем искушении надобно бы смириться, то и не было бы смущения, а когда уже смутилась, то и за оное укори себя же, а не других. Смущение происходит от залога, в нашем сердце пребывающего, а кого думаем виновником оного, ошибаемся, ибо он только показывает нам наше устроение, смотрением Божиим к нашему исправлению (преп. Макарий).

Должно делать, но не полагать на дела надежду. Когда ж мы думаем делами заслужить, показывается сим наше самонадеяние, тогда и не подает Господь нам силы к исполнению добродетелей, но паче попускает на нас укрепиться страстям, чтобы мы познали свою немощь и смирились пред Богом, помня оную заповедь Божию: если и «вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10) (преп. Макарий).

Ты не могла предвидеть ничего вредного... но когда вовлеклась, тут уже была ослеплена более непредвидения; так-то мы немощны, а паче когда понадеемся на самих себя или увлечемся гордостью, то тотчас на месте святе явится кумир страсти, и невольно будем ему поклоняться и приносить жертву (преп. Макарий).

Когда замечаешь за собою самонадеяние, то, при случаях и при помощи Божией, самоукорением оно исторгнется (преп. Макарий).

Мысли твои, что, относясь ко мне, не страшны тебе никакие скорби, показывают вместе с тем самонадеяние, надеяться много на себя нельзя, могут попуститься скорби (преп. Иларион).

В... письме своем вы упоминаете о книгах «Самопомощь», «Самодеятельность». Я этих книг еще не видал и что в них содержится, не знаю. Старинные люди говаривали: без Бога не до порога. И Сам Господь в Евангелии глаголет: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). А новые мудрецы, как видно из заглавия этих книг, рассуждают теперь иначе. Но известно, что самоделковые вещи выходят самой дешевой цены, с общим укором: самодельщина — топорной работы. Впрочем, скажу вам, как можно понять в христианском смысле самопомощь и самодеятельность. Прочтите сами, и пусть сын ваш прочтет со вниманием в Евангелии от Матфея от начала 5-й главы до конца 10-й, и потом пусть он постарается и в жизни своей исполнять содержащиеся в этих главах Евангельские заповеди. Чрез такую христианскую самодеятельность он сам себе окажет великую помощь в нравственном и христианском отношении (преп. Амвросий).
 

Самооправдание

Самооправдание, говорил старец, большой грех. Сказано в Писании: «Когда изберу время, Я произведу суд по правде» (Пс.74, 3) (преп. Амвросий).

...Самооправдание в евангельском законе не означено, прямее сказать — не допускается: и если кто ударит тебя в десную твою ланиту, обрати ему и другую. Слова о десной ланите показывают, что не следует оправдываться и тогда, когда казалось бы человеку, что он прав. Но такое разумение всякий должен относить к себе самому, а не другим. Иначе внидет в другую сеть вражию и запутается. А для нас потребнее всего и полезнее свобода духовная, т. е. ни под каким предлогом не запутываться в сетях вражиих (преп. Амвросий).

Самооправдание закрывает духовные очи, и тогда человек видит не то, что есть на самом деле (преп. Никон).

Самооправдание — не монашеское дело. Мне так в свое время и великий старец батюшка Анатолий говорил: «Никогда не оправдывайся... Все равно, прав или не прав, промолчи, когда обличают, а потом скажи: «Прости, виноват». — ...А если скажут, что я убил человека, то и тогда не оправдываться? — Да, промолчи и скажи: «Прости». Если не убивал никого на самом деле, то, быть может, убил кого своим словом. Поэтому не оправдывайся, сознавая себя грешным, во всем виноватым. И за то, что ты так скажешь, Господь тебе впоследствии откроет, что ты, действительно, был виноват... (преп. Варсонофий).

Говорил я батюшке Амвросию о твоих страхованиях. Он приписывает их тому, что когда ты была у него и рассказывала о себе, то винила все других, а себя оправляла и недоговаривала кое-чего. Но, конечно, все это пройдет. А только знай, что если демоны грозили мне за то, что отнял у них будто бы М., то не паче ли будут мстить тебе? Но мы унывать не должны. Господь Сил сказал своим ученикам: «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1Ин. 4, 4). Господь Сил с нами (преп. Анатолий).

Не спеши оправдываться, ибо читала ты у аввы: с праведным, т.е. с оправдывающим себя, диавол сочетавается. А лучше старайся укорять себя. Это во всяком случае спасительно... Спасайся, то есть терпи! (преп. Анатолий).

...Замечательно, что каждый раз, когда <я> больше всего заботился, чтобы лучше сделать, то и попадал под выговор. Слова выговора со смирением принимал и говорил только: «простите», не объясняя, почему это сделал. Если бы что-нибудь за это было: из монастыря удалили бы или еще что побольше, ну тогда объяснить нужно, а батюшка Варсонофий делал выговор только для назидания. Объяснять и не надо было, потому что объяснять значит желать, чтобы твой верх был (преп. Никон).

Подыскивание оправданий себе не может успокоить совести, оно только больше расстраивает человека (преп. Никон).

Некого винить: злоба внутри нас (преп. Никон).

Святой апостол Павел выставляет причину, почему некоторые из древнего избранного народа Божия не приняли Сына Божия, пришедшего во плоти. «Свою ищуще поставити правду, - говорит Апостол, - правде Божией не повинушася» (Рим. 10, 3). Та же причина и в новой благодати препятствует повиноваться правде Божией и Божественным заповедям Христа Спасителя, т. е. если христианин допустит себе самооправдание, которое в евангельском законе не дозволено, тогда как бы невольно принужден бывает противиться и отвергать если не все, то многое, что проповедуется в евангельском учении (преп. Амвросий).

Пишешь об А., и выразилась так, чтобы я тебе верил, а не другим. Во всем твоем объяснении относительно А. проглядывает самооправдание. А эти твои слова, чтобы я другим не верил, а тебе только верил, не смиренномудры, а, напротив, показывают высокомудрие. Смиреннее, и проще, и ближе к правде было бы сказать так: «если другим верите, то верьте и мне; и простите и отпустите мне случающиеся неисправности»... (преп. Амвросий).

Много, много плелось тогда в взволнованном бурею страстей твоем сердце, и что ж из того? Ты только умножала свои скорби и страдания, по временам вырывались самообвинения — но больше действовало самооправдание (преп. Макарий).
 

Самопознание

...Мы не можем иначе познать себя, как в сообращении с ближними, принимая от них укоризны и досады, яко врачевство своим душевным язвам, и укоряя себя за нетерпение, а не их, но, напротив, благодарить их, что чрез них познали свою душевную немощь, смотрением Божиим. Имея же спокойствие, благодатью Божиею, опасайтесь увлекаться о сем мнением о себе, да не паки тожде постраждете: враги не дремлют, они боятся только смирения (преп. Макарий).

Пишешь, что трудно бывает для тебя, когда видишь, что другие к тебе несправедливы, и ты не можешь заставить себя думать, что ты виновата, и это лишает тебя спокойствия. Это самое и показывает тебе, что ты далеко еще от того, что нам Господь заповедал: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5, 44) (преп. Макарий).
 

Самоубийство

По младенцам хотя и не читают Псалтирь, но если и читают, то противного тут ничего нет. По самоубийцам же правила Святой Церкви запрещают читать. Впрочем, тут должно смотреть на причины, почему совершилось самоубийство. Может быть, человек был не в здравом уме или по младости не мог разуметь тяжести греха и подобное. Тогда можно бы сделать и снисхождение (преп. Иосиф).

Пишешь, что накануне дня святого Архистратига Михаила вражий помысл обещал тебе, что в самый праздник этот получишь все дары духовные, а вместо того в этот день нашла на тебя мрачная тоска и в сильной степени стал тебе стужать помысл о самоубийстве. Вот дары бесовские, прелесть вражия! Помысл шепчет тебе, что никто из святых и желающих спастись не был борим этою мыслию. Неправда: и великие старцы были ею боримы; в Молдавии был весьма подвижный и безмолвный старец, который всю жизнь страдал этою мыслию. В этой злой вражеской брани надо чаще повторять: воля Божия да будет со мною. Якоже Господеви изволися, тако да будет. Господне же изволение спасти и помиловать всех верующих. Еще можем иногда отвечать врагу так: иди за мною, сатана! Господеви Богу моему поработаю вся дни живота моего. Яко Тому подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом во веки веков. Аминь (преп. Амвросий).

...Пишешь о несчастной кончине брата одной из ваших послушниц и спрашиваешь, можно ли его поминать. По церковным правилам поминать его в церкви не следует, а сестра и родные его могут келейно о нем молиться, как старец Леонид разрешил Павлу Тамбовцеву молиться о родителе его. Выпиши эту молитву и дай ее родным несчастного (Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего, аще возможно есть, помилуй! Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы. Но да будет святая воля Твоя). Нам известны многие примеры, что молитва, переданная старцем Леонидом, многих успокаивала и утешала и оказывалась действительною перед Господом (преп. Амвросий).

Пылкий характер и гордость были причиною сего поступка <самоубийства>. Как эта страсть богопротивна почему и должно против оной всеми силами сопротивляться богоугодным смирением, но, к сожалению, люди мало о нем пекутся, да и мало понимают его (преп. Макарий).
 

Самоукорение

Нимало не удивительно, что ты не умеешь думать о себе смиренно; когда уже всякая наука и художество требуют многого обучения, кольми паче сие художество художеств требует большего внимания и обучения от случаев, а не одною мыслию (преп. Макарий).

...Когда будешь укорять себя, а не случаи (которые Промыслом Божиим устраиваются), то скорей успокоишься, ибо тут приобрящешь смирение, а ежели опять будешь извинять себя слабостью чувств, то сим Божия правосудия и Промысла не увидишь здесь, и тяжелее может быть (преп. Макарий).

Старайся стяжать во всем самоукорение и смирение, то и внимание будешь иметь, и стражу за своими сердечными движениями (преп. Макарий).

Зазрение себя и самоукорение во всем приносит смирение, а оное сохранит мир (преп. Макарий).

Как <себя> укорять? Очень просто. Совесть сразу заговорит, сразу будет обличать, а вам остается только согласиться, что плохо сделали, смиренно обратиться к Богу с молитвой о прощении. Хотя минуту, хотя полминуты, а надо обязательно укорить себя так. Наше дело укорить себя, хотя бы и на очень короткое время, а остальное предоставим Богу. Хорошо, если мы и недолго укоряем. И у одного это состояние продолжается более, у другого менее. А были святые отцы, у которых вся жизнь была сплошное самоукорение, прямая черта без всяких перерывов... Но нам до этого далеко. Когда мы себя укоряем, мы исполняемся силы, становимся сильнее, — духовно, конечно. Почему так, мы не знаем. Это закон духовной жизни. Как в нашей телесной жизни мы подкрепляем силы пищей, так и в духовной жизни наши духовные силы подкрепляются самоукорением... Когда мы питаемся духовным, мы духовно становимся крепче, сильнее. А что такое самоукорение? — Смирение. Считать себя грешным, виновным, значит смирять себя. А что такое смирение? Это — риза Божества, по слову Лествичника. Мы идем и касаемся этой ризы тогда, когда укоряем себя. Помните евангельскую кровоточивую жену? Она смиренно шла через толпу и прикоснулась края одежды Христа — и исцелилась (преп. Варсонофий).

Ты заметила своего понятия ошибку в считании себя хуже всех, а ежели думала, что имела такое устроение, или теперь думаешь, то все еще водишься самомнением. Этой науке только многим трудом и навыком должно или можно научиться. Не тогда мы почитаемся смиренными, когда только сами себя уничижаем, но когда, быв уничижены от других, без смущения приемлем, яко достойные того. Так же душевное наше бесплодие невольно должно нас низводить в глубину смирения, и страсти, мучающие нас, такое ж производят действие (преп. Макарий).

Из писем ваших вижу ваше немощное устроение, еще не можете вкушать твердой пищи и горького пития укоризн и досад, но ведь еще время делания и посева, а не жатвы и обирания плодов бесстрастия. Когда смиренными помыслами себя укоряли и убеждали, тогда чувствовали и облегчение брани, но вознадеясь тонко о сем успокоении, паки, при виде оскорбившего лица, восставала брань. Потреба велия смирения и да не надеющеся будем на ся, но на Бога (преп. Макарий).

...Ты видишь, отчего вы стали мирнее: ты пришла в самопознание, увидела свою вину, стала укорять себя; полагаю, что и она прибегла к тому же средству. Это самое и сокрушило силу врага, старающуюся возмутить душевное ваше устроение. Если ты будешь продолжать сознавать свои немощи, укорять себя и смиряться, то, хотя бы она и не имела сего, довольно и с твоей стороны духовного, смиренного мудрования, — чтобы сокрушить коварства вражий. Если она имеет в характере своем скорость и суетливость, но ведь намерение ее клонится к доброй стороне; и когда придет тебе помысл от врага судить ее действия — укори себя в чувстве души, и вражеский прилог отойдет (преп. Макарий).

...Ежели случится принять от кого укоризну или пренебрежение, научать сердце свое глаголать, что «мы хуже их», — не краем языка, но сердечным залогом... (преп. Макарий).

Вы обе себя обвиняете; но, видно, еще не истинно, когда мир не водворялся (преп. Макарий).

Ты пишешь: «дерзость и яростная часть в сильном градусе действует, за сущую малость вся внутренность загорится». Что же тут делать? Надобно непрестанно себя укорять и нисходить во глубину смирения; видишь, что это суть плоды гордости. Святой Симеон Богослов <пишет> в 31-м Слове: «безчествуемый или досаждаемый и зело болезнуяй о сем, познаваем есть от сего, яко древнего змия обносит в недрах», т. е. гордость. У святого Дорофея много найдешь полезного для исправления твоего устроения, только понуждайся, при помощи Божией, следовать оным, как-то: о смирении, самоукорении, терпении и прочее; все они показуют нам наше устроение и средства к исцелению. Ты как приняла единожды в сердце против сестры укоризненный помысл, то уже всякое ее движение для тебя кажется острым, и сие от несамоукорения и неверия (преп. Макарий).

Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих; тогда тебе видно будет, как нужно будет поступать в маловажных случаях, соображаясь с местными обстоятельствами. В чем окажешься виновною пред Богом и пред людьми, в том приноси покаяние и смиряйся, не дерзай никого судить или осуждать, но во всяком неприятном случае стараясь возлагать вину на себя, а не на других, или за грехи свои, или что ты дала повод к скорби своею неосторожностью и неискусством (преп. Амвросий).

Считай всех лучше себя, а себя укоряй и всячески зазирай и не стыдись за свои немощи кланяться и просить прощения у ближнего, когда что имеешь на него. Почитай каждый день, как бы он был для тебя последний, и мыслями своими чаще поставляй себя на суде Божием. Твори молитву непрестанно в сердце: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, Богородицею помилуй мя грешную» (преп. Амвросий).

...Вы укоряете себя, но, видно, только пером и устами, а не сердцем; прибегните к сему последнему средству, то и отженется вражия кознь (преп. Макарий).

...Часто вижу в ваших письмах, каждая говорит: «я считаю себя хуже сестры», а на деле выходит другое; и посему, видно, не водружен сей помысл во внутреннем залоге души, о чем весьма бы не худо было постараться и потрудиться и при случаях воспользоваться приобретением сего сокровища (преп. Макарий).

Смущения ваши встречаются между вами и проходят; что делать? Лишь бы не западали в сердца со злопомнением, — а это тогда, когда не будем себя укорять, а носить оправдание и другую зазирать (преп. Макарий).

...У вас бывают нередко душевные неустроения; все это от несамоукорения с обеих сторон (преп. Макарий).

Слышать о неприятностях между близкими родными очень прискорбно, и паче когда твои советы к удовлетворению их не действуют. Да и можно ли сему быть, когда и в нашем устроении, без самоукорения, сколько ни советуй, не получают умиротворения ссорящиеся, а они и понятия не имеют о сем, что надобно себя укорять, — видят же только в ближнем вину (преп. Макарий).

Кто бы какой ни был, но все считайте, что он лучше вас, и так приобыкнете помалу, будете всех видеть Ангелами, а себя — спокойными, но пока еще самолюбивая часть ваша не укрощена, то много требуется огня, дабы пожечь оную (преп. Макарий).

Чего мы не можем сами от себя отвратить, то, видно, и надобно сему быть, к испытанию нашего терпения и к смирению; когда будем себя укорять и смиряться, то удобно и переносить, а если будем укорять людей и винить их, ставя причиною наших скорбей, то они тяжелее становятся и неудобоносимы бывают (преп. Макарий).

Говоришь, что иначе живешь в монастыре и ничего хорошего из своей жизни не видишь. А если бы ты видела хорошую свою жизнь, то возгордилась бы и еще больше прогневала Бога. Надобно делать хорошее, но не видеть сего и не думать, а считать себя последнейшею всех. Вот это будет Богу благоугоднее (преп. Макарий).

Рассматривание ваше самого себя, скудость и бесплодие дел не должно приводить в смущение и отчаяние, но чрез прежние и настоящие поползновения надобно познавать свою немощь и нищету, считать себя последнейшим всех и нисходить во глубину смирения (преп. Макарий).

Господь молитвы всех слышит. Только гордых не принимает. А смиренных и укоряющих себя всегда приемлет. Господь тебе помогает — только ты не можешь видеть сего. Он не может оставить тебя, ибо любит тебя (преп. Анатолий).

Когда укоряют, если можешь понести — понеси, не можешь — ответь тихо (преп. Анатолий).

Отчего же не хочешь исцелиться? Да хоть бы ты была и невинна, хоть бы даже и святая и преподобная: отчего бы укорить поспешить себя, а не матушку? (преп. Анатолий).

Спасайся! То есть смиряйся, терпи, люби ближнего и будешь до мантии в лике ангельском. А чего не сможешь, укори себя, Господь и это примет вместо подвига. Потому Пимен Великий и сказал: «Самоукорение легче всех добродетелей». А Исаак Сирин говорит, что «смирение и без дел может спасти человека»... (преп. Анатолий).

...О тебе плакать должно, видя твое бедственное устроение, ты все видишь худое в людях, а не в себе, приписываешь людской злобе тебе притеснения, а не Промыслу Божию приписываешь. Просишь скорбей и желаешь <переносить их>, так и <ныне> не носишь (преп. Лев).

Пишете: «Не умею смирить себя, когда некоторые выражаются, что благодать Божия хранит меня». Имейте при сем в мысли такой помысл: «Правда, что благодать Божия хранит меня, но не за дела мои добрые, которых у меня нет, а за молитвы молящихся о мне». Вообще укоряйте себя более во всем пред Всевидцем Богом, Иже в свое время приведет тайная тьмы и объявит советы сердечные (преп. Иосиф).

<Послушник> каялся батюшке, что не исполнял пятисотницы вследствие усталости. — «Бог простит, но все-таки нужно укорять себя. Так учили наши великие старцы. При самоукорении даже приносит это пользу. Авва Дорофей, Иоанн Лествичник говорят, что самоукорение есть невидимое восхождение. Подобно тому, как человек не замечает, как он растет, как из маленького мальчика становится взрослым, так и духовный рост человека идет совершенно незаметно для него. Этот невидимый духовный рост человека и есть самоукорение» (преп. Варсонофий).

Укоряйте себя. Укорить себя нетрудно, а некоторые и этого не хотят. Перенести укор от брата труднее, а самому укорить себя нетрудно. Кроме того, если мы и будем укорять себя, а не будем бороться со страстями, будем есть сколько хочется, будем спать сколько хочется, то такое самоукрепление незаконное, оно не принесет пользы. Если мы укоряем себя, впадая невольно в согрешения, то такое самоукорение законно. В борьбе со страстями, если и побеждаемся ими, но укоряем себя, каемся, смиряемся и продолжаем бороться, мы непрестанно идем вперед. Нам осталось одно: смирение. Время суровых подвигов прошло, должно быть, невозвратно. Вот, например, о. Вассиан принимал на себя суровые подвиги, иногда не топил келью, постился всю Четыредесятницу, но никаких дарований не имел. А батюшка о. Макарий и в келье имел обыкновенную температуру, и не постился особенно, и келейников иногда распекал, когда они были виноваты, — и имел много духовных даров: и дар исцеления, и изгнания бесов, и дар прозрения... хотя не принимал никаких особенных подвигов. Нам и остается — смиряться... (преп. Варсонофий).

Бойтесь подозрительности. Диавол, возобладав человеком, доверяющим его предположениям, может показывать ему чего на самом деле и не было. Помните, у Аввы Дорофея есть рассказ?.. А когда вам диавол указывает на чужие недостатки и немощи и побуждает вас к осуждению, вы говорите себе: «Я хуже всех, я достоин вечных мук. Господи, помилуй мя», и если даже будете говорить это без чувства, то все-таки нужно так говорить (преп. Варсонофий).
 

Священное Писание

Я считаю вредоносными для вас сии действия: испытание разума Писаний, для нас сокровенных и недоведомых, ибо прежде времени познание оных вредит нам, и прежде делания первых познать второе не полезно, а чрез труды и исполнение заповедей, удобопонимаемых нами, откроет Бог и прочее, нами недоразумеваемое. А ежели прежде времени узнать весь разум Писаний, то, возгордившись, ум пренебрежет о деянии: и все потеряет. Что скоро и без труда приобретается, то скоро теряется и пропадает (преп. Макарий).

Деятельный разум предпочитается простому понятию и разумению Писаний, почему и сказано: «разум кичит, а любы созидает» (1Кор. 8, 1). Не надобно углубляться далеко в разумение; чего иногда не понимаете, оставьте это так, ум еще не чист, не может всего обнять; будьте довольны тем, что разумеете, и постарайтесь оное исполнить, тогда и то откроется. Святой Исаак пишет: «горе предати новоначальному высокая», и в другом месте: «не пользует разумение Писаний пребывающих в страстях» (преп. Макарий).

Наши умы и сердца не очищены и не могут чисто зреть таинственного смысла Священного Писания, то поне (по крайней мере) да смиримся, и Бог силен послать нам просвещение истинного разума (преп. Макарий).
 

Священство

О. А. добра дела желает — священства. Но никтоже приемлет сию честь, точию (только) званый. Пусть подождет звания. Когда оное будет, хорошо, а если не будет, тем лучше. Смирение прибыльнее. Пусть держится мирного правила святого Дорофея: хочу как будет (преп. Моисей).

Что я делал и делаю, — делаю по данной мне благодати священства. Эту благодать я получил туне (даром) во всех отношениях, то есть и в отношении материальном, ибо благодать не покупается, и в нравственном, ибо поистине недостоин столь великого дара. Трепещу же и прошу Господа, да поможет Он мне употребить сей дар согласно его высокому назначению (преп. Никон).

К отцу И. гораздо выгоднее питать благоговение, нежели неблагоговение, к которому и я благоговею. В образ служения его не вникать, поелику это относится до благочинных, а наш долг ходить в храм для молитвы только (преп. Антоний).

Как человек я — ничто, но как иерей имею на себе благодать священства и действую так, как дает мне это благодать сия (преп. Никон).

Касательно спора вашего о выдаче хлеба церковнослужителям мы полагаем по слабоумию нашему, что вы не совершенно правы, а наипаче погрешили, с упорством защищая несправедливое ваше мнение. Священнослужители, яко молитвенники о нас, по всей справедливости заслуживают предпочтения пред прочими, кроме того они от церкви, и, исполняя свои требы, не могут столь свободно отлучаться для покупок, как люди торговые, да и самый сан их возбраняет им излишнее об этом попечение, и потому, даже и при неосновательных своих прошениях, должны быть уважаемы и покрываемы христианскою любовью (преп. Лев).

Случившемуся с вами искушению при разговоре с отцом Стефаном, вашим протопопом, поставляйте себя виною, что вошли в не принадлежащий разговор до вас, поучительный разговор, подобно как овца стала учить пастуха; хотя же вы и увидели, что сокрывается под овчею одеждою, и должны беречься таковых и подобных произношений, но суд о сем оставьте Самому Господу, ведущему тайная сердец наших коегождо, но он, так как поставлен быть служителем Тайн Христовых, и как достоинство или недостоинство его не могут быть препятствием к совершению таинств, то вы и имейте его честна; впрочем, удаляйтесь подобных разговоров... (преп. Лев).

Одному немощному иеродиакону, тяготившемуся отправлением череды священнослужения, (преподобный Амвросий) сказал: «Брат! не понимаешь дела, — ведь Жизни причащаешься» (преп. Амвросий).
 

Семейная жизнь

Жены, сколько бы добры и красны ни были, но любить их неограниченно, до обоготворения не должно. Все мы обязаны от всего сердца любить только Единого Господа Бога, а жен или ближних наших любить, по Евангельской заповеди, якоже себе самих. И когда бы мы все так поступали, то о смерти любимых так горько и не рыдали. Есть мужья такие, которые так прилепляются к жене своей, что не только оставляют отца своего и матерь, но и Самого Бога забывают. Если скажет кто: «пойдем, брат, к обедне — сегодня праздник, — помолимся Богу», отвечает: «еще рано, только лишь отзвонили, успею», а другой попросту, без стыда говорит: «жену поях (взял), и сего ради не могу идти». Вот такого устроения мужа или жену, после смерти другого, ей! не скоро утешишь (преп. Антоний).

...Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воле Божией, без которой ничтоже с нами бысть, еже бысть. И если бы муж ваш действительно был нехорош, то спросите себя по совести пред Богом: «да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностью воле Божией будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали. Расторгнуть же брачный союз по легкомыслию и неопытности своей хотя и нетрудно в нынешние мудрые времена, но каково будет отвечать на Страшном Суде Божием? Ибо Сам Бог брачным союзом сочетает человека, а посему судите сами, что лучше — терпение или нетерпение! (преп. Антоний).

...Святой апостол Петр советует мужьям жить со своими женами по разуму, яко немощнейшему сосуду женскому воздающе честь, ибо говорит святой апостол Павел: не муж, а «жена спасется чадородия ради» (1Тим. 2, 14—15), почему и грешно презорливым быть к ним (преп. Антоний).

...Цель брака есть чадородие... (преп. Антоний).

...Есть некоторые новобрачные (от чего да сохранит вас Господь), которые или от мнимого благоговения, или от крайнего неведения Богом благословенное Таинство брака порицают, называя его скверным, гнусным, проклятым и противным Богу, и всеми мерами стараются избегать супружеского общения, притворяя себе и то, и се, и ложные недуги, чтобы не быть вкупе... Все таковые новобрачные смертно согрешают пред Богом, ибо, по слову святого апостола Павла, «брак есть честен, и ложе его нескверно»(Ср.: Евр.13,4); который брак благословен есть человеку Самим Богом чадородия ради (преп. Антоний).

...Брачная жизнь — Богом благословенная жизнь, и иноческая жизнь — святая и ангельская жизнь, и та и другая богоугодная жизнь (преп. Антоний).

...Не брак, а прелюбодеяние должно считать и гнусным, и скверным, и проклятым, и противным делом Богу и Ангелам Его, и благочестивым людям, коего, т. е. прелюбодеяния, должно гнушаться как превеликой мерзости всем человекам, и лучше согласиться стократно умереть, нежели осквернить себя столь гнусным пороком, и прогневать Бога, и лишиться Небесного Царствия Его. А посему всем нам, и мужчинам, и женщинам, должно при собраниях избегать амуров, любодейных взглядов, двусмысленных слов, бесчинных телодвижений и слишком нескромных нарядов, но во всем придерживаться скромности и христианского благоприличия... (преп. Антоний).

Что же касается до мысли вашей удалиться от супруга к матушке, удалением таковым вы обесславите себя и заставите дурных людей дурное мыслить о вас и говорить, что вы удалились-де по дурным связям с тем-то и с тем, что самое огорчит и всех ваших родных, а посему и бойтесь думать так, особенно исполнить то. Что же касается до молитвы вашей, чтобы Божия Матерь освободила вас от уз супружеских, то таковая молитва ваша самая богопротивная, которой вам должно страшиться, как нечаянной смерти. Прошу вас и молю, как возлюбленное о Господе чадо мое духовное, оставьте все таковые тревожные мысли свои и с детскою покорностью предайте себя со смирением в волю Божию, Который прежде прошения вашего весть, что вам полезно, а потому ничто и никто ваше сердце не успокоит, кроме совершенной преданности вашей в волю Божию. Смиренно взывайте к Нему: «Отче наш, да будет воля Твоя святая во мне грешной! Се раба Господня, буди мне по глаголу Твоему!» А также и за будущее не страшитеся, ибо если Господь благословит быть вам материю, то в то время, по слову Господню, забывается скорбь за радость, яко человек родися в мир (преп. Антоний).

Из <письма вашего> увидел ваше неустройство в вашем семействе и, при крайней слабости моего здоровья, поболел душою о вашем положении. Но прошу и молю, достопочтеннейший Ф. Н., яко мнимое первенствующее лицо занимаешь, то и первый положи начало поблагодушней и благосклонней произносить слова не духом рвения и гордости, но духом смирения и кротости, и сим силен Бог и всемогущ исправить ваши дела душевные и телесные и устроить в доме мир, и тишину, и спокойствие... (преп. Лев).

Что касается до порядка по дому и нравственности, то вы, яко главный хозяин, имеете долг входить и, где что худо, стараться исправлять советами или так. По совету святого Апостола: «настой, обличи, запрети со всяким учением и долготерпением» (2Тим. 4, 2). Когда же сами подвигаетесь на ярость, то это значит, что и вы работаете страстям: от сего смиритесь, познайте свою немощь и в мыслях ближним снисходите. И сколько можно, старайтесь удержать себя от гнева: оный помрачает ум, ожесточает сердце и есть явный знак гордости. Ежели помалу будете себя удерживать от оного, то при помощи Божией он ослабеет, и вы будете мирнее (преп. Лев).

Просите вас утешить письмом моим в скорби, которая заключается в лишении ваших детей. Печаль вам многую приносит, что дети ваши не живут, видно, благоволения Божия нет на сие, а бывает сие более за невоздержание ваше, и нехранение Божиих заповедей, и несоблюдение святых постов среды и пятка, и праздников. Вы рассмотрите, если они зачаты против совести, то, конечно, вы и дети ваши счастливы, ибо они теперь предстоят в воинстве Царя Небесного, вы же, если бы они были живы, плакали бы до старости своей. Но отселе, если вы будете сохранять свою совесть чисту под праздники, под среды и пятки, и посты воздерживаться будете, то Господь, богатый в щедротах и милостивый, Бог такими вас благословит детьми, которые вас утешат своею благонравною жизнью и будут вам руководителями к будущей жизни, что вам желаю получить... (преп. Лев).
 

Сердце

...Сердце... есть пространная нива, заросшая тернием и волчцами страстей. Как на ней сеять благие семена? Они пропадают и не приносят плода, посему и надобно на всяк день, хотя понемногу, исторгать терние страстей, не попущая (им) происходить в действие... (преп. Макарий).

...Следи за движением своего сердца и низлагай возникающие страсти, а паче гордости, гнева, ярости, зазрения и осуждения ближних. Что нам плакать о чужих мертвецах, когда свой мертвец лежит перед нами, — умерщвленная грехами душа наша (преп. Макарий).

Болезнь сердца <плач духовный> нам очень нужна, о чем старец Паисий приводит свидетельство многих святых в житии его; о сем написано много хорошего в отеческих учениях, когда читаем с верою и смирением, зазирающе себя, а не других, а мы довольствуемся только одним чтением простым, оттого и душа бывает голодна и холодна (преп. Макарий).
 

Скорби

Мы не знаем, для какой цели Господь посылает нам скорби, но, конечно, главные из них три, из коих одна, а может быть, и все нередко бывают причиною того, что Он биет нас отеческим Своим жезлом. Я полагаю: или к наказанию за прежние наши прегрешения, ибо, по слову святого Апостола: «наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11, 32), или к испытанию нашей веры и надежды на Господа, или, наконец, да не без скорбей бывше впадем в другие какие-либо грехи. Да и кроме того, скорбный путь есть путь в Царствие Небесное (преп. Макарий).

Жизнь человеческая исполнена скорбей, да и в Царствие Небесное многими скорбями подобает нам внити. Прочтите историю древних веков, найдете, что великие мужи и герои, правители царств и повелители народов не были чужды скорбей, которые посылает всепремудрый Промысл Божий каждому, или по благоволению, или по попущению, испытывая веру, или наказуя за грехи. Еще первозданный человек увидел в детях своих братоубийство Каина и смерть первого Авеля, которые придали ему к первой скорби другую невыразимую скорбь. Пройду прочих молчанием, упомяну только о благочестивом и святом царе и пророке Давиде, какие он нес скорби чрез детей своих; прочтите историю его и представьте себе, что и вы не лучше их и, по неведомым нам судьбам Божиим, подпали таковому искушению. Ежели с покорностью будете переносить, представляя грехи свои, то скорее пошлет Бог вам утешение... (преп. Макарий).

...Невозможно быть сему, чтобы жизнь всю провести без искушений и скорбей, а быть в отраде и без попечения. Тут-то и познавай, что Бог о тебе промышляет, когда посылает скорби и печали, и хочет тебя оными обучить и упремудрить в духовном разуме. Без скорби ни смириться, ни в духовный разум прийти не можем; и будь твердо уверена, что, кроме попущения Божия, никакая скорбь приключиться нам не может, хотя по видимому и кажется, что люди причиною нам оных бывают, но они суть только орудия, коими Бог действует в деле нашего спасения (преп. Макарий).

«Многи скорби праведным и многи раны грешному» (Пс.33, 20; 31, 10), Святый Дух устами Давидовыми глаголет. Кто же без скорби из нас? От нищего и до носящего диадему не найдешь здесь совершенно мира и спокойствия; и все оное Господь посылает каждому в свое время и по мере потребы для него, чтобы здешним скорбным путем привести нас в Царствие Небесное. Скорбями очищаются грехи, предотвращаются от грехов и испытуется вера наша. Кто ж похвалится не иметь греха? А потому мы и есмы должницы Богу. Люди же, нас оскорбляющие, не сами собою делают, а попущением Божиим, и потому они суть орудие Божие (преп. Макарий).

Святое Писание укрепляет воинов духовных таким словом: «чадо, аще приступавши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое и потерпи» (Сир. 2, 1—2); и это так, как самый первый артикул, должно иметь в памяти и оному следовать. Далее: «Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив» (Сир. 2, 4). За сим надобно иметь твердую веру к Богу, что без «Его воли и влас главы нашея не погибнет, и ни едина птица не падет без воли Отца нашего Небеснаго» (Ср.: Лк. 21,18; Мф.10, 29), кольми паче не может что скорбное нам приключиться без воли Его (преп. Макарий).

..Когда воззрим на неповинно страдавшего Господа нашего Иисуса Христа, претерпевшего укоризны, досады, оплевание, биение, бесчестие, поругание, распятие, тернов венец, прободение ребра, пронзения рук и ног пречистых, — увидим, что суть наши скорби, причиняемые обидами и презрениями. А ведь Он «нам оставил образ, да последуем стопам Его» (1 Пет. 2, 21), и хотя не вполне, но вмале обретаемся общницы страстем Его, когда добльственне и безропотно терпим посылаемые Им нам скорби. Вы находитесь в Божеском университете, — Он вас обучает, хочет сделать что-нибудь хорошее из вас, не противьтесь Ему! (преп. Макарий).

Премилосердый и Всепремудрый, любящий тебя, знает твои скорби, ибо оные не иначе случаются, как по Его смотрению и по попущению, и жалеет тебя, и укрепляет в оных, а иначе могла ли бы ты понести зельность (силу) и тяжесть скорбей? Он мог бы и освободить тебя от них, но, видно, их требует польза души твоей. Святой Исаак Сирин пишет, что «от сего познавается, яко от Бога промышляем есть человек, егда (Бог) послет ему присно печали» (Слово 35) (преп. Макарий).

Если Бог и посылает кому скорби, то это для того, чтобы очистить от грехов и приготовить к вечному Царствию Небесному. Здешнее все временно, а тамошнее вечно (преп. Макарий).

...Встретишь и скорби, но оные неминуемы на пути спасения, а врачевание противу оных в смирении (преп. Макарий).

Наш путь такой, что хотим или не хотим, а скорбь должна быть, попущением Божиим, к искусу нашему обучению терпения (преп. Макарий).

...Скорбей нигде не избежишь, ибо оные суть порождения собственных наших страстей, ко обличению их, дабы мы, с помощью Божиею, попеклись об исцелении их (преп. Макарий).

Касательно же скорбей, на пути сем встречающихся, скажу, что оные происходят более от наших страстей, страсти наши их нам причиняют, посылаются же Промыслом Божиим, для исцеления наших страстей, и не выше силы нашей, а по мере нашего устроения. Без искушений же не познаем себя и не прийдем во смирение. Искушения посылаются или для наказания за грехи, или к искусу нашей веры и любви к Богу, или для того, чтобы возбранить от грехов (преп. Макарий).

Еще вы, вступая в обитель, не думайте, что уже и найдете скоро покой; нет, этого невозможно без понесения многих скорбей, лишений, уничижений и прочее, ибо страсти ваши те же, с вами и сюда придут, да еще и больше откроются вам, они-то и причиною наших скорбей, а не люди, как мы часто думая, ошибаемся (преп. Макарий).

...Как можем мы здесь искать радости, имевши страсти неуврачеванны, да и путь наш такой, что нельзя обойтись без скорбей... Не всем, однако, бывают они в одно время и одного рода, но по мере каждого устроения и силы (преп. Макарий).

Благодать Божия знает, сколько надобно сосуду словесному в пещи искушаться огнем скорбей, да благопотребен будет к употреблению. Да будет воля Его на нас! (преп. Макарий).

Не ужасайтесь скорбей — сего спасительного пути, их Бог посылает и укрепляет в них; мы вольных трудов не несем, то Бог невольными к Себе привлекает (преп. Макарий).

Если вы хотите найти утешение в скорбях, обращайте немедленно сердце ваше ко Господу, Единому Утешителю, испытывайте себя, по слову Божию, т. е. кайтесь, исправляйте себя, веруйте и сердцем и душею во Иисуса Христа и прибегайте к Нему, как к Единому Спасителю вашему. Чем более вы будете молиться Богу в скорбях, тем скорее ощутите чувство сладкого утешения. «Призови Мя в день скорби твоея, - сказал Господь, - и изму тя, и прославиши Мя» (Пс.49, 15). «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится» (Иак.5, 13) (преп. Антоний).

Мы не похвалимся какими-либо подвигами и трудами иноческими, то поне терпением оглаголания и лжи постараемся навершать недостатки наши и молиться за творящих нам напасть (преп. Макарий).

...Бог…попущает быть скорбям, которые наполняют место нашей скудости в добрых делах, а это значит — невольными скорбями спасает нас (преп. Макарий).

...Если бы не было скорбей и болезней, то страсти всякого рода сильнее бы нас мучили и отводили бы в греховный плен (преп. Макарий).

...Только опасайтесь ропота и малодушия, ибо чрез них те же самые скорби тяжелее бывают (преп. Макарий).

Посещение сие Божие приимите равнодушно и будьте уверены, что еще лучше Он поможет вам исправиться. Может быть, и ропот ваш был причиною сего наказания... (преп. Макарий).

Ты ропщешь, но тем самым увеличиваешь свои скорби, а когда ты подклонишь смиренно выю свою под руку Божию и будешь себя винить, кроме всех других вин, за нетерпение и ропот, то получишь облегчение и утешение в скорбях твоих (преп. Макарий).

Ты хотела избавиться от скорби безмерными поклонами, но какую принесли они тебе пользу? Терпение с самоукорением скорее доставят тебе спокойствие (преп. Макарий).

Все одно да одно твержу и повторяю: надобно терпеть. Совет сей основывается на Священном Писании, и примеры и жития святых отец, и учения их сему нас научают, и сам разум и искус вещей явно показуют во всем на нас Промысл Божий. Когда верою несомненною сему повинемся, то и тяжесть скорбей будет нам приятна и любезна. Пишешь, что не имеешь отрады от скорбей, но самые скорби да будут тебе отрадою... Все святые находили в кресте покой (преп. Макарий).

Хотя и с болезнью примете скорбь, укоризну и поношение, но вспомните, что это Бог послал, и укорите себя за малодушие, вмените себя достойною быть сей скорби за самый тот залог находившегося в вас самолюбия, благодарите Бога, пославшего вам сей случай ко узнанию себя, познайте свою немощь, смиритесь и просите помощи от Бога. Устроив себя так и явив покорность воле Божией, при всех укоризнах и поношениях, смущающих вас, вы почувствуете облегчение в духе и получите утешение. Еще святые отцы научают нас, что всякому делу благому или предыдет, или последует искушение, без которого оно не может быть и твердо, а Святое Писание говорит, что крин (прекрасный цвет) родится в тернии; так, как роза на колких веточках цветет, подобно и добродетель христианская скорбями искушается и прочна бывает (преп. Макарий).

А о том, что жизнь проходит не без горя, — что делать? Ибо не было на земле ни одного счастливца, кто б прожил весь свой век без печали и без слез, поелику живем мы не в Царствии Небесном, а во юдоли плачевной. Но есть надежда, что сеющий слезами радостью пожнут. А посему и ты возверзи печаль свою на Господа, и Той тя препитает (преп. Антоний).

Вы думаете, что за грехи Господь наказал вас. — Может быть, и так, а может быть, к испытанию вашей веры, а скорее всего — по той и другой причине. Впрочем, как бы то ни было, ваше дело — в постигшем вас временно наказании усматривать должно благость Божию к вам и любовь. Ибо Господь Премилосердый временными скорбями хочет избавить вас от вечных ужаснейших мучений, о которых подумать страшно. А потому взывайте ко Господу с праведным Иовом: «Буди имя Господне благословено отныне и до века!» (Ср.: Иов 1, 21) (преп. Иосиф).

Господь да поможет тебе. Трудись по совести, молись Богу и проси терпения. Скорби — добрый знак, показывают, что на тесном пути стоим. Смиряйся больше и укоряй (преп. Иосиф).

Пишешь, что скорби и скорби, и о том только и думаешь, что скорби. А скорби ведут на небо: так устроено Богом для очищения грехов, и недопущения до больших проступков, и для получения вечнорадостной блаженной жизни на небе. А ты обижаешься на Бога, что Он в рай тебя как бы насильно тащит. А ты эти маловременные скорбишки часто-часто сравнивай с адскими огненными мучениями бесконечными, которые ты заслужила грехами. Одумайся и скажи: «Господи, благодарю Тебя за скорби. Мало мне, грешной, этих скорбей, пошли их больше мне, только избавь от адских вечных мучений и томлений бесконечных» (преп. Иосиф).

...Царствие Небесное не дается лежащим на боку, а только трудящимся и скорби терпящим (преп. Иосиф).

Оскорбления... по необходимости должно потерпеть, ибо за грехи что-нибудь должно терпеть, если не здесь, то в будущей жизни. Только в будущей-то жизни скорби очень ужасны. От них да избавит нас Господь Своею благодатью и человеколюбием... (преп. Иосиф).

...Если терпеть не будем скорбей, а если и будем терпеть, да с ропотом, с гневом, с досадою, с раздражением, то что это за терпение. Это только укоренение в себе злобы, гнева, а от сего гордость. Ничего нет удивительного, что монах терпит скорби, которых мир не знает. Путь в Царство Небесное узкий и тернистый, по которому прошел первый Сам Спаситель мира...

В него иного пути нет, как только узкий и прискорбный (на малое время). Так вот, радость моя, монах не на скорби и труды должен смотреть, а на то, что следует за скорбями: там _ неизглаголанная вечная радость, там свет Трисолнечного Божества никогда-никогда не престает веселить злотерпящих на юдоли земной (преп. Иосиф).

Возмогай во Господе и в державах крепости Его. Да поможет Господь вам с м. Игуменьей жить в единодушии. Ибо святой Давид сказал: «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс.132, 1). Вкупе — значит в мире и единодушии. Ибо где мир, там и Бог. И если Бог за нас, кто на нас? Но должно помнить, что без скорбей все-таки обойтись нельзя. Но при единодушии с близким человеком скорби облегчаются. Ибо, по пословице, рука руку моет, т.е. один другого поддерживает (преп. Иосиф).

Пишешь, что находишься в скорби: погорело все в корпусе, что делать? — Что погорело, того не воротишь, а чтобы получить душевный покой, то надо считать, что за грехи Господь попустил. И потом, живешь очень немирно с сестрой. Тоже надо себя укорять и обвинять, то и получишь покой, почитай книгу святого Аввы Дорофея, и что пишет, то постарайся делом исполнять. Вот и руки болят за такие же грехи. Если хочешь, чтобы руки прошли, то считай себя внутренно хуже и последнею всех и сих молитв по 500: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную и исцели мои руки», и святым маслом от святого мученика Никиты мажь (преп. Иосиф).

...Не смущайтесь и не бойтесь скорбей. Скорби и радости тесно соединены друг с другом, так что радость несет скорбь, и скорбь — радость. Вам это кажется странным, вспомните слова Спасителя: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин. 16, 21). День сменяет ночь, ночь — день, ненастная погода — вёдро, так и скорбь и радость сменяют друг друга. Апостол Павел произнес грозное слово на тех, которые не терпят от Бога никакого наказания: «Если вы остаетесь без наказания, вы незаконные дети» (Евр.12, 8). Не надо унывать. Пусть унывают те, которые не веруют в Бога, для них, конечно, скорбь тяжела, так как кроме земных удовольствий они ничего не имеют, но людям верующим не должно унывать, так как скорбями они получают право на сыновство, без которого нельзя войти в Царствие Небесное. «Отроцы благочестию совоспитани, злочестиваго веления небрегше, огненнаго прещения не убояшася, но посреде пламене стояще пояху: отцев Боже, благословен еси». Скорби и есть «огненное прещение», или испытание, но не надо бояться их, а, как преподобные отроки, воспевать Бога в скорбях, веруя, что они посылаются Богом для нашего спасения (преп. Варсонофий).

Посещайте чаще храм Божий, особенно в скорби: хорошо встать в каком-нибудь темном уголке, помолиться и поплакать от души. И утешит Господь, непременно утешит. И скажешь: «Господи, а я-то думал, что и выхода нет из моего тяжелого положения, но Ты, Господи, помог мне!» (преп. Варсонофий).

Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления о человеке. Смысл скорбей многоразличен: они посылаются или для пресечения зла, или для вразумления, или для большей славы. Например, заболел человек и скорбит об этом, а между тем, этою болезнью он избавляется от большего зла, которое он намеревался сделать... (преп. Варсонофий).

Помни, что вси святии сим путем, т. е. путем скорбей, шли и дошли до врат Царства. Другого пути нет. Правда, тебе кажутся твои скорби чересчур велики, но это опять от неразумия твоего, скорби потому-то и скорбны, что больны. Хватают за самое сердце... А чем больнее, тем целительнее (преп. Анатолий).

Очень сожалею, что ты нерассудно скорбишь и сама себя мучишь. Ведь нельзя же прожить и без скорбей-то, да и спастись без них нельзя, по слову Божию: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14, 22). А ты разве не желаешь войти в Царствие Божие? Терпи же, если неизбежно нам терпеть, молись, трудись — и наследуешь Царство Небесное со всеми святыми... (преп. Анатолий).

...Господь хочет нам не только даровать вечную жизнь, но и еще сделать искусными, а без скорбей сего сделать нельзя. Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ. Значит, и мы, если хотим умертвить свою смерть, должны умереть произволением. Это и Апостол говорит: «Аще и зерно пад не умрет, не оживет» (Ср.: Ин. 12, 24). Значит, Господь тебя любит, ибо «Господь, кого любит, того наказывает. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12, 6, 8) (преп. Анатолий).

...Святой апостол Павел пишет: «зерно, аще пад не умрет, не оживет» (Ср.: 1Кор. 15, 36). Так и все земное, пока не отдаст долг земле (пока не выстрадает все земное), не может не страдать. А потому и ты страдаешь обыкновенною немощью естества человеческого — ну и терпи. Конечно, кто всем сердцем обращается к Богу и часто Ему молится, тот избегает многих скорбей, а уж если мы не хотим трудов вольных, то должны терпеть скорби невольные, чтобы не отстать там от святых. Сказано: ничтоже скверно не внидет в Царство Небесное: значит, имеющему войти в сие Царство непременно нужно потомиться (преп. Анатолий).

Но письма, правда, иногда облегчат, но совсем не избавят от скорбей и напастей. Лучшее от них средство не утешение, а терпение. Говорю это не к тому, чтобы ты не искала советов, а утверждаю тебя в той мысли, что кому нужно и полезно понести скорбь, то вся мудрость Соломона не поможет. Потому что мудрость и совет научают, а скорбь выбаливает страсть или грех. И научает человека не словом, а делом. Потому-то и велики святые, что научились духовной мудрости от опыта и боли сердечной. Даждь, сказано, кровь и прийми Духа (преп. Анатолий).

Что касается до великих скорбей твоих, то, кажется, ты, как и я, не охотница до них. Как и я, грешный, вижу, и ты пришла в монастырь искать славы небесной и райского вечного наслаждения, а средства к сему отпихиваешь. Хочешь достать золотую руду, а копать землю не желаешь. Нет, матушка, так в мире и нигде не бывает и быть не может. «Претерпевый до конца, той спасется!» (Мф.10, 22) (преп. Анатолий).

Богом, спасающим нас, устроено так, что никто не обойдется без скорбей, потому что Господу всех хочется спасти, а без скорбей спасться невозможно. В скорбях сокровена есть милость Божия! Так учат святые отцы. Терпи, и ты спасешься (преп. Анатолий).

Не забывай заповеданного тебе. Особенно — молитвы Иисусовой и толкования, что в скорбях сокровена есть милость Божия. И чем, значит, больнее, чем глубже хватает за сердце, тем больше пользы для души, тем больше милости Божией. Верно знай и веруй, что неизбежно всем имеющим наследовать жизнь райскую вкусить от горького древа искушений, но за все это воздастся сторицею. «По множеству болезней утешения Твоя (Господи) возвеселиша душу мою» (Пс.93, 19) (преп. Анатолий).

А потому, если обымут тебя скорби — радуйся, ибо ты тогда идешь истинным путем. А кто не отбегает от скорбей и несет оные по силе, тот и получит Царство Вечное (преп. Анатолий).

Очень сочувствую тебе в скорбях твоих. Но это не есть наша погибель. Господь возлюбленным Своим ученикам обетовал: «В мире скорбь имети будете, и мир возрадуется: вы же восплачете. Но скорбь ваша в радость претворится, и радости вашея никтоже возмет от вас» (Ср.: Ин. 16, 33, 20, 22). Теперь сама смотри: если хочешь возрадоваться радостью неизглаголанною, то потерпи те скорби, которые от Бога посылаются тебе, и не раскаешься (преп. Анатолий).

Христос Воскресе!.. Не неприлично нам почтить праздник сей радостью и делами благими: молитвою, терпением, смирением, а паче беструдным самоукорением... Будет, пожалуй, мало скорбей — тогда будет мало и приобретения, мало обучения. А уж это плохой купец, который радуется, что на торгу мало народа и его мало тревожат требователи и продавцы! К тому ж ты и сама настолько созреваешь опытом, что доходишь до удивления: отчего это те же скорби теперь кажутся иными? Потерпи-ка, постарей, приглядись и увидишь, что на деле многое не таково, чем нам кажется на вид (преп. Анатолий).
 

Скука

Пишешь, что находит на тебя скука, и тогда ничто не помогает, и читать не можешь. Ты вышла на духовную брань и, не бывши еще на сражении, ищешь награды — душевного спокойствия; оно даруется тем, кои претерпели многие раны на брани, пали и паки восстали, обвязав свои раны, и бодро стоят на сражении (преп. Макарий).

Случающаяся с вами тоска, полагаю, есть духовный крест, который надобно принимать со смирением, благодарением и терпением; оным очищаются наши неисправности, грехи и немощи, и приходим даже в познание и тех, кои мы ни за что считали, а они-то и причиною бывают такой тягости. Терпя с благодарением, вы получите облегчение оной тоски, а когда стужаете и малодушествуете, то более отягощаете себе оный крест (преп. Макарий).

...Причина <твоей скуки> — самая важная — это Господь к Себе душу призывает. Сами к Нему нейдем, вот Он и посылает своих вестников — скорби, тоску, болезни: «Молитву пролию ко Господу и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися, и живот мой аду приближися. И молюся, яко Иона: от тли, Боже, возведи мя». А пророк Давид и причину скуки объясняет: «Помянух Бога и возвеселихся, поглумляхся» (т. е. забыл о Боге), «и малодушствоваше дух мой» (Пс.76, 4). И унывает дух... (преп. Анатолий).

В церкви скучаешь; отчего это? Бог смиренных утешает, а ты не смиряешься, а других осуждаешь и, не хотя понести креста тяготящего, хочешь умереть; это желание не по Бозе; ты полна страстей, и как явишься туда? Совлекайся их самоукорением и смирением, считай себя последнейшею всех и недостойною утешения; когда будешь так себя иметь, то и спасешься... (преп. Макарий).

Пишете, что скука и грусть вам без отрады. Это испытание вашей веры и любви к Богу — они противными искушаются, а между тем, это же самое приносит вам и смирение, но не отчаивайтесь в милости Божией: крест и тяжесть сия, может быть, восполнят скудость деланий ваших... (преп. Макарий).

Говоришь, что тебя давит какая-то тоска, П. кажется тебе пустынею, и ни в чем нет отрады. Мрачность и тоска происходят, может быть, попущением Божиим к искусу твоего произволения и любви к Богу; любовь Божия не тогда только является в нас, когда мы упоеваемся духовными наслаждениями, но паче тогда, когда, при отъятии оных, не малодушествуем, видя в себе мрак и тьму. Любовь Божия противными искушается (преп. Макарий).

 ...Лучше от нечего делать заняться от скуки фортепиано, для которого я иногда покупывал и духовные пьесы и оными дарил девиц. И если бы был я в Москве, то и для вас купил бы весьма хорошую и чувствительную пьесу: «Множество содеянных мною лютых помышляя окаянный аз, трепещу Страшного Дня Судного...», которою и наигрались бы вы, и нарыдались вволю, а может быть, и в страх Божий пришли бы от сего, которого якобы не имеете вы (преп. Антоний).

Советую вам ободрять себя молитвою, хотя краткою, и упованием, что как после зимы и суровой непогоды приходит приятная весна, так и после скуки не замедлит показаться приятная отрада, а посему этою надеждою и утешайте вы себя (преп. Антоний).
Христос бо возста, веселие вечное. А у А. скука — не глядел бы ни на что. А отчего? Оттого, что внутри гнило. Чем же лечиться? Потерпеть. Вон и березки молодые: как им было жутко в осенние ветры и зимние вьюги, а теперь гляди, как бутончики выставляют — точно хвалятся. Так и с нами: насколько потерпим, настолько возрадуемся (преп. Анатолий).

Оттого тебе бывает скучно, что много мнишь о себе да зазираешь слабых (преп. Анатолий).
 

Славолюбие

...Должны нас устрашать всякая слава и похвала человеческая, ибо, по учению святых отцев: «не только приемляй славу от человек, но даже и слышай шум словес сих с услаждением, лишается вечно славы». Не попусти, Господи, нам увлечься услаждением здешней суетной славы!.. (преп. Макарий).

Какую принесет пользу тебе, что имя твое у всех носится? Тем паче погружай мысль свою в смирение, взирая на неисправность свою, и помни, что услаждающиеся славою, и кроме худых дел, лишатся мзды будущего воздаяния. Хотя бы ты и достойна была славы, но пред Богом приятнее грешник с покаянием и смирением, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий).
 

Славословие

Христос рождается, славите! Вероятно, и вы будете славить Его. Славьте не гневом, не ропотом, не зазрением высших и низших, а смирением, любовью к сестрам, молитвенным непрестанным призыванием Иисуса, и тогда познаешь славу Христа и дары Сладчайшего Иисуса. Терпи, и спасешься (преп. Анатолий).

Славить Христа — общий долг всякого христианина и самый вожделеннейший. «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6, 20), по учению Апостольскому. Сие дело прославления наипаче в монашеском ангельском образе должно быть неупустительно. Хотя по домам со крестом Христа славить и монахам не возбранно, но и не определено. Это более прилично причту церковному, по прихожанам Христа славить со крестом, а монашескому чину внутрь ограды монастырской славословие приносить в подвигах постнической жизни со смирением (преп. Моисей).
 

Служение больным

...Служение больным есть одно из сильнейших орудий хранения чистоты (преп. Анатолий).

Служи с любовью больным. Иисус сказал: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Ср.: Мф.25, 40) (преп. Анатолий).

За больной ходи. Господь воздаст тебе сторицею (преп. Анатолий).

Когда будет тебе стужать дурной запах, то говори себе: во аде хуже запах, да с разными мучениями без конца, а за потерпение этого запаха меня силен Господь избавить от адского, с его бесконечными мучениями (преп. Амвросий).
 

Служение общественное

Вы теперь, находясь на поприще служения по ученой части, и сами желаете продолжать оное для пользы других, а преподавая другим полезные наставления в христианской нравственности, кольми паче печетесь и о себе и о своем спасении, ибо в письме вашем ясно выражается желание сего, а польза, доставленная нами другим, есть собственная наша, только да будет все сие проникнуто смиренномудрием, и Бог, взирающий на намерения наши, приведет вас к благой цели и устроит спасение ваше, как Ему угодно, в ученом ли звании, или в уединенной келье инока (преп. Макарий).

Смерть

Смерть не представляй себе в ужасном виде, но веруй, она служит только преселением от времени в вечность, а время Господь положил во Своей власти (преп. Макарий).

Ты боишься смерти: но кто ж из нас бессмертен? Но смерть не есть уничтожение нашего бытия, а переход от настоящей кратковременной и от худшей в лучшую жизнь. Господь говорит: «верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25), ибо Он «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38) (преп. Макарий).

...Много и о многом заботиться не должно, а следует позаботиться о самом главном — о приготовлении себя к смерти (преп. Амвросий).

Ты пишешь, что, помышляя о смерти, чувствуешь страх; страх смерти естествен, но нам не должно бояться паническим страхом, а ободрять себя верою и надеждою на благость Божию и на заслуги Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Это всем нам известно, что каждому из нас должно умереть, но когда, Единому Богу известно. И в этом есть предопределение Божие, когда кому умереть. Если кто умирает, в каких бы то ни было летах, в младости, или в старости, или в среднем возрасте, то ему так от Бога назначено, то о сем надобно быть спокойными, только примирять свою совесть покаянием и благонадежней. Сколько бы мы ни жили, а все надобно умереть; кто умирает в молодости, то надо полагать, что Богу так угодно, «чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый» (Прем. 4,11—12), говорит Писание (преп. Макарий).

Судьбы Божии нам неисповедимы; каждому из нас Он положил предел жизни — и не прейдем, а вечность не имеет конца!.. Для нас, верующих христиан, смерть не есть всегдашняя разлука, но временное отшествие: «живем ли или умираем, - [всегда] Господни» (Рим. 14, 8), учит святой Апостол, и пред Богом все живы есмы, ибо душа бессмертна и вечна. Сие рассуждение да будет вам утолением скорби о лишении матушки вашей. Вы и теперь находитесь с нею в общении молитвенном, когда исполняете долг ваш — приносите молитвы о упокоении души ее, и при церковном богослужении творите поминовение, и делаете благотворения нуждающимся; для нее от сего есть великая польза душе, а для вас утешение (преп. Макарий).

Сердечно прискорбно читать о частых твоих недугах... Да ты же еще стала так малодушна и боязлива смерти; милостив Господь, ты еще поживешь с нами, не устрашайся так, как ты боишься смерти. Истинная память смерти не имеет такого малодушного страха, какой вижу в тебе, но оная побуждает к любомудрию и к доброму жительству (преп. Макарий).

..Что вы, оставшиеся, скорбите о лишении ее, то это не по разуму духовному, а плоть и кровь действует; не все ли равно — она умерла бы и много лет поживши, но сколько бы испытала бурь, скорбей и превратностей жизни? Плачущие не жалели ее в сем отношении, а в воображении их рисовался проспект счастливой жизни, а это очень редко случается (преп. Макарий).

Возлюбленному сыну вашему, блаженному младенцу Пафнутию, даруй, Господи, вечный покой со святыми! Вы о нем плачете, а он теперь во светлостях святых радуется и веселится, и оттуда вещает к вам: «О мне не рыдайте, родители мои, но паче самих себе, согрешающих, плачьте всегда; младенцам бо определися праведных всех радость, ибо мы во временной жизни ничего не сделали, о чем ныне плакали». Успокойтесь и насчет приобщения Святых Тайн, ибо чадо ваше с Господом неразлучно соединено. Не думайте и о мытарствах, на которых не о чем было истязывать его. А что пред смертью тяжко страдал он, то тем показал он, что он чадо грешных родителей, в беззакониях зачатый и во гресех рожденный (преп. Антоний).

Мы хотя с вами купно, и со всеми совокупно, и просим, и молим Господа Бога о исцелении доброй супруги вашей, и несомненно уповаем на милосердие Божие, что силен Он есть даровать ей здравие и продлить жизнь до самой глубокой старости, но не ведаем, угодно ли это Его святой воле и полезно ли ей? Так и Сам Христос Спаситель наш в молитве Своей со слезами просил Бога Отца о избавлении, говоря: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Ср.: Мф.26, 39, 42). А посему если и для К. Б. предназначено у Господа Бога преселение из плачевной и многоскорбной юдоли сей в блаженную вечность, то не о том должно думать и говорить: с кем будет жить муж? С кем дети? Что с ними случится? Будут ли они счастливы?.. Но лучше употребить золотое времечко на размышление о грехах юности и неведения, о болезненном раскаянии в них и исповедании, занимать себя частою молитвою, хотя и краткою, и приобщением Святых Тайн, хотя в месяц раз, и размышлением: «О горе мне, грешнице сущей, горе, благих дел не имущей! Како пред суд Божий явлюся? Како со святыми вселюся?..» (преп. Антоний).

...Ничего нет к нам ближе, как смерть! Также и это мнение ваше весьма справедливо, что, где бы ни случилось окончить жизнь свою со упованием на Божие спасение и опущену быть в могилу, везде Господня есть земля! (преп. Антоний).

Все мы теперь живем и ходим посреди сени смертной, ибо смерть не за морями, а у каждого за плечами. Страшимся за смерть одного и другого, но мысль о исправлении своем отлагаем впредь, когда язык наш немо будет говорить (преп. Антоний).

...В каком месте назначено от Господа человеку умереть, то, хотя бы был он за границею за многие тысячи верст, непременно прибудет он к месту своего назначения, и в свое время, ибо повеление Божие выполняется в точности (преп. Антоний).

Мы не можем постигнуть, почему молодой преждевременно умирает, а старичок иной скучает уже самой жизнью и от бессилия то и дело охает, но не умирает. Господь же Бог всепремудро, человеколюбно и недоведомо нам всем и каждому полезное устрояет и дарует. Например, если чьи дни сохраняет до самой глубокой старости — благодетельствует; если чью жизнь пресекает в юности или в младенчестве, то опять благодетельствует. В истине сих слов удостоверяет нас Святая Церковь в заупокойном тропаре, говоря ко Господу: «глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезное всем подаваяй, Едине Содетелю»... По сему доводу мы и должны оставить или, по крайней мере, умерить печаль нашу, дабы не было вменено нам в жалобу на Бога, что Он якобы с нами не человеколюбно поступает (преп. Антоний).

Что ж касается до вашей печали о том, что родитель якобы без напутствия окончил жизнь, то сего нам неизвестно; может быть, кончина ему случилась мученическая, которая навершает все обряды, ибо известно, что и преподобного Афанасия Афонского строение церковное задавило, но душа его во благих водворилась у Господа. Много и ныне умирают от грома, молнии, от огня, от воды, от угара, от падений нечаянных и прочее, и всех таковых кончина мученическая, в коей своею кровью очищаются грехи, и Святая Церковь наша особенное о них имеет ходатайство ко Господу (преп. Антоний).

...Господь Бог глубиною мудрости Своея человеколюбно все строит и полезное всем подает, т. е. если чью жизнь продолжает, благодетельствует; и если чьи дни сокращает, то того ради, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его. Так Господь Бог истинно человеколюбие все строит и полезное всем подает. А наш долг — и в том и в другом случае с детскою покорностью ко Отцу Небесному должны говорить: Отче наш, да будет воля Твоя! (преп. Антоний).

Как хорошо встретить смерть с молитвою! А для этого надо навыкнуть, пока здоровы (преп. Никон).

Боязнь смерти — от бесов. Это они вселяют в душу такой страх, чтобы лишить надежды на милосердие Божие (преп. Никон).

Врач должен предупредить больного о приближении смерти (преп. Никон).

Существует такое церковное предание, что если у гроба покойника чувствуется радость и мир, то можно надеяться, что умерший угоден Богу, что жизнь его была праведна (преп. Никон).

Для вечной участи умирающего внешность погребения малое имеет значение (преп. Никон).

Умершие потому называются покойниками, что они в покое находятся (преп. Никон).

Вопрос: «Как готовиться к смерти?» Ответ: «Надо думать так, что только этот день дан тебе. Нельзя надеяться на завтрашний. Каждому грешнику обещано прощение, если покается, но никому не обещан завтрашний день» (преп. Никон).

...Вижу, в каком устроении пред смертью ты находишься. Ты пишешь: «Течение жизни скотах, веру соблюдох» (2 Тим. 4, 7), не знаю, что меня прочее ожидает, весело, говорю много, шучу, даже смеюсь... глядя на меня, некогда и плакать, — но не прелесть ли это», — делаешь возражение. — Скажу тебе, что это «явная прелесть». Как видим, пример из житий святых, все они, умирая, страшились смертного часа и плакали, не зная, что их ожидает. Одного из них окружающие спросили: «ты ли, отче, боишься еще смерти?» На что он отвечал, что хотя <я> и старался жить по заповедям Божиим, но не знаю, что меня ожидает, ибо ин суд Божий, и ин суд человеческий. — А ты «шутишь и смеешься». Говоришь Апостольские слова: «веру соблюдох» (2 Тим. 4, 7). — Это только и мог сказать один святой апостол Павел, а мы с тобой, кажется, не Павлы. Не только все святые угодники Божий трепетали смертного часа, но даже и Божия Матерь боялась, что надо будет Ей проходить мытарства, а ты, как сама говоришь: «умираешь без страха, не страшась того, что ожидает тебя по разлучении души». — Очень жалею я, и все мы жалеем, что ты находишься в таком опасном прелестном духе. Лучше было если бы ты не умерла и вразумилась бы, на каком ты находишься пути. Молю Господа о вразумлении тебя… (преп. Иларион).

Да призрит Господь на вас миром и тишиною и тем облегчит скорбные сердца ваши, испытывающиеся страданиями единодушной вам сестры м. Тавифы и предстоящею с ней разлукой. Не унывайте чрез меру, укрепляя ваш дух верою и упованием на милосердие Небесного Отца, Который призывает ее от скорбей и болезней к успокоению на лоно Авраамле. Она не умрет, но только уснет до общего Суда Христова, а бессмертная душа ее прейдет от смерти в живот и там будет за любовь послуживших ей ходатайствовать любовью (преп. Иларион).

О умершем же младенце отдайте на волю Божию, но все считать грехи свои виною и сего наказания (преп. Лев).

...Приготовление к смерти много может воспользовать душу того, кто с верою и упованием ожидает своего исхода из этой жизни. Вам кажется, что заботливость о приготовлении к смерти делает вас менее способным ко всему доброму и необходимому. Но это несправедливо. Вам кажется так потому, что вы не вполне уверены в будущей своей участи. Но кто же может быть вполне уверен в этом, когда и совершенные и угодники Божий, как, например, Арсений Великий и Агафон Великий, не без страха ожидали приближения часа смертного? Преподобномученик Петр Дамаскин говорит, что «спасение христианина обретается между страхом и надеждою, и потому ни в каком случае не должно ни дерзать, ни отчаиваться» (преп. Амвросий).

Внешнее... приготовление <к смерти>, как я думаю, должно вам начать с двух главных предметов: написать духовное завещание и принять Таинство елеосвящения, по предварительной исповеди и причащении (преп. Амвросий).

...«Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление (преп. Амвросий).

...Один старец говорил, что не боится смерти. Неся однажды из лесу охапку дров, он очень изнемог. Сел для отдыха и в скорби проговорил: «хоть бы смерть пришла». — А когда смерть явилась, он испугался и предложил ей понести охапку дров (преп. Амвросий).

О страхе... наводимом слухом чумы, скажу. Если мы всегда будем в памяти содержать Евангельское слово Господа: «будьте готовы на всякое время, яко не весте ни дни, ни часа воньже Сын Человеческий придет» (Ср.: Мф.24, 44; 25, 13), тогда страх этот потеряет свою силу. Готовиться же к смерти всегда полезно... Только более всего старайся иметь мирный дух, предавая все и всех суду Божию (преп. Амвросий).

...Преподобный Марк Подвижник пишет, что если человек склонен к отрадной жизни, то исход его бывает не легкий, а тяжкий по причине приклончивости к сластолюбивой жизни, как сказано в 20-й главе о законе духовном: «сластолюбивое сердце — темницею и узами бывает душе во время исхода; трудолюбивое же сердце — дверь есть отверстая» (преп. Амвросий).

Пишешь, что в вашей обители несколько времени жила одна купеческая вдова, довольно задолжала бедным сестрам и бедным мирским людям, потом уехала на родину и там умерла страшною кончиною, высунувши язык, который и после не могли вправить. Ты спрашиваешь причину такой страшной кончины. Судьбы Божий для нас неисповедимы, а можно только сказать, что, во-первых, неблагонамеренно брать у бедных людей деньги, без уплаты оных, принадлежит к грехам, вопиющим на небо, как и мзда наемнича, по сказанному в псалмах: «заемлет грешный и не возвратит» (Пс.36, 21), а во-вторых, должно быть, особа эта много грешила языком, от которого ни за горами, ни за морями не укроешься, и видно — в этом не покаялась, в-третьих, такие страшные кончины бывают и для вразумления оставшихся живых, чтобы были осторожны и страшились нарушать заповедь Божию или, по крайней мере, позаботились приносить искреннее покаяние во грехах своих, чтобы смерть не постигла их неготовых (преп. Амвросий).

...Нельзя... не скорбеть, не сетовать, не печалиться родителям, так неожиданно потерявшим единственное свое чадо. Но ведь мы не язычники, которые не имеют никакой надежды касательно будущей жизни, а христиане, имеющие отрадное утешение и за гробом, касательно получения будущего блаженства вечного. Этою отрадною мыслию должно вам умерять скорбь вашу, утолять великую печаль вашу, что вы, хотя на время и лишились сына своего, но опять в будущей жизни можете видеть его, можете соединиться с ним так, что никогда уже не будете расставаться с ним. Только должно принять приличные к тому меры: 1) поминать душу М. на Бескровной Жертве, на чтении Псалтири и в домашних ваших молитвах; 2) о душе его творить и посильную милостыню. Все это полезно будет не только покойному сыну вашему М., но и вам самим. Хотя смерть его нанесла вам великую скорбь и огорчение, но эта скорбь еще более может утвердить вас в христианской жизни, в христианском благотворении, в христианском настроении духа. Что Господь творит с нами, бывает не только благо, но и добро зело (преп. Амвросий).

Мы все трубишь — пришла смерть. Да Господь так и сказал: «если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет» (Ср.: Ин. 12, 24). Вот тебе Господь и посылает искушение, чтобы живущая и живучая твоя страсть умерла, — тебе и приходит смерть. А по слову Божию: «если со Христом умрем, с Ним и оживем» (Ср.: 2 Тим. 2, 11) (преп. Анатолий).

А смерти ты желаешь потому, что, во-первых, не понимаешь, что такое смерть и что нас там ожидает. А во-вторых, ты, матушка, сластолюбива, т. е. не хочешь терпеть скорбей, тоже не понимая ни цели, ни цены скорбей. В скорбях сокровенна есть милость Божия (преп. Анатолий).
 

Смирение

Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Ср.: Мф.7, 14) (преп. Макарий).

Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного небеструдно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения (преп. Макарий).

Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29); вот основание нашей науки - смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварью, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, там предварила гордость... (преп. Макарий).

Сама высшая Любовь <Сын Божий> облеклась во смирение нашей плоти (преп. Макарий).

...Смирение — неприступная твердыня для умных татей (преп. Макарий).

...Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшею и последнейшею всех, не устами только говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было, но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела (преп. Макарий).

...<Необходимо>, чтобы всякое твое делание растворено было смирением: молишься ли ты, постишься ли, уклоняешься ли от света или исполняешь послушание, — все делай ради Бога и не думай, что делаешь хорошо. Самомнение — эта тонкая стрела бесовская — тайно уязвляет сердце, и семя его тонко насевается, так что мало-помалу возрастает фарисей, а потом предается и совершенной гордыне, а сия — бесовской области. Потому-то тебе и нужно научаться в ополчении Христовом на практике, а не наедине бороться с ратником, дышащим злобою. На него только и сильно оружие смирения! ибо оно все его сети и стрелы разрушает. Молитва и пост хотя и великие оружия, но без смирения они не действуют (преп. Макарий).

 

Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надобно учиться сей божественной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый, все имеют право и способ учиться даром: «научитеся от Мене...» (Мф.11, 29). Не будем неверны словесем Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3-й, но и в 11-й час пришедших Он не отвергает, а приемлет, и равную мзду воздает. Пойдемте же! (преп. Макарий).

Когда будешь следовать учению святых отец, то и капризы твои уничтожатся, но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, яко песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна, а прочти о сем у святого Лествичника, у Аввы Дорофея и святого Петра Дамаскина (преп. Макарий).

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо (преп. Макарий).

Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, только смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя, а без оного, хотя бы ты и мнила, что иметь, обманешься; однако ж стяжать сие богатство надобно не на словах, но искусом проходить жизнь. О сем теперь не время еще говорить, тебе непонятно без опыта (преп. Макарий).

Сознавая свою греховность, снискивайте смирение, которое сильно ходатайствовать ко Господу как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его (преп. Макарий).

...Бог смиренным людям подает счастье во всем и благодать во всем, а от несмиренного, и еже мнится имети, возьмется от него... Смиренные люди в духе ни на кого и мысленно не досадуют, но себя считают во всем виновными и грешными и ни на кого не ропщут, но за все Бога благодарят (преп. Антоний).

Человек смиренный живет на земле, как в Царстве Небесном, всегда весел, и спокоен, и всем доволен (преп. Антоний).

Истинно горе тому человеку, кто не имеет смирения. Кто не умеет сам смиряться, того впоследствии будут смирять люди, а кого не смирят люди, того смирит Бог (преп. Антоний).

...Старайся о тех средствах, которые приносят тебе пользу; я говорю: не доверять своему разуму и повергнуть свою волю, обличение же, правильное или неправильное, не отвергать, когда не хочешь отвергнуться своего спасения. Все сии делания приведут тебя к познанию своих немощей и смирению (преп. Макарий).

 

Смущение

В смущении же нет никакой пользы, а величайший вред; оно есть вражия колесница, не попускает излить сердца своего пред Богом с покаянием (преп. Макарий).

Сердце ее смутилось, уже это и значит — приняла вражеский прилог к лишению ее пользы. А где смущение, там и враг; где же мир, там Бог... (преп. Макарий).

Смущение, вероятно, происходит в тебе оттого, что ты не все открыл духовнику на исповеди, что следовало бы... Может быть, не сделал ли того-то и того-то? (преп. Лев).

В ошибках же каяться и смиряться, но не смущаться. Смущение нигде в числе добродетелей не показано и никому не приносит пользы, а всегда только вред; хотя и кажется иногда благовидным, но в сущности составляет только душевный бред, а бредят только в болезни, потому и смущение должно отнести к числу душевных болезней и лечить оное смирением и покорностью Промыслу и воле Божией. «Господь бо хощет всем спастися и в разум истины прийти» (1Тим. 2, 4) (преп. Амвросий).

...Смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости, и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела (преп. Амвросий).

Но вы видите в себе нерадение на делания благие, и сие вас смущает, вместо того чтобы должно было вас смирять, чем бы могли привлечь к себе помощь Божию, а вы смущаетесь — смущение же есть вражия колесница, и сие есть знамение духовной гордости (преп. Макарий).

...Видя здесь свое малодушие, познайте и то, откуда оное происходит: очевидно, от самолюбия, которое не может нести оскорбления — смущается (преп. Макарий).

Скорбеть о неисправлениях наших есть наш долг, но не смущаться; скорбь оная к покаянию приводит и к смирению, а смущение показывает в нас высокоумное устроение. Смирение заставляет видеть свою немощь, никого не судить, а себя, а высокоумие всех судит, а хотя и себя касается, но краем языка, и не получает спокойствия и мира (преп. Макарий).

...Чувствуете, что совершенно будете безответны на Страшном Суде. Если сие последнее сильно на вас действует и смущает, то и паки скажу вам, что это суть козни вражии и плод гордости. Вы, сознавая себя грешным, не должны отчаиваться, а паче смиряться и дивиться человеколюбию Божию, терпящему вас и ожидавшему вашего обращения и покаяния (преп. Макарий).

Посудите, какая польза от смущения после какого-либо поползновения? Не лучше ли смирить себя и приносить раскаяние? Здесь рождается спокойствие, а там лишаются оного (преп. Макарий).
24, т. 1, с. 19).

Смирение успокаивает и подает благонадежие к исправлению, а смущение более отягощает и врага на вас воздвизает к большим браням (преп. Макарий).

...Смущением за малейшую мысль враг сильнее на тебя вооружается, будь мужественна и презирай их (преп. Макарий).

Не показать смущения, что ты не оскорбилась, невозможно, надобно соблюдать: «смятохся и не глаголах» (Пс.76, 5), а внутренно зазреть и укорить себя за подвижение страсти... и дойдешь до того: «уготовихся и не смутихся» (Пс.118, 60) (преп. Макарий).

Главная причина смущения от зазрения ближних и несамоукорения, а враг имеет силу еще более воздвигать бурю смущения в таком устроении (преп. Макарий).

Тебя часто смущает опасение за мое здоровье и страх лишиться моих советов. Смущение это и боязнь в тебе от неприязненного. Старайся молитвою отбиваться от них и их от себя отгонять (преп. Иларион).

...Смущение во всяком случае есть от диавола, от которого да покроет и сохранит вас Господь (преп. Лев).

...Неудовлетворительность наша душевная и духовная происходит от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение, а все это нас томит, и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святоотеческое слово: если смиримся, то на всяком месте обрящем покой, не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее (преп. Амвросий).
 

Сны

...Когда будешь верить снам, то точно немудрено впасть в прелесть. Святые отцы совсем отвергают и велят не верить снам нам, страстным и самомнительным (преп. Макарий).

Святые отцы запрещают верить снам, а паче когда оные к отчаянию приводят, явно, что от бесов суть (преп. Макарий).

О снах не просите, чтобы видеть то или другое, от сего может быть душевный вред; вера больше видения сделает (преп. Макарий).

...Сновидениям отнюдь не верь и не обращай на них внимания (преп. Макарий).

Верующим не должно иметь предрассудков и снам верить; сны могут быть от врагов, для того чтобы смутить человека будущею случайностью. Без Промысла Божия или попущения ничто не может с нами случиться, то и надобно утверждаться верою и с покорностью принимать, что случится, а снам не верить (преп. Макарий).

Виденный тобою сон хотя и лестен, но ты не должна увлекаться к обольщению, будто ты того уже достойна, но паче смирением себя сохраняй, недостойною себя вменяя таковых видений, то и не повредишься (преп. Макарий).

Снам своим отнюдь не верьте; враг будет ими возмущать вас, когда станете верить; весьма назидательно у Святогорца; прочтите, сколь хитры козни вражий, что даже, попущением Божиим, в мечтах и крест может явиться, но да сохранит вас Господь от всех сетей его, десных и шуиих (преп. Макарий).

Виденный вами сон нельзя отвергать истины ради, а и принимать прелести ради опасно. Оставить его в среднем положении. И хотя бы что казалось в событии сходственным, бояться надобно приписывать своему достоинству, и дабы впредь не обольститься подобными видениями; остраствованные <полные страстей> наши сердца и умы могут ли быть достойны приятия благодатных откровений? (преп. Макарий).

Молиться о том, чтобы кто-либо явился во сне, не следует. Любопытства не должно быть. А вообще о снах принято так думать: если святые являются нам во сне, то это знак того, что они помогают нам своими молитвами. Обычно это бывает перед какими-либо важными событиями нашей жизни. Если же являются близкие нам люди, то это знак того, что за них надо молиться (преп. Никон).

Были примеры, что некоторые, доверяясь всяким снам, впадали в обольщение вражие и повреждались. Поэтому многие из святых возбраняют доверять снам. Святой Иоанн Лествичник в 3-й Степени говорит: «верующий сновидениям во всем неискусен есть, а никакому сну не верующий любомудрым почесться может». Впрочем, сей же святой делает различие снов и говорит, каким верить можно и каким верить не должно. «Бесы, — пишет он, — нередко в ангела светла и в лице мучеников преобразуются и показуют нам в сновидении, будто бы мы к ним приходим, а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостью и возношением; и сие да будет тебе знамением прелести. Ибо ангелы показуют нам во сне муки, и суд, и осуждение, а пробуждшихся исполняют страха и сетования. Когда мы во сне верить бесам станем, то уже и бдящим нам ругаться будут. Тем только верь снам, кои о муке и о суде тебе предвозвещают, а если в отчаяние приводят, то знай, что и оные от бесов суть» (отд. 28). А ближайший ученик Симеона Нового Богослова, смиренный Никита Стифат, еще яснее и определеннее пишет о сновидениях. Он во 2-й сотнице, в главах 60, 61, 62 и 63 говорит: «Одни из сновидений суть простые сны, другие — зрения, иные — откровения. Признак простых снов таков, что они не пребывают в мечтательности ума неизменными, но имеют мечтание смущенное и часто изменяющееся из одного предмета в другой; от каковых мечтаний не бывает никакой пользы, и самое то мечтание по возбуждении от сна погибает, почему тщательные и должны это презирать. Признак зрений такой, что они, во-первых, бывают неизменны, и не преобразуются от одного в другое, но остаются напечатленными в уме в продолжение многих лет и не забываются. Во-вторых, они показывают событие или исход вещей будущих, и от умиления и страшных видений бывают виновны душевной пользы, и зрящего, по причине страшного неизменного видения зримых, приводят в трепет и сетование; и потому видения таких зрений за великую вещь вменять должно тщательным. Простые сны бывают людям обыкновенным, подверженным чревоугодию и другим страстям; по причине мрачности ума их воображаются и наигрываются разные сновидения от бесов. Зрения бывают людям тщательным и очищающим свои душевные чувства, которые чрез зримое в сновидении благодетельствуемы бывают к постижению вещей божественных и к большему духовному восхождению. Откровения бывают людям совершенным и действуемым от Божественного Духа, которые долгим и крайним воздержанием и подвигами и трудами по Бозе достигли степени пророков Церкви Божией, как говорит Господь чрез Моисея: «аще будет пророк в вас, во сне явлюся ему и в видении возглаголю к нему» (Ср.: Числ.12, 6). И чрез пророка Иоиля: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил.2, 28)» (преп. Амвросий).

Более... всего остерегайся верить твоим снам и сновидениям, старайся забывать их и не приписывай им никакого значения. В древности и великий старец (которого читаем параклис) чрез доверие снам попал в обольщение вражие, и теперь у меня пред глазами есть некий пример, как человек может повредиться, доверяя снам. Для тебя же в этом требуется сугубая осторожность, так как ты и без того склонна к самообольщению и прелести вражией и легко можешь запутаться. Преподобный Марк Подвижник пишет: «иное действие есть благодати, младенцу (духовному) неведомое, и иное действие злобы, истине уподобляемое. Добро же есть на таковая не взирати прелести ради, ниже проклинати истины ради, но вся упованием приносити Богови: Той бо весть обою полезное» (преп. Амвросий).

Пишешь о виденном во сне жезле и о слышанном тобою голосе. Но эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, якоже Им угодно. Если что по воле Божией будет, то пусть и будет, — и эти вещи бывают обыкновенно и без нашей воли, а эти сны бывают иногда только одно наругание бесовское, на которое не следует обращать внимания. Пусть об нас лучше будет по воле Божией (преп. Амвросий).

Снам не верь, а то спутаешься (преп. Анатолий).

Описываешь, что с тобою было в ночь 13 августа. Это на тебя так сильно подействовало оттого, думаю, что ты привыкла верить и снам своим, и тому, что видишь или слышишь во время молитвы, тогда как чистая молитва в том и состоит, чтобы во время нее никакого постороннего помысла не принимать и не верить тому, что видится или слышится, т. е. изменению иконы или какому-либо голосу. А если снам или чему-либо подобному верить, то можно и ума лишиться (преп. Амвросий).

Дурной сон твой показывает, что ты не хранишь чувств своих, и диавол ловит тебя в свои сети... (преп. Анатолий).

Я тебе уже писал, чтобы ты снам не верила. Теперешние твои сны страшные — от лукавого (преп. Анатолий).

Берегись, враг ловит тебя. Оставь сны свои, они от диавола, а ты веришь им. И еще утешаешься. Если не оставишь, прелесть последует неизбежная. Оставь (преп. Анатолий).
 

Соблазн


Ты должна быть светильником, а ты служишь и старшим, и младшим камнем соблазна! А? Впрочем, некогда и верховный апостол Петр был камнем соблазна... да Кому еще?! А это не помешало ему быть верховным из избранных учеников Христовых. Так и ты — не унывай. Я сам тоже много нагрешил. Что же делать? Не следовать же за Иудою?! Пойдем лучше за Петром! (преп. Анатолий).

...Нечистый дух ничем столько не искушает человека, как желанием отведать то, что из равноангела может претворить в скотину нечувственную (преп. Антоний).
 

Соборование

...В нынешнем веке, к крайнему сожалению, таинства сего многие опасаются, как предвестника смерти. А оно установлено святыми апостолами во исцеление от всех недугов и в предохранение от смерти, что самое и я на опыте испытал, ибо чрез особорование мною, недостойным, человек до двадцати, все они от тяжких и неисцельных болезней освободились (преп. Антоний).

...Соборование святым елеем имеет благодатную силу врачевать не одни только телесные болезни, но и душевные недугования, а также дарует оставление грехов, вовсе забытых нами. А как недуги душевные нередко гнездятся в весьма здоровом человеке и румяном по наружности, то не должно нерадеть и об душе своей, якоже о вещи бессмертной, которая не только честнее тела, но и дороже всего видимого в мире (преп. Антоний).

Если нет болезни или вообще какой-либо немощи, то соборование необязательно, потому что при соборовании молятся об исцелении, молятся о телесном и душевном здравии. Телесное здоровье не всем и не всегда дается, ибо Господь знает, что для нас полезнее. А душевное — всегда подается (преп. Никон).

В утешение... могу предложить совет святого апостола Иакова, который говорит так: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 14—15). Неизвестно, почему в России вкоренилось такое мнение, будто бы к Таинству елеосвящения тогда только нужно прибегать, когда в человеке не остается надежды к продолжению жизни. Напротив, в Греции и здоровые люди принимают Таинство елеосвящения в Великий Четверток, по тамошнему обычаю, и делают это ради неизвестности смерти. Да и вышесказанные слова Апостола показывают совсем противное вкоренившемуся неправильному мнению в России, так как ясно в них говорится: «и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 15). Сила Таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие (преп. Амвросий).

Слышу, что вы больны серьезно, а по совету докторов отлагаете Таинство елеосвящения, тогда как таинство это необходимо в тяжких болезнях. Святой апостол Иаков пишет в Послании своем: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры воздвигнет его: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Ср.: Иак.5, 14—15). Таинством елеосвящения прощаются забвенные и недоуменные грехи. Слышу, доктора вам толкуют, что вы можете смутить сестер обители, если будете собороваться, а напротив, сестры все желают, чтобы вы особоровались, и аз грешный советую вам особороваться святым елеем, не отлагая (преп. Амвросий).

При пользовании вашем физическими средствами утверждайтесь в вере в Господа, промышляющего о всех, и предавайтесь в Его святую волю, чем успокаивая себя, будете иметь пользу и от физических средств. А особенно, как вижу, успокаивает вас частое причащение Пречистых и Животворящих Христовых Тайн, что и впредь советую не оставлять. Да я хотел было предложить вам исполнить на себе Таинство елеосвящения, но не знаю, что родные ваши примут ли это по принятому в мире мнению, будто к смерти, и это их может сильно огорчить. Но они не знают, на какой конец уставлено сие таинство. Оно основание имеет на словах святого апостола Иакова, гл. 5, ст. 14: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковным...» Видите, что таинство сие не к смерти приближает, а здравие подает, вопреки людскому мнению; я вас не понуждаю к сему, но ежели бы родные ваши приняли это великодушно, то очень бы было хорошо и полезно для вашего здравия, душевного и телесного (преп. Макарий).

Только нынешнего века люди совсем против этого: будто кого приобщают, то уже и к смерти готовят; «как это можно, его этим испугаешь»; оттого многие и остаются без сего напутствия и особорования маслом, и наконец нельзя <то есть пропущено время>, тогда как оное установлено не для готовящихся к смерти, а для исцеления... у нас часто, случается, бывают отчаянно больные, а по особоровании елеем выздоравливают и живут еще долго (преп. Макарий).
 

События

Война сатаны против креста продолжается, и чем кончится — единому Господу известно; конечно, нам это наказание за грехи наши... Право и истинно слово Господне. Если бы мы исполняли волю Его, то «мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму» (Втор. 32,30). Что пострадали нападающие на избранный Божий народ неприятели: в одну ночь 185 тысяч поражено. А в другой раз, никомуже гонящу, бежали от страха и ужаса от Самарии. Но когда прогневали Господа, то что пострадали иудеи — всем известно. Надобно нам молиться Господу и умилостивлять Его покаянием и благим житием. Да сохранит Господь Православную нашу Церковь и чад ее, братий наших, подпавших мусульманскому игу и мнимохристианскому тиранству. Они, бедные, теперь без защиты. Вся Европа обрушилась на нас и на них. Один Бог наш Помощник и Покровитель, и Он да будет нам во спасение. Воззовем к Нему в скорбях сих, и услышит нас. Он силен и ныне коня и всадника ввергнуть не в Чермное, а в Черное море и избавить людей Своих от горькой работы умного фараона и тристаты <воины-колесничники> его совокупленные уничтожить. Но что наше умствование? Мы должны повергаться пред величеством славы Его в бездну смирения и ожидать, да будет воля Его на нас! (преп. Макарий).

О делах Европы и войне нынешнего времени рассуждать я не могу и, со своей стороны, не смею делать больших заключений, кроме того, что война эта есть перст Божий и бич, наказующий нас, уклонившихся от правого пути и идущих строптивым, широким и пространным, отводящим в пагубу. Многие, положившие живот свой на брани, верно, получат оставление грехов, и многие увенчаются нетленными венцами славы небесной, а оставшиеся ближние их, да и все вообще, страдая о сем сердцем и терпя во многом нужду, невольно оставят роскошь и утвердятся в вере. Судьбы Божий для нас непостижимы, и Ему Единому ведома будущая вся, как прошедшее и настоящее... но мы должны молиться, да милостив будет к нам, грешным, и помилует мир (преп. Макарий).

Описанное вами посещение Русика землетрясением имеет большое впечатление на наши сердца; что ж там? Какое произвело действие на обитающих там иноков, да еще усердно работающих Господу с самоотвержением?! Надобно полагать, что не в одной обители Русика были удары землетрясения, но и в других местах святого Афона… Верующий воззовет ко Господу: «Призирает на землю, и она трясется» (Пс.103, 32), помилуй нас, а неверующий отнесет к действию внутренней борьбы в земле находящихся металлических различных пород и огня, но я очень не знаком с геологами, неучен сый, а они даже исчислили земного нашего шара скорлупу на 50 верст, а внутреннее ядро расплавлено на 11 тысяч верст. Очень мудрено и опасно на догадках утверждаться, а не на Святом Писании основываться (преп. Макарий).
 

Совершенство

...Ты хотел скоро вознестись в духовный возраст, но не был к оному предуготован отвержением себя, своей воли и разума, и терпением скорбей, от которых рождается разум истины, а от оного смирение и рассуждение. Читая учение святых отцов, не пари высоко, но, видя свою нищету, нисходи во глубину смиренномудрия; оно и едино спасти тебя может, а без оного и все наши дела и добродетели не принесут пользы (преп. Макарий).

О духовном возрасте, кто может сказать о себе, что я вышел из юного возраста? Действия юного являются в смирении и в совершенном уничтожении нашего я, тогда и духовными дарованиями Господь обогащает нищих духом, для пользы многих. Но дар смиренномудрия приобретается многим временем, опытом и различными искушениями и скорбями. Святой Петр Дамаскин пишет: «смиренномудрие есть порождение разума; разум же порождение искушения». Так же и познание своей немощи бывает виною смирения (преп. Макарий).

В письме своем... передали вы мне следующий вопрос от вашего сына: «По Евангелию, общество людей пред концом мира представляется в самом ужасном виде. Этим отвергается возможность постоянного совершенствования человеческого. Можно ли после этого трудиться на благо человечества, будучи уверенным, что никакие средства не в состоянии в окончательном результате пред концом мира достигнуть возможного нравственного совершенства человечества?» «Обязанность христианина — делать добро и стараться, чтобы это добро торжествовало над злом. При конце мира, в Евангелии говорится, зло восторжествует над добром. Каким же образом можно стараться о победе добра над злом, зная, что старания эти не увенчаются успехом и что зло в конце восторжествует?» Скажите вашему сыну: зло уже побеждено, — побеждено не старанием и силами человеческими, а Самим Господом и Спасителем нашим, Сыном Божиим Иисусом Христом, Который ради сего и снисшел с неба на землю, воплотился, пострадал человечеством, и крестными Своими страданиями и Воскресением сокрушил силу зла и злоначальника-диавола, владычествовавшего над родом человеческим, освободил нас от диавольского и греховного рабства, как Сам сказал: «се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию» (Лк. 10, 19). Теперь всем верующим христианам дается в Таинстве крещения сила попирать зло и творить добро, при посредстве исполнения Евангельских заповедей, и никто уже не бывает одержим злом насильно, кроме одних нерадящих о хранении Божиих заповедей, и преимущественно тех, кто добровольно предается грехам. Хотеть же своими силами побеждать зло, которое уже побеждено пришествием Спасителя, показывает непонимание христианских таинств Православной Церкви и обнаруживает признак горделивой самонадеянности человеческой, которая хочет все делать своими силами, не обращаясь к помощи Божией, тогда как Сам Господь ясно говорит: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5) (преп. Амвросий).

...Несправедливо и то, будто человечество на земле постоянно совершенствуется. Прогресс или улучшение есть только во внешних человеческих делах, в удобствах жизни. Например, мы пользуемся железными дорогами и телеграфами, которых прежде не было, выкапывается каменный уголь, который скрывался в недрах земных, и т. п. В христианско-нравственном же отношении всеобщего прогресса нет. Во все времена были люди, которые достигали высокого нравственного христианского совершенства, руководствуясь истинною верою Христовой и следуя истинному христианскому учению, согласному с откровением Божественным, какое Бог в Церкви Своей являл чрез мужей богодухновенных, пророков и апостолов. Такие люди будут и во время антихристово, которое их ради и сократится, по сказанному: «избранных ради прекратятся дние оны» (Мф.24, 22). И опять: во все времена были люди, которые предавались различным порокам и беззакониям, или впадали в различные ереси и заблуждения, увлекаясь «лжеименным разумом» (1Тим. 6, 20) и умствуя по земным началам, вопреки предостережения святого апостола Павла, который говорит: «братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе» (Кол. 2, 8). Советую вам купить недавно вышедшую книгу «Жизнь Григория Богослова», составленную архимандритом Агапитом. Сами прочтите ее и дайте прочитать вашему сыну. Тогда увидите, каковы были ученые в IV веке по Рождестве Христовом. Сравните их с учеными настоящего времени. Тогдашние ученые, как Василий Великий и Григорий Богослов, несмотря на то, что были люди высокого учения и высокой нравственности, по христианскому смирению презирали земную славу и земные удовольствия и стремились к одним духовным вечным благам. А нынешние ученые следуют ли их примеру? Не большая ли часть из них преклоняется к земной славе, к земным наслаждениям и к приобретению благ временных, растворяя все это горделивым сознанием своего недостойного достоинства? После этого есть ли хоть малейшие признаки всеобщего нравственного совершенствования на земле? (преп. Амвросий).

Нравственное совершенство на земле (несовершенное) достигается не всем человечеством в совокупности, а каждым верующим в частности, по мере исполнения заповедей Божиих и по мере смирения. Конечное же и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей бесконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь человеческая служит лишь приготовлением, подобно тому, как годы, проведенные юношею в учебном заведении, служат приготовлением к будущей его практической деятельности. Если бы назначение человечества ограничивалось земным его существованием, если бы для человека все кончалось на земле, то почему же «разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10), как говорит святой апостол Петр? Он же присовокупляет: «ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13). Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно (преп. Амвросий).
 

Совесть

Вам, конечно, не избежать креста и укоризн за взятие к себе В., но ведь не всякому может быть известно чужое устроение; Бог только видит правоту наших дел и даже намерение, то и нечего смотреть на людские слова и пересуды, лишь бы совесть не обличала в неправости дела, и когда оное делается из желания добра ближнему и в помощь ему (преп. Макарий).

Впрочем, советую на чужие слова не смотреть: всяк судит по своему разуму и устроению, а правильно весть только Един Господь и каждого совесть. Правая совесть должна быть для нас утешением, ежели и весь мир поносит (преп. Макарий).

Когда же пойдешь напротив, заведешь дела <судебные>, и ежели, по закону и праву, получишь должное, но, подвергая других несчастию, будет ли спокойна твоя совесть? Не думаю. Она тогда не даст тебе покоя до гроба, и ты лучше бы согласилась быть в последней нищете и есть сухой хлеб, нежели терпеть биение и мучение совести (преп. Макарий).

...Повинуйтесь более внутреннему убеждению совести и по совету ее избирайте себе лучшее и полезнейшее (преп. Антоний).

Телесное око не терпит и малейшей порошинки в себя принять, так и совесть чем-нибудь замаравши, не можно молитвы коснуться (преп. Моисей).
 

Соединение с Богом

Когда человек во всем живет непорочно, когда единственное желание его — соединение с Господом в молитве и вообще в духовной жизни, он восклицает: «Когда же Ты, Господи, придешь ко мне?» Человек испытывает себя, следит за собой и видит, что непричастен он злым делам, и просит Господа прийти к нему (преп. Никон).

...Вход Господа в душу человека приготовляется изгнанием из нее всякого греха (преп. Никон).

...Для того, чтобы сердце наше было готово и способно к принятию зова Божия, необходимо его очистить от всякого зла, чтобы не было в нем никакой злобы, никакого пристрастия к чему-либо, тем более к чему-либо греховному (преп. Никон).

Подобно тому, как древле Господь призывал Своих учеников, так и ныне не перестает звать к Себе каждого из нас. Но души наши весьма ожесточились и прилепились к земле, и мы не слышим гласа Господня, остаемся и пребываем в нераскаянном своем состоянии (преп. Никон).

Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться (преп. Никон).

...Если мы всегда будем с Господом, то и мы будем иметь силу и мощь свидетельствовать о Нем, и мы будем иметь мужество, твердость и крепость исповедовать Его, и исповедовать не только языком, но и самою жизнью своею (преп. Никон).

...Каждый человек есть дом Божий, он предназначен на то, чтобы в нем обитал Святой Дух, чтобы в нем непрестанно возносились славословия Богу. А Бог может быть только в чистом сердце, место надо приготовить для Него. Как это сделать? — Очищать себя от страстей и молиться. Тогда сердце наше будет храмом - домом Божиим, мы будем видеть тогда попечение Божие о нас и будем непрестанно славословить Его (преп. Никон).

Вчера раскрыл книгу святителя Димитрия Ростовского, и открылось место, где сказано: «идеже (где) любовь, там и Бог; идеже правда, там Бог; идеже целомудренное, чистое и непорочное житие, и там Бог. Идеже сих нет, и Бога нет там». Да помним сие и да держимся присутствия Божия при нас, всячески удаляясь противного и неугодного Богу (преп. Амвросий).

У Адама было два сына: Каин и Авель. Авель и его потомки были ближе к Богу, и в Нем Одном они находили утешение и удовлетворение, не стремясь ни к чему другому. Потомки же Каина были далеки от Бога. Их ум и душа не стремились к Нему. Поэтому они не были удовлетворены, тосковали, искали утешения в другом, надеясь найти его в музыке, искусствах и тому подобном (преп. Никон).
 

Спасение

...Начало нашего спасения состоит в искреннем сознании своей греховности и проистекающем отсюда самоукорении и смирении себя пред Богом и людьми. «Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50, 19). И при этом надобно иметь самоотвержение, т. е. отвергнуться своей воли и разума и повиноваться начальствующим и наставникам, как учат святые отцы... (преп. Макарий).

Для всех, ищущих спасения, Господь показал путь — исполнение Его заповедей, во Святом Евангелии нам преданных, а оные суть любовь к Богу и ближнему: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает», сказал Господь (Ср.: Ин. 14, 21), и далее. Святые отцы, прошедшие путь сей деятельно, оставили нам учение, как и нам идти путем сим, и показали нам различные образы против каждого устроения нашего, могущие нам способствовать ко спасению. И как гордость виновна всех наших грехопадений, зол и смущений, так, напротив, смирение губительно <для> всех страстей и грехов и подает спокойствие, по слову Господню: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29) (преп. Макарий).

В чем же состоит успеяние нашего спасения? как вы полагаете? В том ли, чтоб проходить большие подвиги и думать, что мы уже успели и находимся на пути спасения, и сим утешаться? Нет, успеяние нашего спасения состоит в смирении. Когда мы, и делая благо, не полагаем в оном надежды спасения, но считаем себя землю и пепел. Когда же мы, делая что благо, возмним о себе нечто, тогда отнимается от нас сила к творению благого и попускается побеждаться страстями, дабы смирили свое мудрование, почитая себя худше всякой твари. Или вы не знаете, что Господу Богу приятнее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью? Теперь понимаете ли вы, что обеты монашеские и самая одежда есть нам помощь к стяжанию смирения? (преп. Макарий).

...Путь, ведущий ко спасению... должны проходить, не уклоняясь ни на десно, ни на шуее, не простираясь к превосхождениям и не уклоняясь во оскудение делания; при благом нашем произволении, имеющем основание веру, должно отвергнуться во всем своей воли и разума и предаться в повиновение духовному отцу и учителю, от сего стяжавается смирение, которое сохраняет инока от всех сетей и козней вражиих (преп. Макарий).

Спасение наше состоит в вере и в уповании на милосердие Божие, предание в Его святую волю себя и всех нас... (преп. Макарий).

Приноси покаяние в исповедуемых тобою согрешениях и полагай начало исправления. Начало же всего добра есть смирение и самоукорение, которому научаться из одних слов нельзя, а надобно, во-первых, читать отеческие книги, научающие монашеской жизни и борьбе со страстями и прилогами вражиими, и, читая, подвизаться посильно на делание заповедей Божиих с самоукорением, прося помощи Божией (преп. Макарий).

...Бог «всем хощет спастися и в разум истины прийти» (1 Тим. 2, 4), но как видим из священных повествований, что есть спасающиеся и погибающие, то неужели виновен Бог, что не дал им мысли благой, могущей их к Нему привести? Это была бы хула на Бога. Он сотворил человека самовластным и хочет, чтобы он сам избирал правый путь и к Нему стремился, Он же готов ему воспомоществовать и укреплять в оном, но не нудит не хотящего избирать правый путь, а попутает по злой его воле, и потому виновен сам человек, не избравший благого пути, как пишет в псалме: «не восхотел благословения, - оно и удалится от него» (Пс.108, 17). Посему надобно, по данному от Бога нам разуму и самовластию, избирать самим благое и просить, да утвердит Он в нас сие Своим благоволением и поможет исполнить, «ибо без Него не можем творити ничесоже» (Ср.: Ин. 15, 5) (преп. Макарий).

...Без самоукорения, смирения, терпения и любви спастись неможно; с этими средствами и брани облегчаются, и коварства вражий низлагаются (преп. Макарий).

...Я, сколько мог, говорил им о согласии, о снисхождении друг другу, но они плохо на деле исполняют, и сами говорят, что не могут мирно между собою жить, а что толку из того? И какая надежда спасения? Не имея плодов мира, любви и смирения, хоть бы и великие подвиги подъяли, но пользы не принесут... Без мира, любви и смирения сомнительно спасение (преп. Макарий).

...Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повелено искать не «своего, но каждый [пользы] другого» (1Кор. 10, 24) (преп. Макарий).

Из твоих суждений и рассуждений ясно показывается, что ты желаешь видеть, как на ладони своей, свое спасение. Но такое ясное видение может приводить человека или к гордости, или к разленению, а неполезное и не дается людям, равно как и безвременное, т. е. преждевременное ведение о смерти своей (преп. Амвросий).

...Вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина; но сие совершается чрез исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до любления врагов. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот... (преп. Макарий).

Ты пишешь, что хочешь спастись, но гордостное твое устроение много тебе мешает, а святые отцы пишут, что гордость и совсем лишает спасения; для того-то и книги нам написаны, чтобы мы отвергали гордость и стяжавали смирение, и каким образом оное делать — учат нас и вразумляют. Читая книги, внимай более сему: как прогнать гордость и как приобретать смирение. А Бог подаст тебе случай к тому, например: тебя оскорбляют, укоряют, причиняют тебе досаду. Как же они могут сами собою это делать, ежели бы Бог им не попустил сего? И потому они суть орудия, коими действует Бог в деле твоего спасения (преп. Макарий).

...Сколько должно пролить поту, употребить трудов и претерпеть лишений, болезней, печалей и воздыханий для приобретения себе вечного покоя на небеси! А мы думаем, как и я, лежачи на боку, т. е. с мягкой постели, и после роскошной жизни, да и в Царство Небесное! (преп. Антоний).

Надобно стараться быть кроткой и смиренной, и тогда взятое иго Христово будет благо и бремя легко. Ухаживай за больным, как за самим Христом, и за это ты получишь спасение и на земле будешь избавлена от тяжелых страстей. Не бросай больную, а то Господь пошлет другую, добрую, а ты лишишься уготованной тебе награды. Враг потому больше и нападает, что твое послушание ему очень не по вкусу, а может быть он, пронырливый, и приметил близкий конец и хочет лишить награды. Кто за мзду делает что, то за что же еще ему будет награда? Кто охотно ради Христа делает туне, тот и получит от Него во сто крат больше и наследует жизнь вечную (преп. Иосиф).

...Будь внимательней к своему спасению, пока есть день, т. е. надо себя всячески понуждать на всякое доброе дело, повторяю тебе: понуждать надо себя, ибо нуждницы получают Небесное Царство (преп. Иосиф).
 

Сплетни

...Для чего вы на свою беду и расстройство любопытствуете и испытываете, что, кто, где про вас говорил, и после слышания оскорбляешься и смущаешься до избытка, но не о познании своих немощей, — до чего оное нас довело с тобою и душепагубное любопытство. А когда бы вы, да как мы вам советовали относиться во всех своих <скорбях> и недоумениях к матери Анфии, то бы вы в сих, пустотою исполненных слухах, так не пострадали, и прельщающего вас беса так долго не утешали, и свою слабую голову предрассудками не ломали, потому что святой Авва Дорофей пишет в своей книге: «...кто пал — тот, кто последовал своему разуму» (преп. Лев).

А что распустили про вас в Москве сплетни, этим не смущайтесь, паче же радуйтесь, ибо чрез это делаетесь подражательницею Самому Сыну Божию, на Которого тоже клеветали и обвиняли Его — Бог знает в чем. Да помните еще слова Господа: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лк. 6, 26). Так вот, видите ли, Господь обещает горе тому, о ком будут говорить хорошо все люди. Поэтому это милость Божия, если кто-нибудь скажет об нас и худое. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас» (Мф.5, 11-12) (преп. Иосиф).

На всех ли равно действуют встречающиеся в монастыре случаи скорбей? Не равно, а весьма различно и многоразлично. Кто из поступивших в монастырь прямо пойдет путем смирения, во страхе Божием, и сохраняя по совести очи, и слух, и язык, а в ошибках прибегая к самоукорению, тот мало увидит неприятных случаев, а слово «сплетни» для него и существовать не будет. Ежели Господь, ради нашего спасения, перенес заплевания, и заушения, и всякий вид уничижения, то кто из хотящих спастись не должен знать, если только он имеет правильное стремление ко спасению, что и ему должно понести подобное, хотя в меньшей мере, за грехи свои и ради своего спасения. Главная мысль при пострижении выражена так: имаши досадитися, и уничижитися, и изгнатися, и вся скорбная понести. Кто это знает и помнит, для того слово «сплетни» не может иметь силы. Если кто спросит: для кого же они существуют и имеют силу? Разумеется, еще для немощных, хотя и благонамеренных, у которых самолюбие еще в силе, хотя бы и прикрывалось благовидно какими-либо мнимо благословными предлогами, для тех, которые смотрят на вещи, хотя в некоторых случаях, человеческим оком, не быв еще свободны от того, чтобы получать внимание, и ласку, и приветствие, и некоторое почтение, а иногда и предпочтение, особенно когда представляется на это как бы некий предлог чрез бывшие от них благотворения. Святой апостол Павел оба сказанных состояния ясно выразил упреком: «начав духом, теперь оканчиваете плотью» (Гал.3, 3). Как же быть в таком случае немощным? Очень просто: сознавать свою немощь, прибегать к самоукорению и смирению и в неприятных случаях более обвинять себя, а не других, и прежде всего смотреть на вещи просто, что все мы люди, все человеки, всякий по-своему видит, по-своему разумевает, по-своему судит и толкует. В этом судить нас будет один Сын Божий, Которому Единому дана сия власть от Бога Отца. Когда же оставим простоту, и будем думать и толковать: что и как, и зачем, и для чего, и кто они, и как они, тогда и не будет просто, а выйдет мудрено, паче же бестолково. Пойдут недоумения и недоразумения, не обойдется и без жалобы. А скорби-то! будут скорби невыносимые! Не помню, где-то написано, что тщеславие, если дотронуться до него пальцем, кричит: «кожу дерут». Хотя и не всегда так, а бывает не по малой части, только в различных видоизменениях. Самолюбие наше — корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок. Впрочем, и не одно самолюбие бывает причиною скорби, а часто и благая решимость жить благочестиво, как сказано у Апостола: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). И в другом месте сказано: «многи скорби праведным», только с прибавлением ободрения: «но от всех их избавит я Господь» (Пс.33, 20). Блажен, кто принадлежит к числу таких и терпит скорби за правду и за жизнь благочестивую (преп. Амвросий).

Поистине не всякому слуху должно верить, наипаче тем, которые смущают нас. В таком случае должно ободрять дух свой твердым упованием на Господа Бога, без воли Которого и влас главы нашей не погибнет; и ежедневно, при всяком беспокойном воображении, прочитывать пред Богом 26-й псалом Давидов до конца: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся?» (Пс.26, 1) (преп. Антоний).

...Неприлично и неполезно разузнавать, кто как жил и как умер. Для чего вам чужим сором порошить и затмевать себе глаза душевные и сердечные. Господь глаголет во Евангелии: «блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф.5, 8). А кто занавозит чужим сором очи сердечные, хоть бы под предлогом жалости, и по этой причине не может зреть Бога: кто такового одобрит? Не скорее ли пожалеть о нем? (преп. Амвросий).
 

Спор

...Нам (особенно монахам) должно заботиться более о практических ведениях, а от спорных предметов, паче же от споров, удаляться, памятуя слово Апостола, что они ведут к разорению душ. Святой Исаак Сирин учит, чтобы нам, монахам, не догматствовать (преп. Макарий).

...Спорить не нужно, так как через спор выходят иногда большие неприятности. Сказано: тот велик пред Богом, кто смиренно уступает ближнему, и смиренных Бог возносит, а гордых и спорливых Бог смиряет. Укорять надо только себя, а не ближнего, за свои недостатки (преп. Иосиф).

...Если святые апостолы Павел и Варнава спорили и прекословили между собою, как пишется в Деяниях Апостольских, так что один от другого разлучились, то нет ничего удивительного, если ты подобное увидишь или услышишь в том месте, где ты находишься. Время наше — время борьбы и подвигов, «и разногласиям подобает бытии -, как говорит Апостол, - да искуснии явятся» (Ср.: 1Кор. 11, 19) (преп. Амвросий).
 

Сребролюбие

Мне в вас очень не нравятся мелочные расчеты в деньгах; вы так заботливо ведете счет, чтобы и гривенник чей не перешел одной больше другой; когда же вам заниматься душевным спасением и пещися об искоренении страстей, когда главная страсть и корень всех злых — сребролюбие господствует над вами? Считая, как бы что мое не перешло за сестру, упустишь время на нужнейшие дела: самоукорение, смирение и болезнь сердца о грехах своих. Все, кроме этого, что не присуще душе нашей, останется здесь, и с нами пойдут туда или добродетели, или страсти, об истреблении коих здесь не пеклись и не очистили достодолжным покаянием. Итак, я не могу вам назначить, которой сколько положить денег на стройку; а если вы есть истинные ученицы Спаса Христа, Господа нашего, то стяжите и обогащайтесь любовью, а оной первый враг, сребролюбие. Если хощете послушать меня, то знайте, что мне то приятнее будет, когда всякая из вас постарается истратить большую часть пред другой, да и во всем надобно так поступать, чтобы низложить злое сребролюбие, которое бывает причиною многих зол: излишнее попечение о расчетах, мысль, в оное углубленная, гнев, злопомнение, оскудение любви и упования на Бога (преп. Макарий).


...Где сребролюбие имеет власть над нами, там всякую копейку считаем, чтобы не перешла лишняя, а где самолюбие и гордость, там не хотим ничем быть обязанным друг другу по части интереса, может ли быть тут сохранена дружба? Страсть, все страсть, не та, так другая, а они плохие посредницы в дружбе. Старец Василий в общежитии слово «твое и мое» называет пекул <опека> лукавого, оно не принесет благих плодов любви и мира. Ежели бы твое или ее что и перешло, то для чего иметь о сем расчет? Не только пять, десять, но даже хотя бы и сто рублей перешло чьих, не советую считаться и не думать, что я одолжаю или не хочу одолжаться, все это разрушает любовь. Любовь дороже всех сокровищ в свете. Советую и прошу вас обеих не считаться и не смущаться, когда что-нибудь перейдет; ваше ли оно? И чем вы заслужили это? все Божие даяние, и мы Божий (преп. Макарий).

Пишешь: «Я не люблю так денег, что у меня никогда долго не держатся; потому и бываю всегда без денег, а после занимаю». Но ведь это бестолковщина, и в этом нужно не оправдываться, а лучше укорять себя и постараться исправиться. Если бы мог человек питаться и одеваться воздухом, тогда бы он справедливо пренебрегал деньгами, которые ему, как кажется, иногда надоедают. А как во время холода и голода нельзя пренебрегать потребною одеждою и пищею, так нельзя пренебрегать теми средствами, чрез которые пища и одежда приобретаются. У святых отцов говорится, что «край бесовския суть», т. е. что крайности происходят от подущения душевных врагов. Безрассудно быть пристрастным к деньгам, и нерассудно пренебрегать ими; то и другое худо и ведет не только к смущению, но и даже ко вреду душевному чрез разные путаницы от неправильного пренебрежения. Деньги сами по себе или, вернее, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчел людей? Были бы вечные споры и ссоры, и даже драки до убийства, а малыми монетами и даже ничтожными бумажками люди от всего этого избавляются, сами не понимая того. Вред не от денег, а от безрассудной жадности, или скупости, или от злоупотребления, — пожалуй, скажем, и от неправильного пренебрежения. Пользуйся употреблением денег правильно, и будешь покойна (преп. Амвросий).
 

Ссоры

В купножитии вашем и подвиге на спасительном пути вам должно иметь залог мира и любви; да я и надеюсь, что оный есть у вас, но враг, завидуя сему, тщится воздвигать между вами раздор ничтожными вещами: «не так слово сказала! не так взглянула! не имела ко мне внимания!» — и подобным сим возмущает ваше душевное устроение, но вы, нисходя самоукорением во глубину смирения, низвращайте оное, всякая считая себя виновною, когда оскорбилась, и предваряйте друг друга в примирении, низлагая сим вражии козни. Вы имеете много книг духовных, читаете их и знаете, что должно делать. Остерегайтесь же мыслить, что вы лучше других живете, но считайте себя хуже всех (преп. Макарий).
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5, 7). Как же ты можешь надеяться милости, когда сам не творишь оной и взамен еще потчуешь тычками. Сколько бед случилось от одного тычка: 1) оскорбил человека, а писано есть: «Гневаяйся на брата своего всуе человекоубийца есть» (Ср.: Мф.5,22), 2) потащили самого в полицию, 3) ты купишь честь свою деньгами, стыдно, брат, и грех так поступать. — Гораздо лучше помириться и сказать «виноват» тому, кого обидел, нежели заводить тяжбу, ибо сказано: «Да не зайдет солнце во гневе вашем!» (Еф.4, 26). Итак, скорее мирись с тем, кого обидел. Гораздо будет лучше, и он сам возьмет просьбу свою назад, и расходу будет меньше, и чести больше, и душе облегчение (преп. Лев).

И для чего ссориться, особливо со мною? Я готов со своей стороны во всем вам уступить и ни в чем вам не мешать, что вы захотите делать доброго. Готов ни слова вам не сказать в укорение вас, готов не обеспокоить вас никаким требованием своим, готов понести всякое от вас презрение, укоризну и оскорбление, какое бы вам захотелось нанести мне, по достоинству моему, готов и слово доброе вам сказать, когда того потребуете для своей души, готов помянуть имя ваше пред Богом и сердцем моим посочувствовать во всех обстоятельствах жизни, готов мирным быть с вами непрестанно и нахожусь в душе моей точно с таким расположением. Вас же к себе мирною сделать, переменить нрав и в доброе устроение привести, хотя и желал бы вседушно, но сделать сего отнюдь не могу. На это потребно Бога и самих вас. В вашей воле к Богу и ближнему быть какою хочется, доброю или злою, простою или лукавою, смиренною или гордою, целомудренною или невоздержанною и бесстудною. Вольно было вам держать на меня непримиримый гнев и пренебречь говение в минувший пост. А я, с моей стороны, старался и слова оскорбительного для вас не сказать и, кажется, не сказал ни одного такого, с намерением раздражить вас, и как был, так и теперь нахожусь в доброжелательном к вам чувствовании. Будьте и вы мирны, хотя не для меня, но для Самого Христа и своей души (преп. Моисей).

...Между вами находится приражение друг к другу, так что вы всегда стараетесь уклоняться одна от другой. Кто из вас более прав или более виноват, этого я не знаю и не мое дело судить, а да судит Сам Господь Сердцеведец и Всеведущий, Иже воздаст комуждо (каждому) по делом его. Но меня устрашает страшное Евангельское слово: «аще не отпущаете человеком согрешения их от сердец ваших, ни Отец Небесный отпустит вам согрешений ваших» (Ср.: Мф.6, 15). — Жаль мне вас, весьма жаль. Сожалею и боюсь, как бы вам не лишиться милости Божией за упрямство свое по причине оскорбленного самолюбия за какие-то пустые претензии. Жаль мне и себя, как бы немощному и измождалому не протрудиться даром по той же причине, то есть, если не захотите истинно смириться и искренно примириться. О сем прошу каждую из вас и умоляю о Господе преискренно и усердно. Пощадите себя и меня, да не раскаиваемся после все тщетно и невозвратно. Поэтому кто не пощадит себя, ради самолюбивых безрассудных претензий, тот виноват будет не только пред Богом и людьми, но и сам перед собою, когда раскаяние будет неуместно (преп. Амвросий).

...Те, которые на нас негодуют, они нас научают любомудрствовать в испытании себя: точно ли мы христиане? любим ли врагов наших? — и познанию в сем нашей немощи (преп. Макарий).

 

Страдания

Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. — Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь и значит страдать за ближних (преп. Амвросий).

Участь всех хотящих спастись — страдать. Поэтому, если страдаем, да радуемся, ибо содевается наше спасение (преп. Никон).
 

Страсти

Удивляешься, откуда берется зависть, злость, нетерпение и все, что только можно себе представить дурное! Все это суть твои страсти, внутрь тебя лежащие, но до времени утаивающиеся; а когда чуть явится какая вина, страсть и воздвизает свою главу и шипит, тут-то и надобно на них ополчиться, не убегая вин <причин>, а сопротивляясь и укоряя себя, — также призывая помощь Божию, а Господь силен подать тебе оную... (преп. Макарий).

...Страсти не могут нами господствовать, когда мы противляемся им и призываем на них помощь Божию. Укрепляет же на нас страсти и подает им над нами победу наше самолюбие и гордость. Против сих-то наиболее должна ты вооружиться и противляться им, тогда и другие удобно побеждены быть могут. Когда же мы падаем какою-нибудь страстью, то явно предварила оному падению гордость, по слову святого Лествичника. Посему надобно всего больше поучаться смирению... (преп. Макарий).

Где бы ты ни жила, но борьба со страстями необходима, ибо в нас хранится оных залог, и надобно попещися об истреблении их, а как мы узнаем оные? Тогда, как другие нам показывают, нас обличают, укоряют или другим каким образом. А ты, читая книги святых отцов, познавай, что имеешь страсти, как им противляться и как искоренять их; на все оное надобна Божия помощь (преп. Макарий).

Точно, для истребления страсти не нужно желать, чтобы никто не трогал, но обличения полезны, а когда будешь себя укорять и смирять, то исцелишься. Конечно, причина искушению оному — гордость, ибо от нее ревность и зависть происходят (преп. Макарий).

Удивительно, как такой велий столб паде, как ты, ползнувшись страстью сребролюбия? ну, ежели б не пробежал сей лукавый помысл, не коснулся бы тебя, то ты, может быть, мечтала бы о себе, что чужда сей страсти, а теперь и невольно скажешь: «Бедный я человек! Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 24, 19). Все роды страстей в нас еще сокрыты суть, и мы не знаем оных до тех пор, пока явятся вины их пред нами, а мы — быв в оных неискусобранны — смущаемся от малых поползновений, а когда будем помнить, что всякое падение предваряет гордость, то и попечемся о снискании противного оной — смирения, губительного страстей (преп. Макарий).

Главные наши страсти: гордость, самолюбие, а от них гнев, ярость, зависть, злопомнение, поречение ближних, презрение своего сердца; оные страсти лежат в нас сокрыты до случая: кто нам их покажет? а мы, вместо того чтобы благодарить тех людей и стараться об искоренении оных (страстей), воздвигаемся на них (оскорбивших) яростью, укоризною и злопомнением, и сами себя наветуем якоже беси. А надобно бы, чтобы борьба со страстями нас смиряла, и, видя свою немощь, прибегали бы к Богу, прося помощи Его, и получили бы оную несомненно. А мы, напротив, истязуем от других исполнения заповедей, себя оправдывая и тем мир нарушая... (преп. Макарий).

...Не от снисхождения к нам ближних исправляется наше устроение, но от нашего внимания и стережения своих страстей и старания исторгать оные. Как ты познаешь себя, если кто не покажет тебе отвне твоей немощи? Не от противления других она родилась в тебе, но она была уже залогственна в тебе, а ближние только показали смотрением Божиим, чтобы потрудилась исторгнуть оную (преп. Макарий).

...Будьте... владыкою, а не рабою своих желаний (преп. Антоний).

Ты вспоминаешь прежнюю твою жизнь и скорбишь о ней, а не знаешь, что в тебе скрывалось множество страстей, которые открываются только при случае, и потому надобно было, чтобы огнь искушений и скорбей показал тебе их и испепелил оные (преп. Макарий).

Страсти наши суть для нас немилосердые мучители; и они-то мучат и наказуют человека, преданного им или бывшего в их власти, но познавшего мрак оных и оставляющего их, пока совсем память их изгладится из сердца их покаянием и сопротивлением... (преп. Макарий).

...Она, когда смирится и познает, что мучат ее не люди, а страсти, коими она действует добровольно, то, обвиняя себя, получит облегчение и успокоение в совести. Труды же не пропадут, когда смирится, ибо Бог ценит труды, но смиренных, а гордых отвергает (преп. Макарий).

Рассмотри получше, что причиняет тебе скорбь? Твои страсти; а ты не хочешь им противляться, говоришь: чувствую обиду, ищешь моего окормления; сколько ж я тебе писал, и говорил, и отеческими книгами снабжал, которые бы тебя вели к истинному благу спасения. Ты пошла искать спасения, а сбиваешься с пути. Знаешь, что надобно повиноваться и отсекать свою волю, а хочешь, чтобы я повиновался тебе и отсекал бы свою волю. Если не будешь видеть своей немощи и не будешь себя укорять, то какая ж будет польза? Ты скорбишь, да не венчаешься (преп. Макарий).

...Мы, бедные, любим свои страсти, уважаем их; и какое ж воздаяние от них получаем? Мучение совести и томление духа... (преп. Макарий).
 

Страх

В болезни вашей, думаю, прежде всего нужно вам позаботиться о том, чтобы избавиться от отягощающей вас тоски и страха. А этого можете достигнуть, во-первых, если найдете в вашей стороне для себя такого духовника, пред которым бы вы могли с полной верою и с совершенной искренностью смиренно исповедовать все тяготящее совесть вашу, начиная с шести лет и до сего дня, а во-вторых, если твердо решитесь не возвращаться к таким поступкам, которые причиняют страх и тоску, как Сам Господь сказал в Евангелии грешнице: «иди и ктому не согрешай» (Ин. 8, 11). — Если так поступите и вперед твердо решитесь хранить себя и свою совесть, то можно надеяться, что не только избавитесь от отягощающей вас тоски и страха, но и в самой телесной болезни, милостью и помощью Божиею, можете получить такое облегчение, какое будет вам полезно... (преп. Амвросий).

С таким крепким упованием христианским и верою не надобно иметь страха. Страх причиняет больший вред: тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия, и без болезни болезнь приключается (преп. Макарий).

Иные боятся всякой всячины — и лягушек, и мышей, и тараканов, т. е. всего боятся, кроме Бога. А диавол, непримиримый враг наш... «яко лев рыкая, ходит всюду, иский кого поглотити» (1 Пет. 5, 8), но и тот без попущения Божия никакого зла человеку сделать не может, даже и над свиньями власти не имеет, т. е. кто свински живет, а кто со страхом Божиим жизнь свою проводит, около тех ополчается Ангел Господень (преп. Антоний).

.Мужественные души никого и ничего не боятся, кроме Единого Бога, а вы, по малодушию своему, всего боитесь, как и святой Давид сказал: «тамо убояшася страха, идеже не бе страх» (Пс.13, 5) (преп. Антоний).

Святой Давид говорит: «ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его» (Пс.33, 8). А посему не опасайтесь подозрительных людей, ибо кто боится Бога, тот не боится ни воров, ни мошенников. А для успокоения своего прочитывайте вы девяностый псалом, в коем Дух Святый говорит: не приидет к тебе зло, и беда не приблизится селению твоему, и прочее (преп. Антоний).

Должно бояться не холеры, а тяжких грехов, ибо смертная коса скосит человека, как траву, и без холеры. А посему все упование свое возложите на Господа Бога, без воли Коего и птицы не умирают, кольми паче человек (преп. Антоний).

...Страх — как проявление ненадеяния на свои силы. Мужество — как проявление надежды на всесильную силу Божию и помощь (преп. Никон).

...Судя по тоске и страху, которые с вами бывают, думаю, что началом и первой причиною болезни вашей были детские грехи, которые, должно быть, вы не умели или стыдились исповедать вовремя, как должно, а это следовало вам сделать, особенно пред посвящением вас во диакона. Второй причиною то, что, может быть, вы не всегда хранили свою совесть при совмещении диаконского служения и супружеской жизни, так как от лица, посвященного на это служение, требуется особенное хранение совести, чему редко препятствует или излишнее употребление горячих напитков, или невоздержание относительно раздражительности и гнева. Каждая из этих немощей и одна имеет силу приносить великий вред душевный, кольми паче могут вредить, если совмещаются в одно время. Такое же положение и состояние бывает, когда человек, несмотря на свои немощи и неисправности, не смиряется, а возносится и уничижает других (преп. Амвросий).

Страхи твои не что иное суть, как последствия прелести. Когда познаешь свою немощь и смиришься, то и они исчезнут (преп. Макарий).
 

Страх Божий

Во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного, если тотчас же будем прибегать к Богу с покаянием, и потом, в свое время, исповедать это и духовному отцу (преп. Амвросий).

Страх Божий приобретается еще исполнением заповедей Божиих, и чтобы делать все по совести (преп. Амвросий).

В чем состоит главное средство, чтобы проводить жизнь свято? Сам Господь чрез того же апостола Петра указывает на это средство, глаголя: «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (Ср.: 1Пет. 1, 17). Слова сии показывают, что главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего Суда и вечных мук. Только при содействии этого страха, с помощью Божиею, и бывает соблюдение заповедей, как сказано в псалмах: «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его» (Пс.111, 1).

А без страха, если бы кто и на небеси жительствовал, по слову преподобного Петра Дамаскина, не воспользуется, имея гордыню, еюже сатана, и Адам, и мнози падоша. Ежели и святым всем в слове Божием предписывается иметь страх Божий, по сказанному: «Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» (Пс.33, 10), то кольми паче нам, грешным и неисправным, необходимо иметь страх Божий, и страх смерти, и Страшного Суда Божия, и вечных мук во аде, растворяя страх сей надеждою наследовать Царствие Небесное, если будем елико возможно понуждаться на покаяние и исправление. Страх Божий и памятование четырех последних удерживают от грехопадений, по сказанному: «Помни последняя твоя, и во веки не согрешишь» (Сир. 7, 39) (преп. Амвросий).

Сказано еще в Ветхом Завете, что «начало премудрости есть страх Господень, разум же благ всем творящим его» (Притч. 1, 7), т. е. всем живущим по страху Божию дается благой разум духовный... Когда кто начинает забывать страх Божий, не подражая святому Давиду, глаголющему: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8), тогда такой человек помрачается и начинает устами празднословить, судить и осуждать, злословить и уничижать ближних, и сердцем поучаться в помыслах плотских, нечистых. И если он скоро не опомнится, то дойдет и до худых дел, называемых диавольскими, потому что, по слову Апостола, «исперва диавол согрешает» (1 Ин. 3, 8), внушая грешное человеку-христианину (преп. Амвросий).

Святой Исаак Сирин пишет: если человек придержится страха Божия, как должно, то в немногие дни обрящется во вратех Царствия. Придержаться страха Божия, как должно, значит взяться за свое дело прилежно и со смирением и хранением совести, в хождении пред Богом и людьми (преп. Амвросий).

Что значит — «работать Господеви со страхом» (Пс.2, 11) — объяснил преподобный Агафон Великий пред своею смертью, когда спрашивали его: «Неужели и ты боишься, отче?» На что он отвечал: «Я старался всякую заповедь Божию исполнять по своей силе, но я человек, — почему могу знать, угодно ли мое дело Богу, или нет. Ин суд человеческий, и ин суд Божий». Сими словами святой Агаофон явно показал, что работающему Господеви должно иметь и смирение, и осторожность, чтобы как-нибудь не сделать какой-либо ошибки, которая в будущем веке не может быть уже поправлена (преп. Амвросий).

Бога и своей совести нужно бояться, а не м. Игуменьи. Страх Божий есть начало очищения совести (преп. Амвросий).

Отчего человек бывает плох? — Оттого, что забывает, что над ним Бог (преп. Амвросий).

Вопрос: «Как стяжать страх Божий?» Ответ: «Должно всегда иметь Бога пред собою. Предзрех Господа предо мною выну» (преп. Амвросий).
 

Страх смерти

Что смерти боишься — это очень правильно и полезно. У кого есть хоть немножко грехов, не может не бояться смерти (преп. Анатолий).

В вашей местности холера уносит много жертв, но в тебе, говоришь, нет страха смерти. И не следует смерти бояться, а должно положиться на волю Божию, да будет с нами по Его о нас смотрению. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Пс. 22, 4) (преп. Иларион).

Ты боишься смерти — какая ты бестолковая! Боишься, чего нет на свете. Да разве ты не понимаешь и не знаешь, что знает весь белый свет. Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав! Смерть Иисусом Христом умерщвлена, и бояться ее — мертвой — нечего! (преп. Анатолий).

Пятнадцатилетняя девочка боится смерти!.. Что ж нам-то, старикам, делать? Остается просто выть, в голос выть! Глупенькая, да мы же поем в эти дни Святой Пасхи: «Ныне смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало, и играюще поем Виновнаго!» А ты в такие еще дни вздумала плакать из боязни смерти! Ну, с чем это сообразно! А христианка! (преп. Анатолий).
 

Стыд

Описываемые тобою действия твоего устроения требуют Божией помощи, которая ниспосылается по мере твоего смирения, когда себя понудишь к откровению. Сама видишь пользу от сего, то и должна неотложно исполнять то. Враг наносит тебе стыд и тяжесть, но это ведь ему стыдно, — потому он тебя этим и смущает, ведь он горд, а ты смирись, и победишь его. Когда тебе нанесется стыд, а ты себя вмени землю и прах и хуже всех сочти, то и стыд отойдет; и вспомни оный стыд всенародный, которого избежать изобличением себя здесь постарайся (преп. Макарий).

Суд Божий

Почаще надобно нам читать «Судии седящу и Ангелам стоящим, трубе гласящей, пламени горящу, что сотвориши душе моя, ведома на суд? Тогда бо лютая твоя предстанут и тайная обличатся согрешения: темже прежде конца возопий Судии: Боже, очисти мя и спаси мя!» (преп. Моисей).

Кто склонен более ко внутренней жизни, тому преимущественно следует заботиться более всего о том, чтобы всех и все оставлять на суд Божий, а особенно остерегаться двоедушия, чтобы не сбылось на нас слово святого апостола Иакова, брата Божия, что «муж», или человек, «двоедушный не устроен во всех путех своих» (Иак.1, 8) (преп. Амвросий).
 

Суеверия

Верить приметам не должно. Нет никаких примет. Господь управляет нами Своим Промыслом, и я не завишу от какой-либо птицы, или дня, или другого чего-либо. Кто верит предрассудкам, у того тяжело на душе. А кто считает себя в зависимости только от Промысла Божия, у того, наоборот, на душе радостно (преп. Никон).

От очес призора, от ревности и зависти и от невидимых духов молится священник избавить родительницу и новорожденного. Значит, сомневаться в дурном глазе нельзя. Но употреблять воду, в которую опускают горячие угли с молитвою, и кропить этой водой суеверно и грешно. У нас есть на то крещенская вода. Также грешно и суеверно располагать занятия по месяцу или луне (преп. Амвросий).
 

Супружество

О вступлении вам в супружество я с вами довольно говорил лично: ежели не имеете сил к перенесению брака и находится в опасности чистота ваша, а также и к поддержанию домашнего порядка, в присмотре за детьми и хозяйству вам нужно хозяйку, то можете приступить, помолясь Господу и Пречистой Деве Богородице послать вам по сердцу супругу благонравную и чадам вашим матерь, пекущуюся об их воспитании, и буде находиться к которой мир в сердце вашем, то и можете делать предложение из назначенных вам девиц, кроме первой, которая находится вам в близком родстве, по правилам святых отцов; нынче, может быть, и позволят, но счастья не может быть от сего брака, а ищите, чтобы было Божие благословение на <сие> (преп. Лев).

...<Кои> с благословением родительским приступают к сему священному таинству, тех всячески Премилостивый Господь устраивает их судьбу по Своей воле: бракосочетание и бывает благоприятно не токмо сочетающимся, но и семейству, и всем... (преп. Лев).

...Маменька ваша приготовляет вас к поприщу новой жизни, желает вас выдать в замужество, но, как мне известно, что ваши родители ошибки едва ли могут сделать в сочетании вам избрать супруга, то и советую вам расположиться на их волю по заповеди сей: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и долголетен будеши на земли» (Исх. 20, 12). Сия заповедь явно доказывает небесную славу получить и земное блаженство тем, кои чтут своих родителей в благом деле, что они вам стараются доставить. И при оказании вашего послушания родителям, я надеждою питаю себя, что вы утешать будете родителей благонравным образом жизни (преп. Лев).

Вы, находясь в двоедушии и смущаясь помыслами, спрашиваете, писать ли вам к вашему мужу, или нет? На сие ответствую: прежде всего вникните хорошо во глубину вашего сердца и рассмотрите себя, в каком отношении к нему находитесь: мирны или нет, не подали ли вы причин к разрыву супружеских уз ваших и прочее? И если что из сих найдете, кроющееся внутри вас, то употребите все средства к примирению, — сие угодно пред Богом, даже и тогда, когда вы были бы и правы, но смирением вашим можете с ним примириться и приобрести его, если уже не для себя, но для Бога, то, не отлагая время, приступите к сему, и Господь вас не оставит (преп. Лев).
 

Счастье

На вопрос ваш, в чем состоит счастливая жизнь: в блеске ли, славе и богатстве или в тихой, мирной семейной жизни, скажу, что я согласен с последним, да еще прибавлю: жизнь, проходимая с неукоризненною совестью и со смирением, доставляет мир, спокойствие и истинное счастье. А богатство, честь, слава и высокое достоинство нередко бывают причиною многих грехов, и ненадежно это счастье. Притом мы видим в Евангельском учении Господнем, что богатый, наслаждавшийся в сей жизни всеми благами, по отшествии в будущий век желал прохладиться в своем страдании хотя каплею воды, но услышал ответ: «чадо, помяни, яко восприял еси благая в животе твоем...» (Лк. 16, 25). И еще: здешнее блестящее, роскошное и мнимо счастливое житие Господь называет «пространными путем, вводящим в пагубу, и многие суть ходящий по нем, а узкий и прискорбный путь — вводящим в живот вечный, и мало ходящих по нем» (Ср.: Мф.7, 14) (преп. Макарий).

Талант

Под талантом надо подразумевать не только богатство, ученость, знатность. Таланты — это благоприятные условия для спасения души. Каждому из нас даны таланты. Бедность, болезни, различного рода скорби — это все таланты. Если человек данный ему талант употребляет духовно, для спасения своей души, — они приносят плод. «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19). А тот, который зарыл в землю данный ему талант, означает человека, который по нерадению о спасении своей души употребил земную жизнь только на достижение земного благополучия, — зарыл талант в землю (преп. Никон).

Как смотреть на таланты, которые с мирской точки зрения считаются талантами, и как быть, когда выражается сожаление, что они зарываются? Например: ум, ученость, музыкальные способности, медицинское искусство и т. д.? Хорошо, когда можно такую способность совместить с работой для Бога, чтобы все это не мешало бы спасению души. Но если какая-либо из подобных специальностей мешает жить для Бога и спасаться, то надо все бросить, лучше быть поглупее, но спастись. Что пользы тебе, если ты приобретешь весь мир, а душе своей повредишь? (Мф.16, 26) (преп. Никон).
 

Театр

N. ваш единственною истинною школою нравственности признает театр. А зачем же сам он ходит в храм Божий причащаться Святых Христовых Тайн? Стало быть, театр — не единственная школа нравственности. Тут опять видно в нем противоречие самому себе: говорит одно, а делает другое. Да и нельзя отдавать театру особенное преимущество в нравственном воспитании людей. Возьмите для примера две картины, одну духовного содержания, например, распятие Господа нашего Иисуса Христа, претерпевшего ужаснейшие страдания и самую поносную смерть для спасения погибшего рода человеческого, а другую картину светскую, из народной жизни, например, как рассорились и разошлись муж с женой. Пусть N. ваш скажет по совести, какая картина будет иметь более благотворное влияние на нравственность человека. Если у него вкус в отношении к предметам нравственности еще не совсем испорчен, то, без сомнения, он должен отдать преимущество картине, изображающей распятие Господа нашего за наши грехи. А что представляют зрителям в театрах, как не сцены из народной жизни. Прибавить к сему нужно, что сцены эти по временам бывают очень грязны. Кроме того, какая обстановка в театре? Светская музыка, не дающая возникнуть в душе человека ни одной духовной мысли, ни одному духовному чувству. А эти рассеянные лица зрителей, переглядывающихся, смеющихся, иногда пересмеивающих друг друга, а при некоторых сценических представлениях приходящих в негодование, выражающееся в бурных криках, или увлекающихся сладострастными чувствами, сопровождающимися неумолкаемым смехом и азартными рукоплесканиями, и прочее. Это ли школа нравственности? Наоборот, это школа безнравственности, способная заморить в душе человека последние остатки доброй нравственности, если только она в нем есть. Оттого теперь и появляются люди, подобные вашему N. — спорливые, упорные, раздражительные, — что они учатся нравственности в театpax. Приходилось слышать, что некоторые называют театр порогом Церкви. Пожалуй, с этим можно согласиться, что театр есть порог Церкви, только с заднего крыльца. Спросим еще: все деющееся в театрах какое должно иметь влияние на неиспорченную натуру молодого человека? Без сомнения, оно должно породить и укрепить в нем звериные чувства с низменными скотскими потребностями. О преимуществе же храмов Божиих пред театром я считаю и говорить излишним (преп. Амвросий).

Терпение

Претерпевый до конца спасется! Терпящие, сказано, окрылатеют, вознесутся, яко орлы. Святая праведная Анна, говорит Евангелие, терпела, просидя в дому Божием до глубокой старости. Старайся и ты подражать ей (преп. Анатолий).

А нам ведь какая высокая награда, если потерпим. А терпеть не умеешь — учись самим терпением. Возмалодушествуешь — опять берись за это спасительное оружие. А со временем и натореешь, ибо всякой добродетели, как и какому-нибудь искусству, выучиваются не сразу, а много пройдет времени и много положишь трудов, тогда уж и дастся наука (преп. Анатолий).

Вам же советую не изнемогать в несении сего креста, но мужественно стоять и терпеть приражения. Ибо всякое доброе дело с терпением и скорбью исправляется: после те же, кои ныне по нерассуждению ропщут, будут благодарить. Апостолы во время проповеди, хотя и были соблазном для иудеев, а для еллинов безумием, но не преставали проповедать Христа распята, и терпением своим всю вселенную прошли и насадили веру Христову; а ежели бы они, смотря на соблазн и на ропот, оставили проповедь, какая бы была польза? Вам можно в малом образе взять сие для себя примером... (преп. Макарий).

От пыли, кроме пыли, ничего быть не может. А от терпения: мир, свет, благодать. Ведь это все пройдет, как туман раннего утра, лишь только солнышко взойдет. А наше солнышко скоро, скоро воссияет. «В терпении вашем стяжите души ваша!» (Лк. 21,19) (преп. Анатолий).

...Надобно учиться терпению не тогда, когда мы бываем за вину порицаемы, но когда невинно поносимы и укоряемы (преп. Макарий).
...Мы с детскою покорностью все должны переносить, и приятное, и неприятное, и за все прославлять благого Бога, т. е. пришла на нас какая скорбь или болезнь, будем говорить: слава Тебе, Господи! Умножились ли скорби и болезни, опять: слава Тебе, Господи! Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, опять: слава Тебе, Господи! Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях Святых. А посему, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: слава Тебе, Господи! (преп. Антоний).

А распятие, виденное вами во сне, знамением спасительным есть для вас, ибо крест есть посланное на вас огорчение, которое, если благодушно претерпите, то оно, как злато дражайшее, честно будет пред Богом, и увенчаны будете в день праведного воздаяния нетленным венцом, или короною, блестящею паче злата (преп. Антоний).

Богом так определено, чтобы каждый человек имел в жизни сей какой-либо крест, т. е. прискорбие душевное, который должен он благодушно несть, ибо от малодушия и нетерпения никакой пользы нет. И когда многи скорби и праведным людям в жизни сей случались, то мы, люди небезгрешные, кольми паче все должны терпеть (преп. Антоний).

Что с нами ни бывает, без попущения Божия не бывает, как сказано праведным Иовом: «якоже Господеви изволися, тако и быстъ» (Иов. 1, 21). И посему, подобно ему, должны благодушно переносить все случающееся в жизни неприятное, и удерживать себя от ропотливости, и не говорить: почему это так, а не так? Ибо, как говорит той Исаак Сирин, неси ты премудрее Бога... (преп. Антоний).

Ибо так устроено Господом Богом, пекущимся о душевном спасении нашем, чтобы каждый человек в жизни сей свой имел крест, который с детскою покорностью к Отцу нашему Небесному должно несть. Многие достойные люди сколько невинно претерпевают различных искушений и бед! А мы, обремененные грехами, не думая ни о чем, посиживаем в теплой комнате и, покоясь на мягком пуховике, должны хотя болезнями расплачиваться за свои грехи, почему и будем из глубины души взывать ко Господу: «Отче наш, да будет со мною во всем Твоя Святая воля; точию не лиши мя Небесного Царствия Твоего». И тако размышляя, милость Божию обрящем (преп. Антоний).
Конечно, легче бы было с сытым чревом и с мягкого пуховика, перевернувшись, да прямо в пресветлый рай, но туда со креста дорожка проложена, ибо Царствие Божие не одною или двумя, но многими скорбями достигается! Вам, как и мне, более нравится находиться всегда в спокойном положении, но иже Христовы суть, те распинают плоть свою со страстями и похотями. Мы же с вами весьма бессильны и многонемощны, и подумать страшно о распятии, о железных гвоздях и копии! По крайней мере, претерпим Бога ради хотя косой взгляд, холодный прием и отказ о просимом и хотя с сих ничтожных степеней начнем свое распятие, и, Бог милостив, проберемся и мы за великими страдальцами в Царство Небесное! (преп. Антоний).

 

Труд

...Утомление от внешних трудов не уничижай и не презирай. Утомление это всеми святыми отцами одобряется, не только среди общественной жизни монастырской, но и в уединенной жизни безмолвной. Святой Исаак Сирин прямо говорит, что не Дух Божий живет в любящих покой и отрадную жизнь, а дух мира. Ежели мы не можем понести трудовой жизни, по крайней мере, должны смиряться и зазирать себя в этом, а не осуждать то, что одобряется единогласно всеми святыми отцами, так как заповедано преступившему человечеству в поте лица снедать хлеб, питающий тело и душу (преп. Амвросий).

Тщеславие

Тщеславие и гордость — одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость (преп. Амвросий).

Мысль такая мне пришла потому, что свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей, тщеславие и гордость. Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы так же любит. Тщеславный, если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается, как селезень, и величается своею красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для уловления похвал человекоугодничает и, как утка, кричит: «так! так!», когда на самом деле и в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренно бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает. Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: «кага! каго!» Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает (преп. Амвросий).

...К усердию вашему приплеталось и тщеславие, а как оного избежать, — вы сами довольно знаете; изгонять сего змия из сердец ваших самоукорением и избегать того, что может давать ему пищу, а что бы вы ни сделали доброго, то это не ваше, а помощь Божия и Его достояние, вы же токмо орудие, да и самое слабое (преп. Макарий).

Чтобы помыслы тщеславные, как и другие худые, не приходили, — это невозможно, а только следует с ними бороться и при помощи Божией отгонять их. Так ты и делаешь, и вперед так поступай (преп. Иосиф).

Увлекаясь тщеславием, обрати мысль на свою неисправность. Да чем же тут тщеславиться, когда ты не свое, а чужое учение предлагаешь? да и то, что послет Бог во ум к пользе вопрошающих, по вере их (преп. Макарий).

...Столько почитаю должным напомянуть вам, дабы все, что было доброе, творимое вами, проникнуто было смирением: молитва ли, пост ли, милостыня, прощение ближним и прочее, все это делайте во славу Божию и со смирением. Я потому это вам предлагаю, знаю, что ненавистник добра, диавол, когда не успеет нас отвратить от какого-нибудь доброго дела, то старается помрачить оное высокоумием и тщеславием (преп. Макарий).

...Как во всяком деле добром приплетается тщеславие и о себе мнение, то надобно оному противляться и отвергать, а то как вьющееся растение многие даже деревья иссушает, так и тщеславие добрые дела погубляет (преп. Макарий).

Жалуешься на тщеславие, что это первый твой мучитель более других борет тебя и, что бы ни делала бы, во всем преследует тебя, или это природное твое свойство? Мы не должны по природным наклонностям своим жить, а по заповедям Божиим, <как святые отцы говорят>, должны прежде всего бороться с той страстью, которая более других в тебе господствует (преп. Иларион).

Тщеславия бегай — все плоды растлит... (преп. Анатолий).

Сколько могу заметить, ты водишься тщеславием, желаешь, чтобы не заметили твоей немощи, а хочешь казаться исправною, самоукорения же и смирения в тебе и не видно, о коих ты и не стараешься (преп. Макарий).

Пишешь, что бороло тебя тщеславие за мнимое твое благоразумие, но когда вспомнила о нечистоте высокосердого, то и прошло; так надобно и всегда исторгать сей корень зла из сердца; он все растения благих дел оскверняет и непотребными творит. О сем много есть у святых отцов наставлений и учений (преп. Макарий).

Пишешь, что была в Зосимовой пустыни, искренно исповедалась и причастилась Святых Тайн, почувствовала себя хорошо и подумала, что уж теперь не будешь разлениваться. Но вскоре после этого почувствовала сухость, холодность и прочее. Спрашиваешь, неужели это произошло оттого, что подумала то и то? Да, сухость и холодность произошли оттого, что допустила самонадеянные помыслы: «теперь уже так не рассеюсь» и прочее (преп. Иосиф).

Печальную новость узнал я недавно. Одно духовное лицо, человек, известный своею ученостью и с богословским образованием, защитник православия, вдруг отрекся от него. Прямо не хочется верить! Прекрасно, красноречиво он говорил и жил не худо, не был ни убийцей, ни блудником, не имел никаких других пороков, вдруг пошатнулся и отрекся от Господа. Отчего это произошло? Правда, он был поставлен в очень тяжелые условия, враг со всех сторон напал на него, и он не устоял. Погубило его тщеславие. Те обширные знания, которые он имел, не принесли ему пользы, а, напротив, повредили ему, так как надмили его ум. А тщеславие бывает от недостатка смирения. Человека смиренного никакие скорби не победят, не падет он, так как, смиряясь, находит, что за грехи свои он достоин еще большего наказания. Смиренный уподобляется человеку, построившему дом свой на камне. «И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф.7, 25). А камень этот-то — смирение. Тщеславный же подобен человеку, построившему дом свой на песке, без основания. «и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7, 27) (преп. Варсонофий).

Тщеславному, правду говоришь ты, труд ни во что не вменится. Но это тогда, когда он не покается. А если будешь зазирать себя, то Бог простит (преп. Анатолий).

...Беса тщеславия не слушай, что о тебе другие могут подумать; каждому самому до себя, никогда сопротивник спасения человеческого не щадит, а уязвляет кого чем. Довольно каждому своему спасению прилежать и свои язвы целить, а не разбирать политики. На опыте видишь, какая брань и каково ополчение против немощи нашей. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Ср.: Пс. 126, 1) (преп. Анатолий).

Тебя тщеславие съело, а ты сего и не замечаешь. А чтобы этого искушения избыть, смирись, укори себя... Смирись и тем, что тебя учат. А другие и лучше тебя, но смиряются, и Господь воздаст им вечными благами. Так и думай (преп. Анатолий).

Не должно тщеславиться ни здоровьем, ни красотою, ни другими дарами Божиими... Все земное непрочно, и красота, и здоровье. Благодарить Господа надо, благодарить со смирением, сознавая свое недостоинство, а не тщеславиться чем-либо (преп. Никон).

Страсть тщеславия уничтожает веру в сердце человеческом (преп. Никон).

...Желать, чтобы другие жили хорошо, — надо, а без вопросов их самой наставлять не следует — это может быть поводом к тщеславию. — Отсекать помыслы тщеславия и похваления тем, что Богу приятнее всего — смирение, а у тебя его нет, следовательно, ничего нет и доброго, — так правильно и должно делать (преп. Иларион).

...Пишешь, что во время заутрени бороли тебя тщеславные помыслы, говорившие тебе, что казначейство твое принесло счастье монастырю, что с тех пор, как ты — казначей, и Владыка стал милостив к м. Игуменье, и окончилось дело о разрешении строить в Москве часовню, что как бы в противовесие тому, что Е. М. билеты свои пожертвовала не монастырю, а причту, в укор за то, что тебя именно назначили казначеей, вслед же за тем одна сборщица привезла денег вдвое более обыкновенного. Что ты стыдишься этих помыслов. И надо стыдиться... (преп. Иларион).
 

Убытки

А что приключилось во время переносок кое из каких вещей разбить и потерять, то и о сем мы малодушествовать не должны, но претерпевать со всяким благодушием и благодарением (преп. Лев).

Насчет кошки, что попущением Божиим, а вражиим действием перебила стекла во образах и стащила с окна салфетки, с чем и сему не должно много удивляться, что все сие событие попущено, дабы приобучать себя к спасительному терпению и благоназидательному упованию и дабы вспоминали слова блаженного и праведного мужа Иова Многострадального, который при истреблении дома, детей и всего стяжания таковые произносил слова: «Господь даде, и Господь взят» (Ср.: Иов 1, 21) и паки к жене: «Аще благое от руки Господней восприяхом, злых ли не претерпим» (Ср.: Иов 2, 10); и мы по обязанности нашей христианской и по заповеди апостольской должны за все терпеть и благодушествовать (преп. Лев).
 

Ум

Ум, когда упражняется в чтении Священного Писания и молитве и тому подобное, очищается от страстей и просветляется, когда же он погружен только в земное, то он одебелевает и становится как бы неспособным к пониманию духовного... Поэтому необходимо упражняться в духовном и побеждать все страсти, пока они еще неглубоко укоренились в нас. Страсти легко побеждать в помыслах, но когда они перейдут в слова и дела и укоренятся, то очень трудно, почти невозможно... (преп. Варсонофий).

Ум очень удобен к ослеплению чувственностью и всегда желает идти «путем пространным, ведущим в пагубу, и мнози суть ходящий по нему» (Ср.: Мф.7, 13), сказал Господь... (преп. Макарий).

Ум... есть сила самодвижная, но от нас зависит, что дать ей. Подобно тому, как жернов вертится и от человека зависит, что под него подсыпать: пшеницы, ржи, или какой-либо травы, или семя. И мука выйдет или хорошая, или ядовитая, и сообразно тому, что положено. Так вот и ум, он все переработает, но нужно давать ему только хорошее... (преп. Варсонофий).
 

Уныние

Уныние значит та же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь и духом. Не хочется ни работать, ни молиться, в церковь ходишь с небрежением, и весь человек ослабевает (преп. Амвросий).

...Мрачность-то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надобно испытать: не за гордость ли посылается? и надобно смириться (преп. Макарий).

Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния, не искать в себе того, чего мы недостойны — великих дарований Божиих, а упокоеваться на смирении, считая себя недостойным оных (преп. Макарий).

Причиною упадка духа и страха, конечно, суть наши грехи (преп. Макарий).

Ты так была ослеплена мнимою своею святостью и целомудрием, что не могла видеть своих немощей: оттого теперь страдаешь от тоски и прочих неустройств (преп. Макарий).

Еще ты пишешь, что была очень скорбна от томности духа, т. е. духовного креста, и тут же вижу, что ты без ропота принимаешь сию тяжесть, считая себя того достойною, и просишь о даровании тебе терпения в таких случаях. Этому я порадовался, что ты начала приходить в разум истинный. Слава Богу! (преп. Макарий).

...Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва (преп. Макарий).

...Бывают дни красные, радостные, бывают и черные, мрачные от разных житейских неприятностей. А это указывает, чтобы в радости не забываться, а в неприятностях не слишком упадать духом, ибо как после ненастья бывают дни красные, так и после уныния весело бывает на душе (преп. Антоний).

...Когда мы столь немощны и слабы, что ни дать себе чего, ни отбросить от себя чего тяготеющего не можем, то вкупе помолимся Матери Божией и попросим: «Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия рождши Виновнаго, печаль греховную потребляющаго, и мир (спокойствие) подающего всяк ум преимущий» (преп. Антоний).

А что вы мало молитесь Богу, и редко когда читаете, я жалею о том, ибо у вас на все прочее время есть, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве, и печаль свою во всем возлагать на Господа Бога, и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу (преп. Антоний).

Итак, возлюбленное мое чадо, ни о чем не унывай, а на Бога уповай и старайся при случающихся неприятностях затверживать сие: во имя Господа Иисуса Христа все терплю! (преп. Антоний).

...Любезная матушка, всеми силами противься сему лютому диаволу (унынию) молитвою смиренною, удалением от празднословия, чтением божественных книг и терпением во искушениях, и побежит от тебя. К сему говори почаще к унылой душе своей: «вскую (почему) прискорбна еси, душе моя? и вскую смущавши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, ибо Той спасение лица моего и Бог мой!» (Пс. 41, 6) (преп. Антоний).

...Прошу вас ни об чем не унывать, а на Бога уповать, Который во всех неприятностях в жизни едино имеет человеколюбие, благость и спасение наше. А посему и долг человека выну благодарить Бога за спасительный Промысл Его, а не малодушествовать и отчаиваться... (преп. Антоний).

Унынию не поддавайся, а всегда старайся веселой и довольной быть, это вполовину облегчает скорбь (преп. Иосиф).

Жаль, что ты ослабела к Богу и к молитве. Впрочем, и со мною то же бывало. То все отойдет, а то и придет. Уповай! (преп. Анатолий).
 

Помнишь слова: «прилепляяйся Господеви един есть дух с Господем» (1 Кор.6, 17), — относятся к тому, чтобы быть осторожным против неуместной дремоты и зевания, еже бывает от уныния, по сказанному: «воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118, 28); уныние бывает оттого, что не презрели мы еще тщетной славы и дорожим мнением человеческим, или хоть не дорожим, а не отвергли еще его (преп. Амвросий).

...Если желаете, то можете опять стремиться и направляться к тому, что душу облегчает и успокаивает, а с другой стороны, должны постараться оставлять все то, что обременяет душу и совесть и отягчает самое тело, так как уныние, от рассеянности начинаясь в душе, переходит и на самое тело и обоих отягчает и расслабляет (преп. Амвросий).

Замечаешь, что у тебя бывает уныние от большой суеты и от упущения правила, а также от большого понуждения и трудов. Прибавлю к этому: бывает уныние и от тщеславия, когда что не по-нашему делается, или другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось. Еще бывает уныние от рвения непосильного. Мера во всем хороша (преп. Амвросий).

...В болезненном положении нужно избирать средства к своему успокоению в собственном смысле действительные, а не кажущиеся только действительными, которые более могут повредить, нежели воспользовать... всего более необходима и полезна молитва, то есть призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным, и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: «злостраждет ли кто в вас; да молитву деет» (то есть призывая милость и помощь Божию): «благодушствует ли; да поет» (то есть да упражняется в псалмопении)... (Иак. 5, 13). Советую тебе в настоящее время читать эти письма <святого Златоуста к диакониссе Олимпиаде> со вниманием и перечитывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностью воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное. Но что делать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи. Кроме нездоровья телесного надобно поискать еще и причин душевных к уяснению печального и мрачного расположения духа (преп. Амвросий).
 

Упование на Господа

Будущее же наше в руках Божиих. И без искушений прожить век нельзя. Не то, так другое, не другое, так третье. Потому и Господь предостерегает: «будите готови». Впрочем, если всегда будете молитвенно прибегать ко Господу, с упованием на Его милость, то всегда будете обретать благовременную от Него помощь (преп. Иосиф).

Усердно желаю тебе от души возмогать о Господе в державе крепости Его, а не от своего разума и силы чего-либо доброго ожидать. Сила бо Божия совершается в немощи нашей, да уповаем на Господа. Кротость и воздержание с терпением находящих скорбей привлечет на тебя Божие благоволение, и, по верному слову Христову, «претерпевши до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22) (преп. Моисей).

Многие бури и ураганы потрясают атмосферу и наносят разные крушения, а святой царь Давид изо всего извлекает хвалу Богу. И действия духов злобы поднебесных, подобно бурям, потрясают души и сердца пребывающих на земле человеков. Нам, немощным, что теперь делать? Одно средство ближайшее и вернейшее: воздевать руки ко Господу Богу, подобно Моисею в пустыне, где нападала на него вражия сила Амаликова. Всевышним Богом прейдем стену искушений. С нами Бог. И бояться слишком не должно. Господь силен утишить бурю и подать тишину и мир душам нашим (преп. Моисей).

Будьте мужественны и тверды духом в вере и уповании на щедроты милостивого Господа, что Он и противными нам мнящими случаями соделывает наше спасение. Познайте свою немощь и недостаточество к покорности воле Божией и к исполнению святых Его заповедей, от какового познания приобрящете себе смирение и увидите помощь Божию (преп. Лев).
Нуждающимся и обремененным покой у Господа готов. И не стоят того все наши труды, что ждет труждающихся в кратковременной жизни к вознаграждению вечному. Подвизайся, брате, добрым подвигом со упованием на Господа Бога (преп. Моисей).

Господь Всеблагий да подаст и вам добрых обитателей к благоустройству обители, а недужные пусть идут по начинаниям сердец их. Будем возводить очи свои всегда ко Господу и Тому возвещать все требования наши и печали сердца. От Него всякое благо, и всяк дар, и созидание. Он дает блага просящим у Него, и тебе пошлет все по Своей благости (преп. Моисей).

Одно воззрение на Всесильного Господа и воззвание к Нему поддерживает бедную душу (преп. Моисей).
 

Утешение

Вы пишете, что удостоились быть причастницами Пречистых Тайн Христовых в Великий Четверток и имели духовное утешение, как от сего великого дара, так и от службы оной седмицы. Сердечно о сем радуюсь и благодарю Бога, посещающего вас сими духовными утешениями; но после, смотрением же Его, послана и приукоризна, да не превознесетеся. Вы, может, считали себя смиренными — и нечто: а слово уязвившее и показало, что точно есть гордость (преп. Макарий).

О если бы мы имели всегда мытарево чувство, сознавая свою греховность и ничтожество, то и всегда бы утешал Господь смиренных; но как мы далеко от сего, а ближе всего можем вознестись умом об обретении такого блага, то и лишаемся оного, но о сем не должно отчаиваться, а смиряться и считать недостойною сего; Бог знает, когда и сколько кого утешить; настоящее время — время борьбы и подвига, а утешения не должно искать, оно само приходит, когда благодать усмотрит даровать оное; а ты больше зри свои грехи, кайся и смиряйся (преп. Макарий).

Чувствуемые тобою утешения надобно различать: истинные ли они или ложные? И оные не могут повредить, когда не будешь обольщаться ими, а считать себя недостойною утешения. Смирение сохранит тебя от прелести, а хотя бы оные были и благодатные, но ежели увлекаешься в высокоумие, считаешь себя приобретшею богатство сие и уже обнадеживаешься во спасении, то паки лишишься оных, так, как уже и было с тобою. Бог посещает рабов Своих, иногда и за терпение скорбей, утешением, и тогда более, когда они не ропщут, а считают себя достойными скорбей, по смиренному их залогу (преп. Макарий).

...Утешениям или предваряет, или последует мятеж, а сему причиною наше страстное устроение; страсти наши суть дверь, затворяющая пред нами сию духовную радость... (преп. Макарий).

...Вижу, что вы сознали себя недостойною духовных услаждений и спокойствия, и что вы находитесь в опасности обольститься оными. Читая духовные книги, вы увидите, как многие пострадали, увлекаясь духовными услаждениями и основывающиеся на сем в своем спасении. Но доколе мы не истребим страстей своих деланием заповедей Божиих и не стажем совершенного смирения, желать или искать таковых утешений, значит, считать себя достойными сей награды, а это уже и есть гордость. Многие из святых, и получая духовные дарования, опасались, да не будут они во вред, и потому просили Бога взять оные от них (преп. Макарий).

Вы скорбите о лишении душевных утешений; конечно, это тяжело, но когда прибегнем к смирению, то найдем себя того недостойными, и, может быть, Промысл Божий, для нашей же пользы отнимает от нас утешения, чтобы, наслаждаясь ими и возмнив о себе нечто, совсем бы не погибнуть. Мы, ища внутренних утешений, ищем не Бога, а себя (преп. Макарий).
 

Фарисейство

«Люди с фарисейскою правдою Царствия Божия не наследят. Правда наша в сем случае выходит кривда». На вопрос из толпы слушавших: «Что это, батюшка, значит?» — старец сказал: «Это те, которые напоказ молятся, творят милостыню» (преп. Амвросий).

Храм

Входи в церковь, как в дом Божий. И находись в храме, как в дому Божием, с сознанием присутствия Божия, удаляясь всякой вольности и развязности (преп. Никон).

Говорят, храм скучен. Скучен — потому что не понимают службы! Надо учиться! Скучен, потому что не радеют о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма — не был бы он скучен! Не скучна же своя изба... (преп. Анатолий).

Стоя в храме, не надобно исчислять свои недостатки и тем ум отвлекать от внимания чтения и пения, а просто считать себя грешною за все свои греховности и за рассеяние помыслов, сего и довольно. Святой Исаак пишет: «иже не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом» (преп. Макарий).

...Если от строения останутся какие деревянные чурбаки и щепы, то оные употребить на топку церковной печи, а не в другое место, дабы ничего церковного не разносилось по частным домам (преп. Антоний).

В церкви, когда диавол затыкает тебе уши и смежает глаза, старайся читать Иисусову молитву. Внимай по силе кафизмам, они после тебе усладятся. В них много красоты и сладости, которые разгонят сон и уныние... (преп. Анатолий).

Когда в церковь идешь и из церкви приходишь, должно читать: «Достойно есть». А в церковь пришедши, положить три поклона: «Боже, милостив буди мне» и прочее (преп. Амвросий).

...Подавая во храм на свечи, не делайте замечания, поставят ли их пред святые иконы, или нет. Эта ответственность на тех, кто берет деньги и не ставит, а вы за свое усердие получите от Бога награду. А притом если кто и не подаст на свечи, но служба Божия никогда не совершается без них (преп. Антоний).

В церкви не должно говорить. Это злая привычка. За это посылаются скорби (преп. Амвросий).
 

Хула на Святого Духа

Всякий грех, кроме хулы на Святого Духа, Господь простит, если раскаешься. Хула на Святого Духа в том состоит, когда человек верит в Бога и знает, что не должен он делать зло, и делает его сознательно, ибо в душе у такого человека такая злоба, что он не в состоянии обратиться ко Господу с раскаянием... (преп. Никон).

Царствие Божие

«Царствие Божие внутрь вас есть», сказал нам Господь (Лк. 17, 21), т. е. в сердце, то и надобно его искать в сердце, очищая его от страстей и прилогов вражиих, никого не осуждая и не укоряя... (преп. Макарий).

Путешествие свое прошу отсрочить до времени, ибо Царствие Божие должно отыскивать не за оградой своей, а внутри, т. е. в сердце своем. Вопрос: «Что же есть Царствие Божие?» Ответ: «Царствие Божие есть добродетельная о Бозе жизнь, то есть чтобы во смирении, молчании и терпении стяжавать душу свою. И тако пребывая, узрите в себе мир Божий, т. е. Царствие Божие, и себя саму в Царствии Божием узрите по кончине своей» (преп. Антоний).

В слове Божием говорится и о Царствии Божием, и о Царствии Небесном: какое в этом различие? Царствие Небесное получают достойные по смерти в будущей жизни, а Царствие Божие твердо верующие и тщательные приобретают и в настоящей жизни внутри себя, в своей душе и сердце, по сказанному в Евангелии: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Как и чем приобретается Царствие Божие внутрь нас? По слову Апостольскому, оно приобретается, во-первых, правдою или праведностью, которая состоит в исполнении заповедей Божиих и милостивом и сострадательном расположении к ближним, во-вторых, миром с ближними, миром от страстей, миром со своею совестью и миром с Богом чрез покаяние и смирение. Когда христианин понудится так себя устроить, тогда он получит благодатную помощь и при содействии Святого Духа среди самых скорбей будет радоваться, твердо веруя Апостольскому слову, что «скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит» (Рим. 5, 3—5); что «недостойны страдания нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» в жизни будущей (Ср.: Рим. 8, 18), что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян.14, 22) (преп. Амвросий).
 

Целомудрие

Святости жизни требует от нас Бог. Эта святость, прежде всего, состоит в целомудрии, а потом в исполнении и других заповедей Божиих, и при нарушении оных — в искреннем и смиренном покаянии. Целомудрие есть двоякое — девственное и супружное. Древняя Сусанна и в супружестве названа целомудренною за то, что решилась лучше умереть, нежели исполнить злое пожелание беззаконных судей. А из евангельской притчи о десяти девах видно, что не все девы были мудры, но пять из них было юродивых. Последние юродивыми или неразумными названы за то, что, соблюдая телесное девство, не заботились соблюдать чистоту душевную и оскверняли ум и сердце нечистыми помыслами и пожеланиями, или возмущались помыслами гнева и памятозлобия, или зависти и ненависти, или ослеплялись сребролюбием и от скупости не сострадательны были к ближним. Если же некоторые из них по видимому и удерживались от этих страстей, но, побеждаясь самомнением и гордостью, осуждением и уничижением ближних, теряли чрез это душевную чистоту, по сказанному: «Нечист пред Богом всяк высокосердый» (Притч. 16, 5) (преп. Амвросий).

...Насчет рассеянности или любезничанья с посетителями, то хотя и приятна для всех ласковость и приветливость, но когда оные служат для других побуждением к непристойным побуждениям, то полезнее себя удерживать от рассеяния, ибо скромное обхождение девы лучше всего (прей. Антоний).

...С кавалерами сидя, блюдите себя — хранить свои очи и уши, чтоб чрез сии растворенные двери какая гадина не заползла в сердце, т. е. нечистое и похотное воображение (преп. Антоний).

...Пишешь, что боишься того, что по новому послушанию твоему тебе иногда приходится входить в <общение> с мужеским полом, хотя от того пока и не чувствуешь вреда. Надо бояться и остерегаться... (преп. Иларион).

Как и Спаситель сказал: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5, 28). — А потому должно остерегаться и этих тонкостей и строго смотреть за собой. — Радость, так же как и слезы, может иногда происходить тоже от блудной страсти (преп. Иларион).

...А что вам было за ваше (высокоумие) и самомнение попущено, было и бесовским действом... в означенное время представлялось вам, что на вас даже и никто не смотрит... Вопрошу я, недостойный, вас, что вам за таковое желание, для чего вам хотелось, чтобы на вас многие смотрели? И какое вам было бы удовольствие, что на вас все свои взоры обратили бы и смотрели, воистину телесного удовольствия, кажется, не может быть, а душевное устроение, то есть тщеславие и высокое о себе мнение, до избытка повредит, и ум оскверня, и тело в сладострастное ощущение вложа, и всего себя мыслию и чувствами оскверня и других, которые на вас и на ваше лицо с похотью зрящих и мысленно с вожделением похотевших, и, по Христову словеси, уже любодеевших в сердце своем, и таковым преподавши соблазн, и впадаем в обоюдный грех, и сугубо за сие <истязаны> будем на Страшном Суде за таковые претыкания. И таковую обоюдную опасность сознавши, да соблюдем себя и прочих, юных и слабостью недугующих, дабы от зрения на вас не повредить, но да помним то, что вы дева и обязаны девство свое непорочно сохранять, и не только едино тело от действия блуда, но и ум и сердце от скверных помыслов и от тех сладострастных мечтаний... Но только смотри, моя любимая духовная дочь, и не предприми сих моих ясных доказательств себе в противоположную сторону, ибо я писал и объяснял вам сие не с тем, чтобы от сего внявши, и вдались бы в безмерную печаль и пагубнейшее отчаяние! Но Премилосердый Господь да сохранит вас от сего, но я пишу сие для вашего смирения, дабы вы сами в себе не мечтали и не тщеславились тем, что я настоящая и целомудренная девица, но считали бы себя за мысленную блудницу, и сим много себя будем обуздывать не только от осуждения других, но и посмирней о себе будешь мудрствовать, и благодушнее пребудешь переносить находящие неприятности! Но и пагубнейшие мнения и самосмышления тогда места не обрящут в вашей душе и всех чувствах (преп. Лев).

...Дражайшей дочери вашей... просим от нас, ничтожных, изъявить наше преинаичувствительнейшее почтение с поклонением и пожеланием ей мужества, доблественного терпения и при терпении благодарить ей Господа и Бога, <что> Своим неизреченным милосердием и отеческою любовью на сем свете наказует тело сие и предохраняет душу ее, дабы сохранила непорочно и целомудренно девство свое и уневестися Христу Господу, и соединиться в Чертог Лика на небесех со всеми возлюбившими бессмертного Жениха Христа (преп. Лев).

...А особливо яко девица, то и должна свои со всевозможностью все чувства хранить, а наиболее зрение и слышание; то ежели бы вы внимали себе и молитву устную держали, и она бы вам не попустила бесчинным смехом заняться таковым соблазнительным (преп. Лев).

Если кто шутя до кого дотронется, то десять поклонов положить (преп. Амвросий).

...Влечение к похотям плоти неизбежно немощным подвижникам, иначе и целомудрие было бы дешево... (преп. Анатолий).

...Насчет вольности от человека, мне известного, когда вы при помощи Всемогущего Бога не ощущаете в себе еще тонкой страсти, то я еще советую мало потерпеть, но от вольности сообращения удерживать, яко чуждое духовной любви! ...Да помним, что он хотя и прост, и благомыслящий, но видела ли в сочинении святого Симеона Нового Богослова, в 12-й главе, что самые благоговейные сею наиболее страстью страждут... Я вам советую всевозможно стараться принуждать себя поступать с ним погрубее и разговаривать решительнее и кратче, и по-монашески напомни, что ты вспомнила мое запрещение... (преп. Лев).

Никогда за руку не бери мужчин, а то не уйти тебе от лютой бесовской плотской брани. У нас не принято даже между монахами брать друг друга за руку, а вам, как более немощным сосудам, тем более не должно прикасаться друг к дружке. Если Царица Небесная управила твой путь, то не оскорбляй Ее своими нерадениями и небрежностью в деле своего спасения. «Царствие Небесное нудится» (Мф.11, 12), и только одни нуждники получат его, а ленивые услышат грозный глас: «рабе лукавый и ленивый... вверзите его во тму кромешнюю..» (Мф.25, 26, 30) (преп. Иосиф).

Просишь объяснить слова «Лествицы», статью 15-ю, что душа от одного прикосновения руки и простого видения без всякой мысли и помысла может любодействовать страстно. — Чрез чувство осязания это так же может, также, как и от видения (зрения) иметь действие на страсть (преп. Иларион).
 

Церковь

...Он <Господь> повелел слушать учителей и пастырей Церкви, чрез Апостолов поставленных и рукоположенных, которых лествица нисходит даже и до нашего времени и будет нисходить до скончания века. А кто не послушает ее — «буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф.18, 17), и ко Апостолам сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10, 16); вот как важно повиновение Святой Церкви, догматам ее и учению, которые и утверждены Соборами Вселенскими и авторш том святых великих отцов (преп. Макарий).

Для спасения необходимо быть членом Православной Церкви. В настоящее время развелось множество сект: все секты находятся во вражде между собою и только в одном сходятся — это в непримиримой вражде к Православной Церкви, в желании устроить ей какую-нибудь пакость... Иногда приходят ко мне сектанты: «Вот мы веруем во Христа и ищем Его, где Он?» — «Он, во-первых, на небе особенно проявляет славное Свое присутствие, а во-вторых, на земле в Церкви; вы находитесь в ней?» — «Нет, от Церкви мы отошли, но все-таки надеемся спастись». — «Ну, так суетна ваша надежда, вне Церкви спасение невозможно». Люди, находящиеся в Церкви Православной, направляются к Горнему Иерусалиму, т. е. к Царствию Небесному, верным путем: они плывут по житейскому морю в ладье, где Кормчий — Сам Христос; те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конечно, невозможно, и гибнут безвозвратно (преп. Варсонофий).

Своих духовных чад старец учил строго хранить и соблюдать Уставы Святой Православной Церкви: «Если увидишь, чадо, иноверцев, спорящих с православным и хотящих лестью оторвать его от Православной Церкви, помоги православному. Этим ты избавишь овча из пасти льва. Если же смолчишь и оставишь без помощи, то это все равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и продал ее сатане» (преп. Анатолий).

...Сокращенно скажу: прежде, нежели начнете свои доказательства о Церкви, должно поверить свои мнения и убеждения с словом Божиим и с учением православных и духовных отцов Церкви, а на что не найдете такого свидетельства, о том полезнее умолчать. Иное есть, что нам кажется по нашему умозаключению; и иное есть самая истина, непреложная, подтверждаемая Святым Писанием (преп. Амвросий).

По обещанию вашему пришлите книгу против католицизма; ежели не достанете другого экземпляра, то хотя ваш пришлите, а мы по прочтении возвратим вам оный; для верующих желательно знать все то, что защищает Церковь от врагов, нападающих на нее (преп. Макарий).

Церковь есть для нас земное небо, где Сам Бог невидимо присутствует и назирает предстоящих, поэтому в церкви должно стоять чинно, с великим благоговением. Будем любить церковь и будем к ней усердны, она нам отрада и утешение в скорбях и радостях (преп. Иларион).

Отцы святые! Забываете церковь. Надо знать, для чего мы пришли в обитель. Ведь мы должны за это пред Богом отвечать. Прошу всех вас не забывать храма Божия (преп. Исаакий).
 

Чистота сердца

Чистота сердца достигается хранением заповедей Божиих, без чего немыслима вообще духовная жизнь. Необходима борьба со страстями и очищение сердца от страстей. Как незыблемое основание необходимо смирение (преп. Никон).

Старайтесь тщательно очищать сердца свои от всего, Богу неугодного, откровенною исповедью, Иисусовой молитвой и исполнением заповедей Божиих... (преп. Никон).

...Потребно держаться совета святого Исаака Сирина: «стараться не видеть злобы человека». В этом состоит чистота душевная (преп. Амвросий).
 

Чтение

Чтение духовных книг просвещает наш разум и показывает путь ко спасению, питает душу так, как физическая пища питает тело. Мы поучаемся, что нам должно делать, чтобы исполнить волю Божию, и, познавая свою немощь, просим помощи Божией, каемся, смиряемся: а «а смиренных Бог призирает» (Ср.: Пс. 112, 6) и «дает им Свою благодать»(Притч. 3, 34) (преп. Макарий).

Книги читать поутру с четверть часа до работы, а потом целый день жуй — что читала, как овца жвачку (преп. Амвросий).

Списывать с книг, пожалуй, можно, только нужно усваивать; что понятно, то читать. Читать надо меньше, но понимать (преп. Амвросий).

Только хоть прочитай книгу. Если и не запомнишь ничего в то время (т. е. во время чтения), получишь пользу (преп. Амвросий).

Оттого не любишь отеческих книг, что они обличают тебя (преп. Амвросий).

Книги давай читать, хотя и маслом зальют, запачкают ничего, только по разбору — кто читает (преп. Амвросий).

Читать и разумевать читаемое! (преп. Амвросий).

Читайте книги со смирением, и Господь просветит сердца ваши (преп. Макарий).

Ну какую же нам принесут пользу книги, если мы будем только читать, а на дело не подвигнемся (преп. Макарий).

Ты сама сознаешь, что и понятия твои в чтении изменились, и иначе разумеешь теперь то, что тебе казалось тогда в другом виде (преп. Макарий).

…Для чего ж вы и книги имеете и на что оные читаете? На то, чтобы в бранях иметь чрез них искусство и, познавая оные вражеские прилоги, не допускать распространяться огню страсти и попалять благое устроение (преп. Макарий).

...Ко чтению себя принуждайте, которое мрак души прогонит (преп. Антоний).

Не слушайте врага, внушающего вам, что впереди то время, когда вы по-настоящему займетесь чтением. Не слушайте лукавого, обманывает. Для вас теперь и идет самое учение (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Иногда бывает... что, читая что-либо, никак не могу понять, что читаешь, — я говорю не про внутренний смысл, а про внешний. Словно какой туман найдет: читаешь и перечитываешь и ничего понять не можешь». Ответ: «Тогда нужно... закрыть книгу, сесть и сотворить сто молитв Иисусовых, можно и встать, даже и поклоны положить, а можно и пройтись по скиту с молитвой Иисусовой...» (преп. Варсонофий).

Вижу, что ты много читала, — и это тебе не помогло. Попробуй — начни читанное, по силе, приводить в дело. Да к этому присовокупи (опять по силе) непрестанную Иисусову (устную) молитву и узришь милость Божию. Чтоб ты туне не ретилась и не смущалась тем, что читаешь, читаешь, а в остатке нет ничего, скажу тебе секрет, добытый долголетним опытом: приступая к книге, прицеливайся прежде всего улучить ту мету, которой, как ты говоришь, нет у тебя, но которая во всякой добродетели неизбежна, т. е. терпеливо ждать милости Божией в разумении, ибо Бог — разумов Господь, даяй премудрость и разум. Второе — книга не есть существо и сущность ведения: она — одно из средств к нему. А потому может человек знать тайны Царствия без книги, может и, прочитавши воза книг, не знать оных тайн. Кто подготовил себя делом, тот не крепко нуждается в книге. Говорю это не к тому, чтобы отвращать тебя от книг, но чтоб предостеречь, чтобы ты не возненавидела их, если, зубря их, не обретешь желаемого. Третье и главное скажу к ободрению твоему: вопросившу о мудрости — мудрость вменится (преп. Анатолий).

Читать книги монаху, если он желает быть монахом не по одежде только, а делом и истиною, необходимо. А без книг не только не будешь монахом, но понятия об истинном монашестве не приобретешь. Отчаиваться, за неимением дел добрых, не должно, по крайней мере, будешь зазирать себя. А если бы не читала книг и не знала, что ничего не имеешь в себе хорошего, тогда по неразумию думала бы, что ты живешь право. И вышел бы из тебя фарисей евангельский. А мы поем: «Господи, сопричти мя мытарю» (преп. Анатолий).

...Что благословлено, то читай, хоть и без внимания. Бог за все вознаградит. Когда общий Псалтирь читаешь — дома можешь не читать (преп. Анатолий).

Нехорошие книги под головой могут вызвать мечты греховные, одежда страстного человека может повлиять (преп. Никон).

Вопрос: «Читаю я невнимательно и многое самое важное пропускаю». Ответ: «Надо медленно читать, хоть только несколько строк в день» (преп. Никон).

...Вы по обычаю помолитесь Премилосердому Господу Богу, дабы когда на пользу тебе оное чтение, то бы возвестил бы его <Я. И. Г.> сердцу отпустить оную богодухновенную книгу, а когда не на пользу, то дабы хотя и отказал — и по отказе будешь покойна сердцем, и, кажется, обычной у нас с тобою действуемой капризе места не будет иметь (преп. Лев).

 Читайте отеческие книги и занимайтесь их учением, оно пригодится к познанию своей немощи и к приобретению смирения, терпения и любви и вразумляет нас, как противиться страстям, как очищать сердце свое от сего терния и насаждать добродетели (преп. Макарий).

...Они <святые отцы> не просто от ума писали, но прежде делом прошли многие скорби и болезни и нам оставили, как богатое наследие и как хранилище надежды, — богодухновенные свои словеса, а мы, воссылая благодарение Господу, даровавшему нам сей дар, будем поучаться в них и, в случае нужды, прилагать к язвам нашим, как целительный бальзам... (преп. Макарий).

Книги читать нравственные, то есть деятельные, относящиеся до жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит при занятиях общежительных; умозрительные, т.е. созерцательные, нам еще недоступны; созерцательная жизнь бывает по очищении себя заповедями Христовыми, а оной сама благодать научает. В отеческих учениях называется: «деяние и видение». Деяние — заповеди, а видение — созерцание умом таинств, не подлежащих чувствам; искать сего отнюдь не должно, дабы вместо истины не подпасть прелести (преп. Макарий).
Прошу вас, Бога ради, читайте слово Божие и отеческие наставления почаще, обрящете пользу, найдете там, что один путь к спокойствию — терпение и смирение (преп. Макарий).
Что книгу Аввы Дорофея читаешь, это хорошо. Дай Бог, чтобы благой плод принесло чтение. Старайся вникать в то, что там писано, там все удобопонятно, и если хочешь, то и легко приложимо к жизни. А если трудно дается, то потому, что в первый раз читаешь. Будешь поприлежнее читать, будешь и лучше понимать... Также полезно прочесть и «Лествицу» преподобного Иоанна, а на недостатки не смущайся, а старайся себя укорять за них, приносить в них покаяние и смиряться больше (преп. Иосиф).

...Батюшка сказал... что о. Макарий, великий старец, через каждые три года перечитывал Авву Дорофея и «Лествицу» и находил в них все новое и новое, ибо рос духовно (преп. Варсонофий).
Вопрос: «Батюшка, я вот замечал, что чтение книг безбожных и вообще несогласных с моим миросозерцанием, хотя и не изменяет моих взглядов, но все-таки после этих книг остается какой-то осадок». Ответ: «Да... святые отцы и наши старцы советовали читать книги своего направления и чтением еще больше укреплять и развивать свое убеждение...» (преп. Варсонофий).

Это хорошо вы сделали, что стали читать эту книгу <«Отечник» епископа Игнатия>. Она составлена так: епископ Игнатий выписывал то, что отвечало на волнующие иноческие вопросы. С этой стороны этот труд его незаменим. Многие недоумения, долго волновавшие кого-нибудь, сразу разрешаются какой-нибудь выпиской (преп. Варсонофий).

Я очень утешаюсь сочинениями епископа Игнатия. Не знаю, как благодарить Господа и батюшку, что имею такое сокровище... Удивляюсь ангельскому уму епископа Игнатия, его дивно глубокому разумению Священного Писания... Я чувствую особенное расположение к его сочинениям. Они просвещают мое сердце, мой разум истинно евангельским светом (преп. Никон).
 

Чтение Священного Писания

Разумение Священного Писания дается по мере чистоты сердца нашего и смирения; эта глубина неудобозримая и бесконечная (преп. Макарий).

Ты, читая букву, не понимаешь смысла Писания... а ты, чего не разумеешь, не испытывай, но смиряй свой разум и виждь нищету. Смирению открываются таинства (преп. Макарий).

Если чтение великих писателей так облагораживает душу, не тем ли более облагородит и освятит ее чтение слова Божия и святых отцов? Проникновение в Священное Писание вводит человека в глубину богопознания и дарует ему такое блаженство, с которым не может сравниться никакая земная радость (преп. Варсонофий).

...Дух Святый и теперь действует через Священное Писание и через преданных Богу людей. Оттого-то святые книги, в частности жития святых, так благотворно влияют на душу человека, так как здесь слово жизни, в писаниях же неверов Ренана и Ницше и т. п. слово смерти, потому что таким мраком, тоской и отчаянием покрывается душа от подобного чтения, точно мрачные туманы спускаются со всех сторон и облегают сердце человека, а слово Духа Святаго животворит (преп. Варсонофий).

Вот, Григорий Затворник, хотя он и был в глубочайшем затворе, но переписку имел, и вот что однажды писал он: «Я прежде читал светские книги, но теперь решил не читать; там красивые слова, красивые мысли... и больше ничего. А Священное Писание все тайнами повито...» Там глубина, там смысл неисчерпаемый. Всего уразуметь нельзя. Подобно тому, как можно снимать с луковицы одну чешуйку, затем другую, третью и т. д. — вот то же и в Священном Писании: уразумел человек один смысл, за этим смыслом есть другой, более глубокий, за вторым третий и т. д. Вот так Господь и просвещает разум Своих подвижников... (преп. Варсонофий).

В Апокалипсисе сказано: «Блажен читающий словеса книги сия...»(Ср.: Откр. 1, 3). Раз это написано, значит, это действительно так, ибо слова Писания — слова Духа Святаго. Но в чем заключается это блаженство? Тем более, что мы ничего не понимаем из него, — могут возразить на это. Может быть утешение внутреннее от чтения божественных слов; можно думать и так: то, что теперь для нас непонятно, будет понятно тогда, когда настанет то время, какое там описано. Вот и посудите: кто теперь читает Апокалипсис? Почти исключительно в монастырях, да в Духовных академиях и семинариях по необходимости, ибо студентам нужно писать сочинения и сдавать экзамены. А так в миру редко кто читает. А отсюда и ясно, что тот, кто будет читать Апокалипсис перед концом мира, будет поистине блажен, ибо будет понимать то, что совершается, а, понимая, будет и готовить себя. Читая, он будет видеть в событиях, описанных в Апокалипсисе, те или иные современные ему события... (преп. Варсонофий).

От чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным... (преп. Макарий).
 

Чудеса

Вы видите в N. своем противоречие самому себе. Это сущая правда. В самом деле, в евангельские чудеса Христовы не верит, а причащается Святых Христовых Тайн. Между тем как Святая Евхаристия есть первейшее, важнейшее и величайшее чудо Христово, а прочие евангельские чудеса уже второстепенные. Ибо как не назвать величайшим чудом то, что простой хлеб и простое вино, раз непосредственно пресуществленное Господом в истинное Тело и в истинную Кровь Его, вот уже почти две тысячи лет, по молитвам иереев, следовательно, уже людей обыкновенных, не престают пресуществляться точно таким же образом, производя чудное изменение в людях, причащающихся сих Божественных Тайн с верою и смирением (преп. Амвросий).

N. ваш евангельские чудеса Христовы приписывает гипнотическим и телепатическим явлениям и называет их фокусами. Но между чудесами евангельскими и фокусами неизмеримое различие. И во-первых, они различаются между собою по своему значению. Чудеса Христовы, будучи делами необыкновенными, в то же время были величайшими благодеяниями страждущему человечеству. В самом деле, исцелить слепорожденного, сухорукого, воскресить мертвого не суть ли все это величайшие благодеяния. Недаром и Апостол выразился о Господе Иисусе Христе так: «и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом» (Деян.10, 38). И эти чудесные благодеяния Христовы производили благотворнейшее влияние на благодетельствуемых Господом людей. Например, по исцелении слепорожденного Господь, нашедши его, сказал ему: «ты веруешь ли в Сына Божия? — А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него» (Ин. 9, 35—36), возразил тот. Господь же сказал ему: «и ты видел Его, и Он говорит с тобою» (Ин. 9, 37). Исцеленный же сказал: «верую, Господи! И поклонился Ему» (Ин. 9, 38). А при представлении фокусов что мы видим? Фокусник занят корыстною целью, заботится только о своей наживе, как побольше собрать денег со зрителей, а зрители посмотрят, позевают, скажут: «да, это удивительно», — и затем пойдут прочь с пустыми карманами. А сколько при сем бывает соблазнительных речей и взглядов. А уже о мыслях скверных и толковать нечего. Во-вторых, чудеса Христовы были истинными чудесами. Например, воскресить четверодневного мертвеца (Лазаря), у которого тело уже стало разлагаться, разве это фокус? И какой гипнотист или телепатист может сделать что-либо подобное сему? А фокусы — обман, это уже давно всем известно (преп. Амвросий).
 

Язык

У иных людей язык бывает тростью Святого Духа, т. е. назидательным и утешительным, а у других — язык произносит слова диавольские, раздражительные, до болезни расстраивающие слушающих. Что самое (не в укоризну сказать) замечал я нередко и в словах Т. В., о чем и жалел всегда, а поправить его не находил никакой возможности, ибо всякое стороннее слово принимал он для себя в дурную сторону. А потому нет нам иного средства к ограждению себя, кроме одной молитвы ко Господу (преп. Антоний).

...Польза наша бывает не от количества слов, а от качества. Иногда и много говорится, а слушать нечего, а в другое время и одно услышишь слово, и оно остается на всю жизнь в памяти (преп. Антоний).

...Если взять в размышление один свой язык, то сколько им произнесено было зла — хулы на Бога, осуждения на ближних, ропота, насмешек, кощунства, болтовни, брани, божбы и прочее и прочее! И проходит ли в году хотя один день, в который бы мы языком своим не согрешили, забывая о том, что за каждое праздное слово ответ отдадим Богу. Посему Господь Бог, промышляющий о нашем исправлении и спасении, и посылает скорби, от которых человек не только празднословить, но и дельное говорить затрудняется (преп. Антоний).
 

Ярость

Вы, N. N.. чрез сии случаи впадая в ярость, понимаете, что это происходит от самолюбия, и не быв в состоянии бороться или каяться, впадаете в малодушие и уныние, а это тоже есть от самолюбия или духовной гордости: вы, не видя в себе исправления, падаете духом и унываете, а надобно бы, видя свою нищету в духовном делании и в неисполнении заповедей, смириться и приносить покаяние, тогда милость Божия посетит вас и дарует вам успокоение: «Бог на смиренныя призирает» (Ср.: Пс. 112, 6) (преп. Макарий).